Бисмилляhир-Рахманир-Рахим
СТРЕМЛЕНИЕ К ПОЗНАНИЮ АЛЛАhА
Прислушайся к шуму воды, к шепоту ветра – это одно из лучших средств, для достижения нужного состояния сердца. Слушать звук работающего мельничного колеса – самый лучший вариант для того,
чтобы сердце забилось в необходимом ритме.
Поднимись к вершинам гор, плачь, надломив душу, – это тоже помогает тем, кто не может сосредоточиться в духовном состоянии. Зикр – это средство приближения к Аллаху, которое покидает только тех, на кого Он гневается. Если же обратишься ко Всевышнему со
страхом, покорностью, то прежнее благое состояние вернется к тебе. Благодаря этому чувству униженности, разбитости сердца к нему (мюриду) вернется прежнее состояние, что и сказал Всевышний Аллах: «Я вместе с теми, чьи сердца разбиты ради Меня» («аль-Халидийя»).
Мюриду не следует смотреть на разные состояния, которые он обрел, а при их появлении – давать им обмануть себя. Поистине, тот, кто вожделенно смотрит на какое-либо из своих достигнутых состояний, успокаивается на этом.
Однако целью являются не эти состояния, а нечто другое. Если для него проявилось что-либо из таких состояний, ему необходимо воспользоваться этим и поблагодарить Всевышнего Аллаха, ибо это признак правильности его пути и услужения. Затем ему необходимо стремиться выше. А если же из этих состояний для него ничего не выявилось, не следует печалиться по этому поводу, ибо это не является самоцелью. Шейхи отмечают, что отсутствие подобных состояний для мюрида безопасней. Об этом мы уже упоминали выше. Они также говорят, что эти состояния нечто вроде сахара и
изюма, которые даются «детям тариката» (т.е. начинающим мюридам), для утешения и успокоения. А, как известно, детям дают сахар или изюм только тогда, когда они плачут. В большинстве случаев эти состояния даются только тем «детям тариката», чьи сердца слабы.
Поистине, предмет желания, к которому они должны стремиться, еще далеко за этими состояниями. Выше также излагалось, что в переводе шейха Абдуллаха ад-Дахлави говорится, что тот, кто
стремится только к достижению таких состояний, не является стремящимся к Аллаху «ан-Нафаис-ус- санихат».
Имам Раббани (да пребудет милость Всевышнего Аллаха над ним!) написал в ответ одному человеку, жалующемуся на то, что у него два месяца тому назад неожиданно появилась слабость, леность в делах [тариката], и что у него не осталось ничего из вкуса и сладости [зикра], которые он испытывал раньше: «О любимый мой! Не стоит скорбеть и печалиться, если не появилось равнодушие в двух вещах:
— в следовании шариату Посланника Аллаха (с.а.в.))
— в искренней любви к своему шейху».
А если с наличием двух вышеназванных пунктов появятся такие слабости (мрак) тысячи раз, то это ему не повредит и не стоит бояться за [духовную] погибель. Если же появятся недостатки и пороки (да защитит нас Аллах от подобного, Пречист Он!) в одном из двух этих дел, то это является большим убытком (гибелью),
даже если он будет в полном хузуре. Это истидрадж (испытание),
последствия которого будут плачевны. Необходимо покорно молить Всевышнего Аллаха, чтобы Он помог устоять и выполнять эти оба пункта, и просить у Него правильности в этих деяниях. Поистине, эти оба аспекта являются самыми главными и основными, от которых зависит спасение. Так сказано в книге «Дурар-уль-макнунат» (часть 2, стр. 41).
Обращаясь к себе, мысленно скажи: «То, что я ищу, к чему стремлюсь (т.е. Аллах (субханаху ва та’аля)) – труднодостижимо и бесценно, я не в силах достичь этого сам. Но я пойду за теми, кто поведет меня к этой цели, а для этого мне достаточно следовать за шейхом и стараться походить на них (шейхов), это уже успех и счастье». В книгах утверждается, что так мы должны говорить. То, что делает возлюбленный, становится любимым и для того, кто любит.
Также скажи: «Кроме Твоего желания нет у меня иной цели. То, что Ты требуешь от меня, это и является моим желанием». Подобное обращение ко Всевышнему, как сказано, приведет к исчезновению слабостей души (кабз). Временами прислушивайтесь к стуку швейной машинки и постарайтесь соотнести ритм повторения сердцем зикра с ритмом ее стука. Этот проверенный на практике метод лучше всего помогает сердцу поминать Аллаха. Мюридам рекомендуется время от времени слушать ее ритм. Постарайся сердцем слышать в каждом шуме поминание «Аллах». Если тренироваться подобным образом, то вскоре в каждом звуке будете слышать только «Аллах, Аллах, Аллах», даже в лае пса.
Это подтвердили мюриды нашего шейха ‘Абдуррахмана-хаджи ‘Асави (да будет свята его душа!) достоверно, и это не следует отвергать. Как можно отвергать это, когда автор знаменитой книги «ар-Рашахат» на стр. 171 пишет: «Мюриды Хаваджа Абдул Халика Гуждувана (да освятит Аллах его душу!), проходя через рынок, слышали в каждом звуке только поминание Аллаха и ничто более». Там же на стр. 29 отмечается: «Следующий по пути тариката (мюрид), в течение пяти или шести дней усердно занимаясь зикром с высокой концентрацией внимания на нем, может достичь такой степени, при которой все голоса людей и звуки творений Всевышнего будут ему представляться зикром. Более того, даже свой голос ему будет казаться зикром. Но всего этого невозможно достичь без старания и усердия».
Подобное испытал и я, когда занимался зикрами алтафов (степени зикру). Из всех голосов и звуков музыкальных инструментов: свирели, зурны, бубна, пения птиц, шума воды, ветра и других, даже из речи людей – я не понимал ничего, кроме зикра, хотя возле других это известно и распространенно, хвала Аллаху за это. В книге «ар-Рашахат» на стр. 208 говорится: «Мудрость того, что суфии разрешают некоторым слушать зурну, кроется в том, что они смотрят на саму цель. Они находят, что главной целью является очищение человеческой души от оков своих страстей, и они ее постигают (т.е. хузур), слушая звуки зурны. Поэтому они и выбрали ее для этой благородной цели. Но мудрость запрета слушания зурны некоторыми имамами, возможно, заключена в том, что люди развлечений и нововведений выбрали и используют ее в качестве средства для увеселений. Поэтому имамы отказались слушать ее и запретили это простым людям, дабы они не стали их соучастниками, уже не беря во внимание ту цель. Они (суфии) стали следовать другим методам для достижения полного хузура сердца».
