Бисмилляhир-Рахманир-Рахим
КТО ТАКИЕ ВАhhАБИТЫ? (продолжение)
Теперь посмотрим, насколько справедлив спор, который затеял этот ваххабит. Пророк (салляллаhу ‘аляйhи ва саллям) сказал: «Я не знаю, что со мной будет завтра». Никто не спорит с этими словами Пророка (салляллаhу ‘аляйhи ва саллям). Но давайте посмотрим, завершается ли на этом спор. Ведь Пророк (салляллаhу ‘аляйhи ва саллям) поведал нам о признаках наступления Судного дня. Например: Пророк (салляллаhу ‘аляйhи ва саллям) сказал: «Даже если останется один день до наступления конца света, Всевышний (хвала Ему, Всевышнему) поднимет одного из моих потомков, и он заполнит весь мир справедливостью так же, как до него он был наполнен насилием». Пророк (салляллаhу ‘аляйhи ва саллям) даже описал все признаки прихода имама Махди. Также Пророк (салляллаhу ‘аляйhи ва саллям) сказал, что до конца света в его умме не исчезнет категория людей, которая не отступит от пути истины. Ваххабитам ничего не стоит сказать, что названной в хадисе категорией людей являются именно они. Они-то могут сказать, но до тех пор, пока в 1111 году не родился Ибн ‘Абдуль-Ваххаб и не заложил основы ваххабизма, кто же входил в названную Пророком (салляллаhу ‘аляйhи ва саллям) категорию?
В другом хадисе ‘Али спрашивает Пророка (салляллаhу ‘аляйhи ва саллям): «Махди будет из нашей среды или другой?». Пророк (салляллаhу ‘аляйhи ва саллям) ответил: «Из нашей». Посланник Аллаха (салляллаhу ‘аляйhи ва саллям) оставил нам достаточно пророчеств, которые уже сбылись и которым еще предстоит сбыться. Ваххабиты считают, что Пророк (салляллаhу’аляйhи ва саллям) не знал о будущем. Кем же теперь он является для них? Ведь он же предсказал будущее и произнес слова о сокровенном, которые ваххабитам не по нраву. Неверующие курайшиты также называли Пророка (салляллаhу’аляйhи ва саллям) сумасшедшим {маджнун), колдуном (кахин) и волшебником (сахир). Кого же они станут поддерживать? Или обвинят в неверии имамов, передавших эти хадисы? Лучшим для человека является вести себя в соответствии со знаниями, которыми его наделил Всевышний (хвала Ему,Всевышнему), и не вводить в заблуждение окружающих безосновательными речами. Поскольку раскрытие сокровенного и совершение караматов даже самыми известными святыми для ваххабитов не более чем происки сатаны, то посмотрим, что же они говорят о сподвижниках Пророка (салляллаhу’аляйhи ва саллям).
Однажды во время пятничной проповеди сподвижник Пророка (салляллаhу ‘аляйhи ва саллям) ‘Умар, уже будучи халифом, прервав проповедь и воскликнул: «Я сарият альжабала!». Этот призыв относился к войску, которое в это время сражалось с неверными на расстоянии двух дней ходьбы. Умар увидел его и то, как с тыла к нему подкрадывается враг, поэтому он, прервав проповедь в Мединской мечети, крикнул: «О войско, на гору!». Услышав его призыв, войско на самом деле поднялось на гору. Эта история известна всем и никто не подвергает ее сомнению. Неужели это предвидение (кашф) Умара также было сатанинским? Разве передал бы Аллах (хвала Ему,Всевышнему) человеку, одержимому сатаной, благую весть о Рае и разве одарил бы его Пророк (салляллаhу’аляйhи ва саллям) хвалебными словами? Если ваххабиты скажут, что у них нет претензий к тайным возможностям и предвидениям ‘Умара, тогда какой у них есть довод, чтобы обвинять в сатанинских чудесах тех ученых Ислама, являющихся его наследниками и познавших Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) (‘арифун)? Если же ваххабиты скажут, что не бывает истинных чудес, тогда следующий хадис Пророка (салляллаhу’аляйhи ва саллям), исходя из их логики, также окажется ложным.
Пророк (салляллаhу’аляйhи ва саллям) говорит: «Остерегайтесь тайного видения (фираса) благочестивых мусульман, они смотрят озарением от Всевышнего (хвала Ему,Всевышнему)».
Словом «фираса» называют тайное видение сердцем того, чего нет перед глазами.
Фираса бывает трех типов.
Первый тип – фираса благочестивого верующего – это сокровенное видение, проявляемое посредством божественного света, вложенного Всевышним в сердце возлюбленного раба. Сила такого видения зависит от силы веры. У того, чья вера крепка, сильно, чисто и ярко такое видение, и наоборот.
Второй тип – видение, полученное путем укрощения своей плоти, достигаемое обузданием прихотей нафса, уединением, ночными бдениями, постом и т. д. Подобное укрощение плоти называется самотренировкой (рияза). Таким образом, тайное видение, полученное таким путем, могут получить и верующие, и неверующие. К примеру, если таким образом будет тренировать свое тело и неверующий (кяфир), то он также может приобрести фирасу. Для обретения ее человеку не нужна вера, и такая фираса не может способствовать ее появлению – это тайные возможности, которые не приносят пользы религии и не являются истинным откровением. Во сто раз предпочтительнее не иметь такой фирасы.
Третий тип – видение, общее для всех людей. К примеру, врачи и другие специалисты передают знания от одного к другому. Это похоже на заключение о том, что человек, у которого непомерно маленькая голова, имеет также и мало ума, а если голова большая, тогда это является признаком большого ума.
Те силы, которыми Всевышний (хвала Ему, Всевышнему) наделил своих врагов – фараона, ад-даджала (Ад-даджал – ложный мессия, антихрист.) и других, не называют му’джиза, ибо му’джиза – это то, чем наделяются только пророки. Не называют их и словом карама, ибо карама – это то, чем Всевышний (хвала Ему, Всевышнему) наделяет избранных, истинно верующих и ученых людей. Способности фараона и ад-Даджала – это только удовлетворение их нужд, которого они просили и искали. Всевышний (хвала Ему,Всевышнему) отвечает на их просьбы не оттого, что Он (хвала Ему,Всевышнему) доволен ими или возвеличивает их, а для того, чтобы этот мир еще более завлек их в свои сети. К примеру, когда сатана был лишен милости Аллаха (хвала Ему,Всевышнему), он сказал Всевышнему (хвала Ему,Всевышнему):
«Позволь мне остаться до конца света, дай мне отсрочку» (Коран, 7:14). И Всевышний (хвала Ему, Всевышнему) ответил ему: «Я позволяю тебе остаться до конца света» (Коран, 7:15).
Фараон возвел небывалой высоты башню, чтобы, взобравшись по ней до неба, увидеть Аллаха (хвала Ему,Всевышнему). Когда он поднимался, то передние ноги лошади укорачивались, а задние удлинялись для удобства, а когда он спускался, то все происходило наоборот. Река Нил по воле Всевышнего (хвала Ему,Всевышнему) подчинялась указаниям фараона, поворачиваясь туда, куда он указывал пальцем. Говорят, что ад-Даджал сможет оживлять мертвых. Наверное, этой способностью его наделит Всевышний (хвала Ему,Всевышнему) или же шайтан придет к нему в обличий умершего человека. Подобные способности не относятся ни к категории муджиза, ни карама – их называют постепенным обманом или завлеканием (истидраж).
Сподвижник Пророка (салляллаhу ‘аляйhи ва саллям) ‘Умар обладал способностью совершать чудеса (карамат). Несмотря на это, знания о лицемерах {мунафиках) были даны сподвижнику Хузайфе таким образом, что больше никто не мог отличать лицемеров. Когда умирал какой-то человек, вызывавший сомнения, ‘Умар ждал до тех пор, пока Хузайфа не пойдет совершать по усопшему заупокойную молитву. Если тот шел, шел и ‘Умар, в противном случае он оставался дома. К тому же ‘Умap спрашивал у Хузайфы, есть ли его имя среди лицемеров. До такой степени он не доверял самому себе! Хузайфа отвечал, что его имени нет среди имен лицемеров. Тогда Умар плакал, думая, что тот скрывает от него его участь. Когда Хузайфа видел слезы в глазах человека, которому еще при жизни была сообщена благая весть о Рае, то он от умиления перед тем, кто так страшится гнева Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), также плакал вместе с ним. Такие способности (кашф, караматы) и твердость в вероубеждении сподвижники получили от Пророка (салляллаhу’аляйhи ва саллям) и передали их другим. Слова ваххабита подобны попытке земледельцев подвергнуть лжи рассказы моряков о морских сокровищах, в то время, когда они могут лишь издалека наблюдать за кораблями в море. Также они клевещут на больших муршидов (актабов), как будто у них есть претензии друг к другу и якобы каждый из них стремится завладеть величием другого. В таком случае спросим: разве наш Пророк (салляллаhу’аляйhи ва саллям) искал для себя величия?
Пророк (салляллаhу’аляйhи ва саллям) говорил: «Я являюсь господином (сайидом) всех народов, которые были прежде и будут потом, и от этого во мне нет гордыни. Я являюсь господином потомков Адама (мир ему), и от этого во мне нет гордыни. Из сынов Адама (мир ему) я являюсь наиболее богобоязненным и наиболее дорогим для Всевышнего (хвала Ему,Всевышнему). И в этом также нет гордыни для меня». ‘Айша рассказывала: «Я слышала, как Пророк (салляллаhу’аляйhи ва саллям) говорил: «Ко мне явился ангел Джабраил и сказал: «Я облетел все от запада до востока и не нашел никого, кто бы был более ценным, чем Пророк Мухаммад (салляллаhу’аляйhи ва саллям)». Разве в этих и подобных им словах Пророка (салляллаhу’аляйhи ва саллям) есть цель возвеличить себя над другими?! Если бы это было так, тогда это означало бы эгоизм и высокомерие, но такие черты нельзя приписывать Пророку (салляллаhу ‘аляйhи ва саллям). Пророк (салляллаhу ‘аляйhи ва саллям) рассказал о себе, следуя воле Всевышнего (хвала Ему, Всевышнему) и воздавая Ему хвалу за все блага, которыми Он его наделил.
Всевышний (хвала Ему, Всевышнему) повелевает Пророку (салляллаhу ‘аляйhи ва саллям): «Ты расскажи людям о тех благах, которыми Я наделил тебя». Также Он говорит: «Если вы будете благодарны Мне за те блага, которые Я вам дал, Я приумножу их». Вот с такой целью авлия рассказывают о благах, которые им дал Всевышний (хвала Ему,Всевышнему), мусульмане хорошо знают, что иной цели здесь и быть не может. Написано немало книг, в которых достоверно рассказывается об их образе жизни, путях становления и их богобоязненности (таква). Вымыслы ваххабитов останутся им самим, ибо среди людей никто больше не обратит на них внимания, иншаАллах.
В указанной книге еще говорится о том, что якобы Ахмад Тиджани утверждал, что он последний из авлия, и этим обратил в ложь слова всех, кто с подобным утверждением приходил в течение тысячи лет до него. Ахмад Тиджани сказал, что он встречался с Пророком (салляллаhу’аляйhи ва саллям) наяву (якзат) — не во сне — и он дал ему разрешение наставлять людей на путь истины. Эту историю автор переписал из достоверной книги, но только с целью придания ей иронии.Поистине, это – правда, которая имеет под собой основу.
Ни один из авлия не утверждал, что он последний, и не будет утверждать, а те, кто говорят так – лгут.
Более всего у ваххабита вызывает недоумение то, что через тысячу лет после смерти Пророк (салляллаhу ‘аляйhи ва саллям) мог встретиться с кем-то, и особенно то, что эта встреча произошла наяву. Он не знает или не хочет знать, что до Судного дня душа (ар-pyx) Пророка (салляллаhу ‘аляйhи ва саллям) становится еще крепче и не ослабевает. Без сомнения, люди, достойные этого, могут увидеть
Пророка (салляллаhу ‘аляйhи ва саллям), однако это не означает, что они видят его привычным для нас образом. Это происходит через видение сердцем, называемое басыра. Пророк (салляллаhу’аляйhи ва саллям) не встает из могилы, его тело остается на месте, но перемещается его душа. Как же выразить то состояние, когда человек видит Пророка (салляллаhу’аляйhи ва саллям) перед собой не во сне, а воочию?
Один человек заявил, что видел Пророка (салляллаhу ‘аляйhи ва саллям) наяву -своими глазами. Он даже не понял, что видел его сердцем, и спорил при этом, утверждая, что лицезрел его глазами. Когда ему сказали, что он может видеть его только сердцем, но не глазами, он упрямо стоял на своем. Тогда его спросили, когда он видел Пророка (салляллаhу’аляйhи ва саллям), находился ли кто-нибудь возле него. Тот ответил: «Да», указав на определенного человека. Когда и того человека спросили, видел ли он Пророка (салляллаhу ‘аляйhи ва саллям), оказалось, что нет. Только после этого спорящий согласился, что видел Пророка (салляллаhу ‘аляйhи ва саллям) не глазами, а сердцем. Таков смысл видения сердцем наяву.
Объектом иронии ваххабита также стало и то, что большие авлия могут перемещаться по небесным просторам. Они не попадают туда, летая, подобно ангелам или пассажирам самолетов. Это перемещаются их души.
Продолжение следует, инша Аллаh.