КУВШИН ВОДЫ
Подобно тому, как люди красивые ищут
чистые, сверкающие зеркала, так и
великодушие ищет людей беспомощных
и бедных. Отражение в зеркале лиц
красивых людей прекрасно. А красота
благодеяний определяется их
отношением к людям обездоленным и
несчастным.
Мавляна Джалалятдин Руми
В своей юрте, находившейся в самой середине пустыни, жили-были бедный кочевник-бедуин и его жена. Как-то ночью жена бедуина, сетуя на жизнь, стала горько сокрушаться и говорить: «Одни мы с тобой страдаем и переносим все тяготы нищеты. Остальные катаются, как сыр в масле. Только мы с тобой нищие. Нет у нас даже хлеба. А приправа к нашей нищей жизни – печаль да скорбь. Нет у нас кувшина, а вода наша – это наши слезы. Днем Солнце – наша одежда, ночью лунный свет – наша постель. От голода нам луна в полнолунье кажется сдобной лепешкой. Что будет с нами дальше?»
Бедуин ответил: «Послушай жена! До каких же пор ты будешь все думать о мирских благах? Сколько еще нам с тобой осталось жить на этом свете? Разумный человек не станет думать о том, много ли, мало ли у него средств к существованию. Ибо все преходяще. Все пройдет и уйдет, как после ливня вода. Знай же, что все наши душевные переживания, связанные с этим бренным миром, возникают только из-за ненасытного желания, себялюбия и алчности. Все мы живем властью божьей и счастливы тем, что Он нам посылает. Умение довольствоваться малым, разве это не богатство? А все эти разговоры да жалобы на жизнь есть не что иное, как сомнения и беспокойство, которые сеет в наших душах шайтан. Это его происки. О жена! Нет ничего сквернее, чем привычка к изобилию. Ибо слишком тяжело расставание с ним. Тому, кто исполняет каждую свою прихоть, каждый каприз, идя на поводу своих желаний, и тому, кто необуздан в удовлетворении их, трудно придется в тот час, когда его будет покидать душа, возвращаясь к своему Создателю. Ты пойми это и не усложняй мне то, что придется испытать! О женщина! Ведь в молодости ты была куда скромнее. С годами твое честолюбие и твоя алчность увеличились. Ты хочешь злата. А ведь прежде ты сама была дороже золота. Не было равных тебе по скромности. Что с тобой произошло? Куда исчезли твоя скромность и умение довольствоваться малым? Как случилось такое, что ты стала думать о ценностях этого преходящего мира?..»
Однако жена не внимала его словам. Напротив, гнев ее усиливался еще больше от этих слов: «О человек, у которого за душой нет ничего кроме совести, чести и достоинства, – сказала она. – Мне надоели твои лживые, красивые слова. Взгляни на то, как мы с тобой живем и постыдись! Мне говоришь о скромности, а сам испытываешь гордость к самому себе. До каких пор будет продолжаться эта твоя напускная важность? Порадовали ли когда-нибудь твою душу твои скромность и нетребовательность? Как ты можешь ставить себя на одну ступень с господами, когда ты просто гибнешь от голода? И не смотри на меня с таким презрением да пренебрежением. Я знаю, что творится у тебя в душе, какие мысли мелькают в твоей голове. Я лучше промолчу о них. И не нападай на меня внезапно, как волк! Уж лучше быть бездумной, чем обладать таким умом, как у тебя, который заставляет устыдиться человека».
Муж женщины спокойно ответил: «О, кто ты? Женщина или средоточие горя и забот? Я горжусь своей нищетой. Не вбивай мне в голову свои убеждения. Деньги, богатство, состояние подобно колпаку, который скрывает голую, плешивую голову. Богач – это человек, который по уши погряз в сраме и который прикрывает этот срам своим богатством. Нищета же – это вовсе не то о чем ты говоришь. Не относись с презрением к нищете, которую Пророки и праведники считали милостью. Благодаря этому своему нищему положению, я стал более близок к Аллаhу, а это мой выигрыш. Упаси Боже! Нет у меня алчности к богатствам сего мира. В душе моей царит мир довольства и нетребовательности. О женщина! Прекрати ссоры и обиды! Если же не хочешь прекращать их, то хотя бы оставь меня в покое. Нет у меня сил спорить и ссориться с тобой. Не говоря уже о борьбе, мое сердце пугается даже мира. Хорошо если ты замолчишь, но если ты будешь продолжать споры и ссоры, то я брошу все и уйду, куда глаза глядят».
Женщина, услышав слова мужа, стала плакать, умывшись вся слезами. Она почувствовала угрызения совести и с чувством раскаяния в голосе сказала ему: «Я не жена, я пыль под твоими ногами. Мое тело, моя душа, все, что есть у меня, принадлежит тебе. Я готова умереть ради тебя, после сказанных тобою слов. Почему ты говоришь о расставании? Я забыла все свои притязания, всю хулу в твой адрес. От всей души прошу тебя простить меня! Оказывается, мне был неведом твой нрав, достойный падишаха, отчего я наговорила тебе множество дерзостей. Теперь же, со смирением в душе, я говорю: «Делай со мной, что хочешь. Хочешь, бей! Хочешь, растопчи меня!» – и она продолжила громко рыдать. В это время сверкнула молния, искра от которой попала в душу бедуина, отличавшегося своим постоянством и своей верностью, которым не было равных. Бедуин, не устояв перед слезами жены, почувствовал сожаления из-за сказанных им слов. Женщина, почувствовав угрызения совести, переполнявшие ласковую и сострадательную душу ее мужа, надоумила его, сказав ему следующие слова: «В нашем кувшине есть дождевая вода. Все наше богатство состоит в ней. Возьми кувшин, пойди с ним к падишаху падишахов и подари его ему. Да скажи ему так: «Нет у нас больше никакого богатства, кроме этого, а в пустыне нет ничего лучше, чем вода…» У нашего падишаха есть много сокровищ, но нет у него такой воды. Это редкая вода…»
Откуда было бедняжке знать, что в самом центре Багдада несет свои сладкие воды река Тигр? Она, знай, нахваливала воду, что была в ее кувшине. Да и муж ее, присоединившись к ней, стал хвалить воду, говоря: «Кто может сделать такой подарок? И то правда, наш кувшин с водой и впрямь достоин лишь падишахов!..»
Наш бедуин, плотно закрыв горлышко кувшина, завернул его в войлок. Затем, взяв его на спину, направился в сторону Багдада. Он ограждал свой кувшин от всякого рода повреждений, от того, чтобы его не унесли ненароком воры, словом, берег кувшин, как зеницу ока.
Долго ли, коротко ли, добрался, наконец, он до города Багдада. Спрашивая по дороге у людей, нашел дворец Халифа (правитель). Когда он подошел к воротам дворца, стражники спросили у него, что ему надобно. Нищий бедуин ответил: «О уважаемые люди! Я чужестранец бедуин. Пришел я из пустыни с надеждой на милость падишаха. Отнесите мой подарок султану, избавьте от нужды того, кто уповает на милость падишаха. Вода в кувшине вкусна и сладка. И принесена она из озера, в котором полно дождевой воды. Да и кувшин хороший, новый!»
Сначала люди Халифа вздумали было посмеяться над простодушным бедуином, обладавшим чистой душой, но затем они приняли его дар, подкрепленный благородными намерениями дарителя… Бедуин стоял в ожидании, не подозревая, что рядом с дворцом бурно несла свои воды река Тигр. Когда кувшин с водой был вручен Халифу, тот остался крайне доволен этим подарком и, пригласив бедуина к себе, принял его, велел надеть на него новые одежды, порадовав его. Затем Халиф приказал своим людям следующее: «Наполните его кувшин золотом и отдайте ему. И отправьте его домой на корабле по реке. Он пришел со стороны пустыни. Путь по реке короче. Так он быстрее доберется до дома».
Бедуин, сев на корабль и увидев реку Тигр, был крайне изумлен. Но больше всего его изумило и удивило то, что, несмотря на изобилие воды в реке, Халиф принял его кувшин с дождевой водой… И тогда он от всей души поблагодарил Всевышнего Аллаhа.
«Маснави»:
«О сын! Считай этот мир сосудом. Кувшином, заполненным до краев красотами и знаниями. Однако да будет тебе известно, что это всего лишь капля из реки знаний и красоты, которой обладает Аллаh, и проявление которой милость Его. Он Великий Господь, возлюбивший свои творения. Он придал земле более ослепительный вид, чем небесам. Он превратил землю в султана, носящего атласные одежды. Если бы тот бедуин увидел хотя бы каплю из «Тигра» Аллаhа, которая в действительности глубока, как море, то тогда он бы откинул прочь от себя свой кувшин!»
В сказании, бедуин символизирует ум, рассудок, а его жена – естество (нафс) человека. И рассудок, и естество принадлежат телу, созданному из земли. Денно и нощно, пребывают они в состоянии постоянной, непрерывной борьбы друг с другом. Женщина, являющаяся символом нафса человека, выражает естественные потребности человека, то есть жаждет славы, положения, почитания, красивых одежд, изысканных яств. Время от времени, с целью удовлетворения своих потребностей, она бунтует, иногда проявляет смирение, покорность… Иногда она ползает по земле, вызывая жалость к себе, а порой напускает на себя важность и кичится. Разуму же неведомы категории, относящиеся к потребностям тела. Его прерогативы – лишь любовь его к Аллаhу и соискание Его любви к себе. Он пребывает в печали и в страхе, боясь потерять Его любовь. Халиф, представленный в сказании, – это «Тигр» бесконечных знаний и мудрости Аллаhа. Бедуин, принесший кувшин дождевой воды к реке Тигр, заслуживает прощения и снисхождения, ибо ему была неведома река Тигр. Он жил в пустыне далеко от Тигра. Если бы он знал о существовании ее, то он не нес бы на своей спине через всю пустыню этот кувшин с дождевой водой. Возможно, что он даже мог бы разбить его вдребезги о камни. А для того, чтобы удостоиться знания тайны Аллаhа, заключающейся в следующих словах:
مُوتُوا قَبْلَ اَنْ تَمُوتُوا
«Умрите до смерти», бедуин, очищая свою душу и избавляясь от потребностей своего естества, отчитываясь перед Господом, постарался бы узнать о «Тигре». Ни женщине, представляющей нафс человека, ни бедуину, представляющему разум человека, было неведомо то, что истинная ценность и божественное удовольствие есть заключенная в сосуде тела вода божественных знаний и проницательности. А для того, чтобы познать это, необходимо почерпнуть свою долю знаний из реки знаний Аллаhа.
С другой стороны, упомянутый в сказании «Дворец Халифа» – есть не что иное, как символ милости Господа. Какими бы знаниями, проницательностью, богатствами не обладал верующий человек, как бы преданно он не служил Господу, он ни в коем случае не должен полагаться на свои добродетели, заслуги, возможности. Он должен воспринимать их как любезность, как милость Господа, не забывая о том, что его личные деяния подобны «кувшину воды», находящемуся рядом с рекой.
Кувшин, который с горем пополам наполнил дождевой водой бедуин, содержал эликсир жизни – «Абу хайят» для бедуина. Но когда, опорожнив кувшин, вылили его содержимое в реку «Тигр», то оно растворилось в реке и исчезло в ней. Восприятие сына рода человеческого божественного порядка и гармонии творчества Аллаhа в сравнении с подлинной истиной Господа нельзя уподобить даже капле воды из реки знаний «Тигр». Упомянутый в сказании кувшин с водой – это крохи наших знаний. Однако мы считаем свои знания глубокими и всеобъемлющими, поскольку нам неведома бесконечная глубина реки знаний «Тигр» Всевышнего Аллаhа. Можно здесь, проведя аналогию, сравнить это с тем, что для муравья его крохотное гнездышко, а для аквариумной рыбки ее аквариум являются целой вселенной. То же самое и с человеком. Невзирая на то, что из-за своей нерадивости, опрометчивости, находясь в полном неведении, он, являясь «лилипутом», ощущает себя «Гулливером», обманываясь изображением огромного зеркала, попав в положение упомянутых нами выше муравья и аквариумной рыбки. Какое великое заблуждение!
Только влюбленные в Аллаhа, разбившие о камень вдребезги «кувшин бытия», приводят его в более надежное и совершенное состояние, избавившись от плена и рабства относительных богатств, заслоняющих истинное богатство. Ибо когда разбивается «кувшин бытия» вода, находящаяся внутри его отфильтровывается, становясь чистой и прозрачной, как хрусталь. То есть в результате этого разрушения возникают и обнаруживаются исключительные проявления тайн Аллаhа.
Посланник Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал следующие слова: «Боже мой! Я преклоняюсь перед Тобой, превозношу Тебя, Свят Ты! Нам не удалось познать Тебя так, как Ты этого заслуживаешь…»
Великие ученые из уммы Посланника Аллаhа также признали свою беспомощность в области познания Аллаhа. Имаму Абу Юсуфу как-то Халиф Харун Рашид задал некий вопрос. Имам Абу Юсуф ответил: «Я не знаю». Помощник Халифа сказал ему: «Вы говорите, что не знаете ответа на этот вопрос, несмотря на то, что получаете жалованье!»
В ответ на это Имам Абу Юсуф сказал: «Мое жалованье равно моим знаниям. Если бы я получал жалованье за свою невежественность, то не хватило бы денег всей казны…»
И Великий ученый Имам Газзали также сказал как-то: «Голова моя достигла бы небес, сумей я попрать ногами то, что я не знаю, по сравнению с тем, что знаю». Этот великий человек не постыдился признать то, что количество знаний его мало.
Пророк Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям) говоря о ступенях познания, сказал следующие слова: «Познание состоит из трех степеней. Добравшийся до первой степени человек (то есть, узнав некоторого количества знаний) становится гордым и заносчивым. Добравшийся до второй степени человек, пребывает в восторге (от божественной мощи и Его царства). Достигший же третьей степени, понимает, что он не знает ничего, (осознав, что знания Господа безграничны и бесконечны)».
Разве склонность человека полагаться на важность своих деяний, не есть тот самый пресловутый «кувшин воды», находящийся рядом с «Тигром»?
Да сохранит Аллаh!
Как может истинная вера – хидайят достичь души, находящейся во власти шайтана, который препятствует проникновению света истины, подобно плотным густым облакам, заслоняющим свет Солнца? Человек может принять за океан «кувшин воды» из-за своего незнания «Диджле» Всевышнего Аллаhа и может потонуть, увязнув в своих убеждениях.
* * *
Однажды Джунайд Багдади повстречал некоего продавца льда, который, привлекая внимание людей к себе, громко кричал: «Помогите человеку, чье богатство тает!» Джунайд, услышав эти слова, лишился чувств и упал на землю…
Если мы не предпочтем мирским благам блага потустороннего мира, то плоды всех наших трудов, стараний в бренном мире станут долями, которые распределят между собой шайтаны. Итогом же будет заблуждение и горькое разочарование. Безумие расточительности и отсутствие милосердия бич, зло бренного и суетного мира. Это залог страданий и мук в потустороннем мире.
Наши ушедшие дни не вернуть, и невозможно переписать страницы прошедших дней нашей жизни. Будущие же дни наши под вопросом. Мы между прошлым и будущим. И если мы успеем засеять поле нашей жизни добрыми семенами, будем трудиться в поте лица, заставляя трудиться и наши души, то, инша Аллаh, в неземном мире мы удостоимся чести жить в светлых дворцах!
Шейх Сади сказал как-то: «Поверхность земли – это общий стол для всех живущих на ней. Этот стол накрыл для всех Господь».
Обеспечение пропитанием всех одушевленных созданий своих – это проявление Его божественной милости. Милостивый Господь кормит, поит и одевает всех, не делая никаких различий между друзьями, врагами, независимо от смиренности или непокорности рабов. Всевышний Аллаh охватывает широтой Своего милосердия все живое. Это всеобъемлющее милосердие Его включает в себя даже заботу о детеныше колючего ежа, ибо Господь Бог принимает на себя заботу о притесненном человеке, будь он даже неверующим, проклинающим угнетателя. Его божественная милость, содержащая сокровенные тайны, мудрость и назидание, наделяет человека, чья истинная природа неиспорчена проявлениями низменных инстинктов, благородством характера, эстетическими чувствами, нежностью, чуткостью души, желанием уединения и богобоязненностью. Проявлением качества милосердия Всевышнего Аллаhа является особый стол, предназначенный лишь для правоверных мусульман в ахырате (потустороннем мире). Самым же великим счастьем является Рай и Руйат-джамалюллах (счастье видеть Аллаhа в Раю), не сомневаясь в этом, подобно тому, как человек зрит луну в полнолуние и не сомневается в этом. Поскольку человек является самым совершенным проявлением имен Аллаhа, он есть маленькая модель огромной вселенной. Его тело, созданное из земли, есть внешняя сторона его сущности. Тело бренно. Истинная же суть его – скрытая сокровищница тайны света и божественной истины. Это и есть священное качество человека. Обладая им, он черпает свою долю знаний из моря знаний Аллаhа, сообразно цели своего создания…
Халладж-Мансур в порыве вдохновения и восторга в море тайн Аллаhа стал избавляться от бренности своего существования, подобно мотыльку, стремящемуся к свету пусть даже ценой своей жизни…
Он сгорал от любви к Богу и к Его божественным проявлениям. Когда дух его возвысился под воздействием Всевышнего Аллаhа, и он обрел душевный покой, его человеческие инстинкты, ослабев, приблизились к завершающей точке. Он стал чужим сам себе, захотел освободиться от себя. Опьянение любовью к Богу не знало границ. И тогда он сказал: «Друзья! Убейте меня! Ибо вечная жизнь моя заключается в смерти». Когда его забрасывали камнями, его ранила лишь гвоздика, которую бросил его друг. Даже такое проявление мирского расположения к нему, симпатия, улыбка были невыносимы для него. Состояние его другими словами можно выразить следующим образом: достижение бессмертия, путем подчинения своей бренной сущности божественной сущности. Погрузившийся с головой в море человек не видит ничего, кроме воды, подобно тому, как капля воды, упав в море, растворяясь, исчезает в нем. Достигшие такого уровня люди видят во всем, включая и себя, могущество Бога.
В славном Хадисе приведен следующий пример подобного состояния: «Если кто-то хочет увидеть живой труп, существующий на земле, пусть взглянет на Абу Бакра!»
Ставший величественным символом милосердия и справедливости халиф Умар (радыйаллаху анху), посадил своего раба на верблюда, входя в Дамаск, поскольку его очередь сесть на верблюда пришлась как раз к моменту их вхождения в город. Сам же халиф Умар шел пешком рядом с верблюдом. Народ, увидев раба, ехавшего верхом, принял его за халифа…
Вскоре после его смерти его друзьям приснился сон, в котором они спросили Умара (радыйаллаху анху): «Как принял тебя и отнесся к тебе наш Господь?» Ответ его был таков: «Слава Аллаhу! Есть у меня Господь Всемилостивый и Милостивый!»
Мавляна Джалалятдин Руми сказал так: «Поскольку нищета есть зеркало благородства и щедрости, да будет тебе известно, плохо, когда оно мутнеет».
То есть голос, который звучит, чтобы отказать нищему в помощи, ранит его сердце. Сердце его увлажняется, подобно запотевшему зеркалу, на поверхность которого дохнули, отчего ослабевает его блеск, глубина. Оно теряет способность отражать благородство и щедрость. И тогда деяния наши будут казаться нам великими, вводя нас в заблуждение и искушение. «Кувшин воды» нам станет казаться рекой, поскольку мы не узнаем о существовании «Тигра» и ее хозяина. Нет конца нашим мирским желаниям. Нам будет казаться что то, чем мы владеем, является нашей собственностью, по праву принадлежавшей нам и это для нас очевидно. Когда же у нас попросят помощи, мы начнем вести себя так, как будто у нас просят что-то наше, безраздельно принадлежащее только нам, будучи не способными ни на какое самопожертвование. В результате, тонкое, прозрачное, как хрусталь, зеркало благородства помутнеет и покроется темными пятнами. То есть, репутация, доброе имя обладателя богатств, данных ему во временное пользование и на временное хранение, будет запачкана, скомпрометирована. А между тем, Господь в Священном Кур`ане повелел следующее:
فَأَمَّا الْيَتِيمَ فَلَا تَقْهَرْ. وَأَمَّا السَّائِلَ فَلَا تَنْهَرْ.
«Так не обижай же сироту, и не гони просящего подаяния» (Сура 93 «Ад-Духа», 10)
Мавляна сказал так, в одном из своих бейтов: «Точно так же, как красивые люди ищут чистые и прозрачные зеркала, так и люди щедрые желают видеть людей слабых и беспомощных. Лица красивых людей отражаются в зеркале, а красота благодеяний проявляется в оказании милостей нищим да обездоленным людям».
Красивые люди становятся пленниками зеркал, любуясь своей красотой и статью. Проходя даже мимо затемненных стекол, они смотрятся в них, чтобы увидеть себя. Душевная щедрость же, являющаяся истинной красотой, видит себя в зеркале душ людей бедных, несчастных и беспомощных. Все тот же Мавляна (да прибудет милость Аллаhа над ним!) сказал так: «В таком случае, нищие есть зеркало милосердия, благородства и щедрости Господа. Пребывающие с Господом, всегда находятся в состоянии щедрости и великодушия».
В «Тафсир-и Хазин» Джабир (радыйаллаху анху) передает нам следующее: «Маленький мальчик, придя к Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал, что мать его просит у Пророка милости рубашку. В то время у Посланника Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям) не было другой рубашки, кроме той, что была на нем. Он велел мальчику придти в другой раз, после чего тот удалился. Однако затем, придя снова, он передал слова матери, которая просила рубашку с плеча Пророка. Поэтому Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), войдя в свой дом «Хюджра–и Саадат», снял с себя рубашку и протянул ее ребенку. В этот момент, Биляль (радыйаллаху анху) стал читать азан, поскольку наступило время намаза. Однако Посланник Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям) не смог присоединиться к общей молитве, потому что у него не было никакой другой рубашки. Некоторые из сахабов, обеспокоенные Его отсутствием, пришли в дом Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) и обнаружили Его без рубашки».
* * *
Богатство это то, что дается нам во временное пользование. И вкусить удовольствие и счастье обладания им, можно лишь, проявляя сочувствие, страданиям лишенных его, открыв для них окна милосердия и чуткости наших душ. Мавляна Джалалятдин Руми сказал:
Стань солнцем чуткостью и нежностью своей!
Стань ночью, что скрывает изъяны других!
Стань ниткой алмазов благородством своим!
Стань быстрой рекой великодушьем своим!
Будь спокоен в гневе своем, как мертвец!
А в смиренье своем будь ты тверд, как земля!
Выгляди таким, какой ты есть на самом деле
И будь таким, каким ты выглядишь!
Не следует забывать о том, что каким бы ни старался показать себя человек, наружу выльется то, что у него имеется в сосуде души его. Ибо сколько существовало сосудов, о которых было сказано, что они полны огня любви, но из которых, в итоге, вылилась вода нерадивости, оплошности и опрометчивости! Точно так же, сколько тех, которые, говоря об эликсире жизни «Аби хайят», сами не испили глотка от него и другим не дали вкусить его. И сколько чистых, верных, преданных рабов Аллаhа, скрывающиеся за покорностью и смирением своим. Они внешне кажутся пустыми сосудами, а на деле оказались бездонными и глубокими, как океан! Аллаh подарил их, как воду из райского источника для влюбленных в Аллаhа, которые изнывали от смертельной тоски и жажды.
Пусть Всевышний Аллаh милостиво пошлет всем нам такой источник райской воды Кавсар и капельки воды из несравненной реки Маи Тасним, а также пошлет искренних, преданных, чистых душой мужей, достойных пребывания пред Аллаhом!
Аминь!
Из книги Османа Нури Топбаша «Кувшин воды»
