О ЗЕРКАЛЕ ДУШИ
Люди, очистившие свои души от грехов
и доведшие их до состояния блеска,
избавились от плена запаха и цвета.
Каждое мгновение жизнь открывает им
новые проявления божественной красоты.
Отбросив прочь шелуху, они добрались до сути
и подняли флаг твердых,
непоколебимых знаний об истине Айналь-якин.
Мавляна Джалалятдин Руми
Однажды некие китайские художники сказали, что они лучше, искуснее и талантливее турецких художников. Турецкие же художники стали утверждать обратное, говоря: «Нет! Мы лучше и гораздо искуснее, чем они». Султан, услышав эти притязания, решил устроить испытание художникам. Он сказал им: «Прекратите ваши споры и предъявите свои работы». Обе стороны приняли предложение султана. Только китайцы попросили повесить плотный занавес в самом центре комнаты, чтобы турки не смогли скопировать их картины. Затем они попросили Султана дать им много-много разноцветных красок. Турецкие же художники не стали просить многого.Они попросили лишь то, что было необходимо для очищения стены от налета и наведения на ней блеска. Они отдали предпочтение бесцветности. Ибо они знали, что результатом изобилия цвета будет бесцветность, а не оригинальность рисунка.
Мастерство заключается не в изобилии красок, а в проявлениях бесцветности. К примеру, облака на небесах, вода в реке не имеют своего цвета, а придает им разную окраску Солнце, находящееся на небе. По окончании работ, султан вошел в начале в комнату, где писали картины китайские художники. Ему очень понравились их работы. Он прямо-таки влюбился в царство красок, буйствовавших на их картинах и в их красоту. Когда пришел черед турецких художников, они попросили, прежде всего, убрать занавес, разделяющий комнату. Когда занавес был убран, то взорам представились притягивающие к себе души прекрасные картины. То были, в действительности, отражения картин, выполненных китайскими художниками. Отражаясь на стене, которую турецкие художники, отполировав, довели до состояния сверкающего зеркала, они выглядели блестяще и во много раз красивее, чем подлинники. Султан, который был в полном восторге от открывшегося взорам зрелища, по достоинству оценил прекрасную работу турецких художников. Так они, не написав ни единой картины, а лишь отполировав до блеска всеми известными им способами стену, на которой отразились картины китайских художников, добились того, что их признали более искусными и талантливыми.
«Маснави»:
«О сын! Познавшие Аллаhа подобны турецким художникам. Нет в них ни склонности к примерам, заученным на зубок и повторяющимся, ни к книгам, ни мании демонстрации своих способностей и умений. То есть им тесно в прокрустовом ложе внешних, видимых наук, ибо они преодолели видимые барьеры знаний. Они довели свои души до совершенства, до состояния сверкающих зеркал, очищенных от пятен ржавчины и пыли. Оттого-то, зеркала их душ отражают подлинную красоту. Божественные проявления отражаются в душах верных, преданных Господу и приблизившихся к нему суфиев. Для того чтобы добиться такого блестящего состояния души, ее следует очищать от проявления таких чувств, как ненависть, высокомерие, эгоизм, сладострастие, вожделение, жадность и от всяческих мирских желаний.
Всевышний Аллаh повелел Пророку Мусе (алейхиссалям): «О Муса! Положи руку за пазуху, пусть она станет безукоризненно белой!» Пророк Муса (алейхиссалям) исполнил этот приказ, и рука его предстала белой, как солнце, и излучающей свет. Ибо в зеркале души Пророка отразилась бесконечность, скрытая от глаз мира, не имеющая ни конца, ни края. Когда Пророк Муса (алейхиссалям) положил свою руку на сердце, не желая ничего, кроме лицезрения божественного творчества, его рука, от света божественных проявлений в его душе, приняла вид белоснежного сияния. Отразившаяся в душе Мусы (алейхиссалям) бесконечность скрытого мира без начала и конца, на самом деле, не может уместиться ни на небесах, ни на земле, ни в море. Ибо у них существуют определенные границы. А то же, что не имеет границ не способно вместиться в то, что имеет свои границы. Поэтому сущность и ее атрибуты, не имеющие границ, отражаются только в зеркалах душ, очищенных от мирской грязи. Ибо зеркало души, полное проявлений Господа – это место, где отражается бесконечность без начала и конца. Те, кто ошлифовал свои души во имя любви к Аллаhу, каждый миг своей жизни видят отражения все новых и новых красот, став свидетелями потоков бесконечной силы и мощи Аллаhа. То есть они обнаруживают скрытую в них прекрасную истину о человеке. Ибо для них не существует метафорических хроматических цветов и запахов, к красоте которых мы стремимся, так как они преодолели барьер мирских запахов и оттенков цвета. Они достигли уровня марифатуллах, то есть познали истину Аллаhа. Отбросив прочь шелуху мирских знаний, они подняли высоко флаг непоколебимых знаний об истине – Айналь-якин. Отныне они в результате такого восхождения, достигнув уровня Хаккаль-якин, созерцают с тех высот бесконечность Аллаhа».
* * *
Гордость вселенной Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Я опасаюсь проявлений трех вещей в общине моей, которая будет после меня, а именно:
1) Склонности к страстям, к удовлетворению своих прихотей, к удовольствиям и помешательства на этой почве;
2) Похотливости и чревоугодничества;
3) Падения интереса к знаниям и нахождения в состоянии полного неведения и нерадивости».
Знания приобретаются от знающих людей и из книг. Но те люди, которые, получив образование, не совершают благочестивых и праведных дел, подвергают себя риску стать людьми пустыми и неглубокими. Вселенная, если взглянуть на нее через призму души, полна тонких сокровенных смыслов и мудрости. Так постигается то, что мир нам дан в назидание, чтобы мы могли извлечь для себя уроки. Этот мир, словно школа религиозного верования, где царствует атмосфера испытания человека. Те, кто лишая себя истинного счастья, наносят ущерб своему благородному качеству благоразумия и дальновидности в этом мире, где властвуют божественное воспитание и мудрое правление, становятся сирыми и одинокими. Предаваясь похоти и чувственным наслаждениям, попав в водоворот низменных страстей, они неизбежно, потонув в нем, уйдут на дно.
Аллаh повелел следующее, чтобы сообщить об истине и об обязательном обнаружении людьми потустороннего мира ахирата:
ثُمَّ كَلَّا سَيَعْلَمُون كَلَّا سَيَعْلَمُونَ
«Ну, так они скоро узнают. Да, скоро они (обязательно) узнают!» (Сура 78 «Наба», 4–5)
Такие проявления Господа, как послание Пророков для того, чтобы через них посвятить людей в тайны учения, наставить их на путь истинный – это все проявления любви, милости, и щедрости Аллаhа. Когда человек взглянет на самого себя, на окружающих его людей, и на все вокруг осознанным взглядом, то сразу же поймет, что жить, находясь в полном неведении об ахырате, будучи опрометчивым и нерадивым, наблюдая видные невооруженным глазом проявления мощи Всевышнего, глядя на царство Его вокруг себя, по меньшей мере смешно и абсурдно. Думающий о завтрашнем дне, о конце жизни человек, обладающий разумом, легко поймет, что следует установить границу своим бесконечным желаниям, вожделениям, преходящим любовным страстям, и направить свою любовь к Господу, ориентируясь на цели, поставленные Господом. Ибо именно эту цель служения Ему определил сам Господь, создавая человека. В мечетях и обителях дервишей есть изречения, гласящие следующее:
Будь терпелив и снисходителен!
И это тоже пройдет.
Будь учтив и вежлив!
И, наконец: «Ничто».
Все эти изречения есть не что иное, как потрясающие знаки, сигналы истины, носящие характер предостережений и наставлений:
خُو شْ كُورْيَاهُو
«Проявляй терпимость!»
«Не обижай ни одно из живых существ!»
«Не обижайся ни на кого из живых существ!»
Эти наставления, являющиеся лозунгами жизни обладателей здравого рассудка и очищенного, любящего сердца.
Как прекрасно выразил это поэт в следующих своих строках:
О влюбленный! Вот цель мира!
Ты не рань сам никого,
И никем не будь ты раним!
Это, в некотором смысле, есть наставление, выйдя за пределы видимых причин, подчиниться воле самого Господа. Следует отметить, что снисходительное и терпимое отношение касается лишь тех вещей, которые одобряет Господь. Однако это не относится, ни в коем случае, к распущенности, разврату! Ибо такие деяния – это неблагодарность, вызывающие гнев и заслуживающие наказания Господа…
يُودَه كَجَرْيَاهُو
« Послушай! И это тоже пройдет!»
Это фразу можно выразить следующим образом, обращаясь к рабу:
О человек! Все твои радости и печали это твои гости. Не думай, что они будут длиться вечно. Не печалься из-за своих бед, ибо они преходящи. И не ликуй от радостей своих, ибо они недолговечны. Ты представь себя в роли постоялого двора, тогда твои печали и радости это твои гости, прибывшие на несколько дней. Вещи же, находящиеся у тебя и ставшие причиной твоих переживаний, принадлежат не только тебе одному. Они принадлежат и тем, кто придет после тебя, словно имущество с правом передачи его другим лицам.
Поэтому не стоит страдать, да горевать из-за них. Мавляна Джалалятдин Руми сказал:
«О путник, идущий к Господу! Радуйся, если у тебя есть огорчения и горести! Ибо они ловушки, подготовленные для тебя твоим возлюбленным Господом для встречи с тобой. Поистине, человек вспоминает о Господе и ищет пристанища у Господа, когда он полон печали и скорби.
Скорбь и печаль это сокровища. Ими являются также болезни и беды, свалившиеся на твою голову. Скорбь – это милостивый ветер духовности, сдувающий пыль и грязь с зеркала души. Боже упаси! Не вздумай сравнивать его со злым ураганом!
На этом пути любви никто меня не вспоминает, кроме печали да горестей. А потому тысячу раз: «Хвала им!»
Постигший тайну эту поэт заостряет внимание наше на истине, что во всем исходящем от Господа присутствует милость, что даже горе и печаль содержат в себе много мудрости, сокровенного смысла, назидания. Все это являются испытанием человека Господом, помогающим отличить истинную любовь к Господу от ложной, являющейся только видимостью и состоящей лишь из пустых слов о любви к нему. Некий поэт сказал так:
Влюбленный всегда с возлюбленным
И в горе, и в радости,
Но тот не влюблен,
Кто не постиг этой истины.
Ибо печаль, беды и страдания, кажущиеся в народе наказанием Творца, для влюбленных в Него являются великой милостью. Печальные сердца больше всего вспоминают о Всевышнем. Они живут покорные Ему. А Аллаh в соответствии с их уровнем близости к Нему, проявляя исключительные, особые милости, радует эти сердца.
Мавляна Джалалятдин Руми, основываясь на этой истине, говорит: «О соловей! До каких пор ты будешь лить слезы да страдать из-за суровой зимы? О соловей! Разве можно бесконечно вести речь о муках да страданиях? Если душа твоя искренне привязана и верна возлюбленному другу, то открой глаза и поблагодари Аллаhа! Воспой верность! Забудь о шипах, воспевая розу! Не говори о ее колючих стеблях и ее корнях! Ты взгляни на суть ее! Почему ты так занят проблемами этого бренного мира? Или место куда ты хочешь попасть не находится далеко-далеко за пределами этого мира?!»
* * *
Выражение «О человек, будь учтив и вежлив!» призывает раба Аллаhа быть вежливым, деликатным, утонченным и знать правила этикета и хорошего тона. Ибо благовоспитанность – это вершина нравственности и одна из целей тасаввуфа. Благовоспитанность делает человека высоконравственным в первую очередь к своему Господу, а затем к остальным, способствует превращению из незрелого человека в человека благочестивого, праведного и совершенного. Всевышний Аллаh повелел в суре «Худжурат», равно как и в других Сурах, чтобы правоверные мусульмане были учтивы по отношению к Пророку своему (саллаллаху алейхи ва саллям). Такое уважительное, учтивое отношение к наставнику, родителям, ко всем правоверным мусульманам, далее должно распространяться на все живое.
Суфьян Саври (да пребудет милость Аллаhа над ним) сказал так: «Хорошие манеры, учтивость, деликатность и благовоспитанность гасят гнев Всевышнего Аллаhа».
Ибн Аббас (радыйаллаху анху) сказал: «Вершиной благовоспитанности является следование предписаниям и запретам Всевышнего Аллаhа в радости и в печали».
Есть три свойства характера, благодаря которым человек никогда не будет обездоленным. Это:
1) Обладание хорошими манерам;
2) (Проживание) Общение с человеком, имеющим хорошее воспитание;
3) Не причинение страданий людям.
Как прекрасно высказался об этих особенностях воспитания поэт:
Учтивость дарованный Богом венец,
Надень ты его и от всех бед ты спасись!..
Поэт Юнус Эмре же так сказал об этой истине:
У мастеров-златоустов спросив, узнал я,
Что приемлемо знание дела,
Да непременно добрые нравы…
Некоторые правоверные, идущие по пути Аллаhа, определили, что тасаввуф заключается в воспитании добрых нравов, деликатности и вежливости. Весьма поучителен случай, произошедший с познавшим Аллаhа Хатамом Асамом. Худенькая, болезненная женщина с пылом и жаром рассказывала о своей беде шейху. Вдруг раздался грубый, неприличный звук. Женщина смутилась, была просто убита, уничтожена, растаяв, как свечка. Воцарилась мертвецкая тишина… Шейх с величественной степенностью статуи, ничем не обнаружив, что услышал тот неприличный звук, взглянув на женщину, сказал: «Я не слышу то, о чем вы говорите. Я очень слаб на ухо. Говорите громче, кричите. Я глух».
Женщина, поняв, что ее вина осталась незамеченной, в мгновение ока преобразилась, вернулась к жизни. Деликатность такой степени, являющаяся чудесным примером вежливости, не была в правилах этикета и хорошего тона ни у одного из народов дотоле и заставила людей дать шейху прозвище «Асам», что означает «глухой». Вот каковы истинная утонченность и благовоспитанность в Исламе! После этого события Хатам, соблюдая правила приличия, вел себя среди народа как человек не слышащий до самой смерти той женщины, с которой случился конфуз. Только после ее смерти шейх сказал окружавшим его людям: «Отныне мои уши не глухи. Можете говорить нормальным голосом». Есть много примеров следования святыми людьми образцам поведения и хорошего тона, которых придерживался Посланник Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям).
Ибн Ата (рахматуллахи алейхи) сказал так: «Если кто-либо обрел манеры и нравы праведных и благочестивых, то его коврик есть коврик чуда. Если кто-либо обрел нравы святых, то его коврик подобен коврику святых. Если кто-то обрел нравы Пророков, то его коврик это коврик близости к Аллаhу. И если кто-либо лишился воспитанности и хороших нравов, то это означает, что он лишился всех благ».
Мавляна Джалалятдин Руми сказал: «Если кто-то не обрел учтивости, добронравия и хороших манер, тот не человек. Ибо разница между людьми и животными заключается в воспитании. Очнись! Внимательно прочти книгу Аллаhа Священный Кур`ан, и ты увидишь, что Аят за Аятом он весь состоит из правил хорошего тона».
* * *
Что касается слова هِيجْ «ничто», то оно выражает избавление человека от самомнения, эгоизма и чувства собственного превосходства. Ибо удостоиться счастья познания божественной тайны можно, лишь избавившись от своих страстей (нафс). Таким образом, начальной стадией духовного развития человека является преодоление им своих низменных инстинктов и обуздание своих страстей. Одной из целей тасаввуфа является то, что, видя могущество Всевышнего Аллаhа в величии царства Господа и порядка в нем, человек должен осознать свою мизерность и ничтожность. По милости Своей Творец всего сущего время от времени напоминает своим рабам об этой истине, подвергая их различного рода испытаниям. Так Аллаh дал почувствовать свою беспомощность даже Пророку Сулейману, которому Создатель подарил пышное царство и несметные богатства, и которого Всевышний оставил сидящим на троне, опиравшимся на посох, после смерти.
В Священном Кур`ане, обращаясь к человеку, Аллаh сказал:
قَالَ كَذَلِكَ قَالَ رَبُّكَ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ وَقَدْ خَلَقْتُكَ مِن قَبْلُ وَلَمْ تَكُ شَيْئاً
«… Я создал тебя из ничего». (Сура 19 «Марям», 9)
وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ اللّهِ ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْأَرُونَ
«Всякая милость, посетившая вас, от Аллаhа. Вы и молитесь только Ему, когда вас касается беда». (Сура 16 «Нахль», 53).
Так вот, осознание человеком своей ничтожности должно быть таким, каким оно отображено в Аятах Священно Кур`ана. В противном случае он не сможет уберечь себя от соблазна, попав в капкан своего тщеславия и скатившись в пропасть абсурда, глупости и злосчастья, претендуя на роль божества подобно Немруду и Фараону. Именно поэтому в тасаввуфе так важно это ощущение своей ничтожности.
Как великолепно выразил это состояние Баязид Бистами в виде дуа: «О Господь! Избавь меня от меня, пусть моя сущность растворится в Тебе, чтобы я превратился в ничто. Ибо когда я пребываю с Тобой, то, значит, я нахожусь со всеми вместе. Но если я буду со всеми, я не смогу быть с Тобой, а это для меня великий недостаток и несовершенство».
Мухаммад Уфтаде поручил продавать печенку на рынке в Бурсе и чистить отхожее место обители Азизу Махмуду, который стал его учеником, имея блестящее положение кадия-судьи, чтобы, прежде всего, дать почувствовать ему свою ничтожность. Так судья Махмуд, удостоившись совершенства, достойного того, чтобы указывать путь падишахам, заслужил от своего наставника и учителя имя «Худаи». Величайший из святых людей – Абдулкадир Гейлани, после того, как в совершенстве изучил науку, для того, чтобы усилить состояние ощущения своей ничтожности, уединился на длительное время в развалинах Багдада. А султан святых праведников Шах Накшибанд для достижения ощущения своей ничтожности, являющейся противоположностью высокомерию и гордости, в течение семи лет ухаживал за больными людьми, еще семь лет за больными животными и еще семь лет чистил дороги, где проходила всякая живность.
Имам Газзали, несмотря на то, что достиг вершины научных знаний своего времени, для того, чтобы удостоиться близости Господа, в течение длительного времени прожил в состоянии умерщвления своего «я»… Господь, осчастлививший правоверных мусульман великой победой при Бадре, в век счастья асри саадат, обращаясь к Пророку Своему и общине, сказал так:
فَلَمْ تَقْتُلُوهُمْ وَلَـكِنَّ اللّهَ قَتَلَهُمْ وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ
وَلَـكِنَّ اللّهَ رَمَى وَلِيُبْلِيَ الْمُؤْمِنِينَ مِنْهُ بَلاء حَسَناً
إِنَّ اللّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
«Не вы [о верующие], убили неверных, а Аллаh сразил их. Не ты [о Мухаммад] бросил [горсть песку], когда бросал, это Аллаh бросил, дабы подвергнуть верующих доброму испытанию от Себя. Воистину, Аллаh Слышащий, Знающий». (Сура 8 «Анфаль», 17)
Этим Всевышний Аллаh указывает необходимость осознания каждым правоверным мусульманином своей беспомощности. Сила, которой владеет человек, зависит от Аллаhа. Поэтому сказано:
لاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللهِ الْعَلِىِّ الْعَظِيمِ
«Никто не обладает силой и мощью, кроме Всевышнего Аллаhа».
Ибо все, чем обладает существо, возникшее благодаря щедрости и милости Аллаhа, принадлежит Создателю. То есть все подвластно воле Господа. Это означает, что подлинная воля и сила принадлежат Аллаhу. Однако ввиду того, что человек направлен в этот мир для испытаний и проверки на прочность, ему дана воля и даны способности, которые он может использовать как во благо, так и во зло. И сила использования их предоставлена его собственной воле.
Мавляна Джалалятдин Руми сказал: «Что это у нас за претензии на превосходство друг перед другом, что за притязания? Разве все мы не находимся перед воротами одного и того же дворца? Разве Аллаh не повелел нам: О люди! Все вы нищие, богат лишь один Я!»
Как прекрасно сказал об истине познания Юнус Эмре:
Наука есть обретение знаний,
Познание себя тоже есть наука,
Коль, не знаешь ты о себе ничего,
Как так можно учиться?
* * *
Посланник Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал следующие слова: «Если вы станете испытывать боязнь перед Аллаhом должным образом, то тогда вы начнете понимать, в чем заключается суть вещей и что такое настоящее знание. Если вы познаете Аллаhа в должной мере, так как Он этого заслуживает, то тогда дуа ваши могут сдвинуть горы со своего места».
* * *
Имам Газзали так рассказывает о том времени, когда он достиг вершин науки: «Я занимался преподаванием рационалистических и теологических наук. Было у меня очень много учеников в ту пору. Задумавшись как-то о своем положении, я увидел, что весь состою из самых различных страстей и увлечений. Я подумал о намерении, с которым занимаюсь науками, и я обнаружил в себе честолюбие, страсть к положению в обществе, стремление к славе. И тогда я ясно осознал свое бедственное положение и то, что стою на краю пропасти. И сказал сам себе: «Поспеши! Ибо времени осталось немного. Если обретенные знания не воплотятся мною в жизнь, то я обманул самого себя. Что будет со мной в конце жизни, если я не прерву ненужные связи, отношения и не преодолею преграды?..» В то время, я пережил немало бед, пытаясь бежать от мирских страстей и желаний… В течение шести месяцев, я находился в полной растерянности, пребывая в плачевном состоянии между мирскими страстями и стремлением заслужить счастье в потустороннем мире. Сердце мое ныло и стонало от страданий. Я увидел и осознал всю свою беспомощность, слабость своей воли и свое падение вниз. И тогда, как попавший в беду из-за своей неизлечимой болезни человек, я, словно ища панацею от своей болезни, обратился к Господу, ища у Него спасения, убежища, молясь Ему, умоляя Его… В Священном Кур`ане сказано:
أَمَّن يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ
وَيَجْعَلُكُمْ خُلَفَاء الْأَرْضِ أَإِلَهٌ مَّعَ اللَّهِ قَلِيلاً مَّا تَذَكَّرُونَ
«(Скажи: «Они лучше) или Тот, кто удовлетворяет дуа страждущего, когда он вызывает к Нему, устраняет зло…» (Сура 27 «Намль», 62)
Со мной произошло именно так. Всевышний Аллаh соизволил внять моим мольбам и пробудить мое сердце. Он избавил меня от моей страсти к богатству и положению в обществе. Молитвы, обращенные к Аллаhу, зикр, уединение с самим собой, борьба с нафсом, воздержание и умерщвление плоти, аскетизм стали моим образом жизни. Я был занят самоусовершенствованием. Познав Господа, я понял, что среди тех, кто чаще всего вступает на путь истины, особенно много достигших совершенства суфиев. Самые прекрасные характеры, нравы и морально-этические качества именно у них. Ибо и видимый, и внутренний их мир освещен светом Пророков. Нет света на земле, выше пророческого света».
Посланник Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал следующие слова: «Увеличивший свои знания человек, не воздерживающийся от мирских вожделений и страстей, увеличивает расстояние между собой и Аллаhом».
Поэтому Мавляна сравнивает людей, чья проницательность не усиливается в результате полученных ими знаний, то есть тех, кто не совершал благочестивых и праведных дел, сказанные ими слова, наставления с нарядным платьем, взятым взаймы, на прокат.
* * *
Как-то Посланник Аллаhа, (саллаллаху алейхи ва саллям), сказал: «Если в сердце попадает луч света, то оно раскрывается и становится широким». Его спросили: «А каковы признаки и приметы такого сердца?» И тогда Посланник Аллаhа ответил: «Удаление от бренного мира, любовь к царству вечной жизни и подготовка к смерти до того, как она придет».
Один из сахабов, Зейд бин Хариса (радыйаллаху анху) сказал: «Когда я избавился от мирских страстей, то ночи мои стали бессонными, а днем я стал испытывать жажду и сохнуть от любви к Господу. Я, будто наяву, стал видеть трон моего Господа. Словно воочию, я вижу, как люди в Раю навещают друг друга, и как враждебно относятся друг к другу обитатели Ада».
Сахля бин Абдуллаха спросили: «Кто такой суфий?» Он ответил: «Суфий это тот, чье сердце переполнено любовью к Всевышнему Аллаhу, это тот, кто судьбу свою считает счастьем, и тот, для кого золото и земля равноценны».
* * *
Вот некоторые из наставлений имама Газзали:
«Тратить богатства, данные Аллаhом, на богоугодные дела – это благодарность Ему, а расходование богатства на неугодные Ему дела – это неблагодарность и непризнание благодеяний Аллаhа.
Беда заключается лишь в грехе да безбожии. Настоящая беда это не несчастье. В несчастье содержатся неведомые тебе благо и добро.
Подумай, прежде чем ты собираешься сказать что-либо. В случае если ты понесешь ответственность, не сказав о чем-либо, сообщи это. В противном случае, храни молчание».
Разумный человек должен сказать сам себе:
«Мое богатство это только моя жизнь. Жизнь не имеет обратного хода. С каждым вдохом и выдохом жизнь сокращается. Дни ее сочтены. В таком случае, не использовать каждый день своей жизни для достижения счастья в вечном мире, не грешно ли?
Береги себя от запретного и греховного так, будто завтра последний день твоей жизни!
Будь бдителен! Не обманись говоря: «Я покаюсь и совершу благочестивые дела позже». Подумай о том, что смерть может прийти раньше, чтобы не испытать горькое разочарование.
Если ты считаешь, что легче покАяться завтра, нежели сегодня, то ты глубоко ошибаешься.
Если чья-либо выгода препятствует его выигрышу в потустороннем мире, то тот злосчастен. Этого несчастного можно уподобить тому, кто отдает золотой кубок за рубашку».
* * *
Имам Газзали так объясняет невозможность познание человеком самого себя: Слова «Халк» и «Хулк» это однокоренные слова. Однако первое из них являясь ясным и очевидным, относится к внешнему виду создания. Второе же слово является субъективным и относится к невидимому глазом внутреннему миру.
«Халк» – это облик, воспринимаемый внешними органами чувств. «Хулк» же – это нечто неизвестное, что нельзя определить по внешнему виду человека. Истинную суть человека выявляет только его характер, его нравы, его природа. Человек может сколько угодно скрывать свою внутреннюю суть, но в один прекрасный день она все-таки проявит себя. Точно так же, как нам нужно зеркало, чтобы, посмотрев на себя, оценить свой внешний вид, нам необходимо иметь опекуна, покровителя, нужны его успокоение, внушения, наставления, а самое главное, нам нужен покровитель, который помог бы нам проанализировать наш внутренний мир, характер и наклонности, и в случае надобности и подлечить их. То есть нам требуется зеркало души, помогающее нам познакомиться со своим внутренним миром, которое будет давать нам воспитание.
Человек должен взглянуть на себя, обратив внимание на свою душу, дабы понять, является ли он тем человеком, который угоден Господу. Чем больше его сердце познает Создателя, тем больше он восхищается красотой созданного Им царства и мощью Творца. Чем больше душа его замирает от восторга, будучи очарована Его искусством, тем ближе к нему Всевышний Аллаh. Поэтому раб божий должен очищать свою душу и тело от проявлений низменных инстинктов для того, чтобы в зеркале его души отражались бы светлые проявления божественной красоты, которые превратили бы все страсти, связанные с потребностями естества в золу и пепел.
Всевышний Аллаh повелел:
قَدْ أَفْلَحَ مَن تَزَكَّى
«Преуспел тот, кто очистился (от грязных страстей своего тела, благодаря вере)». (Сура 87 «Аля», 14)
قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا
«Преуспел тот, кто очистился, душой». (Сура 91 «Шамс», 9).
С другой стороны наш наставник Пророк Мухаммад, (саллаллаху алейхи ва саллям), сказал: «Мусульманин – зеркало мусульманина«.
Это означает, что совершенные, зрелые люди являются для нас чистыми, не запачканными пятнами грязи, пыли и ржавчины, сверкающими зеркалами, в которых наши души смогут увидеть себя. То есть люди, претендующие на любовь Господа, смогут лицезреть свою истинную сущность посредством этих совершенных людей. Это созерцание не есть физическое явление. Поскольку речь идет об абсолютно ином духовном зеркале, то оно находится вне пределов материального измерения. Это, другими словами, не зеркало видимого внешнего мира, а зеркало внутреннего мира. В нем отражается не форма, в нем отражаются отблески света Всевышнего. Поэтому люди, извлекающие для себя щедрость и милость Господа, видя отблески Его света в зеркалах своих душ, счастливы, ибо на них снисходит особенное спокойствие и благодушное состояние. Они ощущают неповторимую красоту и становятся по-особому привлекательными и изящными. Распростившись со своими страстями, они обнаружили божественный свет в себе и растворяются в Господе. Вот почему для достижения совершенства, существует потребность в совершенном муршиде (наставнике), чтобы, привязавшись к нему душой, приобретать для себя добродетели и морально-этические качества своего Учителя.
Шариат, дервишей орден
Вот пути, что к Аллаhу ведут,
Неоспоримый факт,
Что познанье обусловлено умом человека.
Это строки из стихотворения Юнуса Эмре. Они гласят о том, что секрет можно постичь лишь посредством и под руководством совершенного муршида.
* * *
Мавляна Джалалятдин Руми (рахматуллахи алейхи) говоря о том, что следует учиться у наставника-вали, являющегося наследником знаний Пророка Аллаhа, и необходимости преодоления барьеров своего естества, подчеркивает, что это необходимые условия для достижения истины. Он сказал: «Как может обтесать свою рукоятку нож, без участия другого ножа? Ты пойди и покажи свои раны лекарю, врачевателю души. Сам же ты, не в состоянии вылечить их…
Заботясь о здоровье своих мирских ощущений, эмоций и суждений ты учись лечению у табиба (врача), а для поддержания здоровья божественных чувств, возвышающих человека до бесконечности, – у совершенного муршида.
Положи кончики двух пальцев на оба глаза свои. Видишь ли ты что-нибудь из окружающего тебя мира? Если ты ничего не видишь, это не означает, что мир не существует. Не видеть ничего это вина и недостаток двух несчастных пальцев естества твоего. Прежде всего, убери свои пальцы от глаз, а уж потом смотри на то, что ты пожелаешь. Человек состоит из глаз. А все остальное – смелость и сила духа. Глазом же можно назвать только то, что способно увидеть друга.
Прежде чем приступить к чтению Аятов Священного Кур`ана и славных Хадисов Пророка Аллаhа, ты в начале исправься и приведи себя в порядок. Если ты не воспринимаешь запахи чудесного розового сада, ищи вину в душе своей и в органе обоняния, но не в саду…
Смысл, заложенный в Священном Кур`ане, поймут только те люди, что испепелили свои страсти и умертвили плоть свою, те, что, растаяв перед Кур`аном, стали его жертвой и те, чей дух превратился в Кур`ан…»
* * *
Мавляна Джалалятдин Руми, объясняя секрет достижения уровня растворения в Господе, говорит о том, что секрет состоит в полном подчинении и смирении Господу. Он сказал так: «Море держит на своей поверхности мертвеца, полностью покоренному ему. Живой же, кто хоть чуточку колеблется, пребывая в сомнении, как может спастись в море? Точно так же, если ты умрешь, избавившись от свойств человека, овладев секретом «Умирайте до наступления смерти», тогда море тайны будет держать тебя на плаву».
Цель создания человека – это служение Господу и познание Его. Секрет постижения глубины вещей и истины начинается со знакомства с каплей воды из океана знаний. Для того чтобы стать настоящим рабом Господа, прежде всего, необходимо отстраниться от внешнего лоска бренного мира и избавиться от преходящих любовных страстей.
Выбор Ибрахимом Бин Адхамом пути благочестия и праведности произошел в результате некоего предостережения свыше… Однажды в полночь Ибрахим бин Адхам заснул на своем троне. Вдруг неожиданно раздался страшный грохот, крики, шум, треск. Громкие голоса разбудили султана. Султан вскочил с места и, выпрямившись, крикнул в сторону крыши: «Кто там? Что вы делаете наверху в этот час ночной?»
Из глубины крыши раздался голос: «Мой султан, мы ищем потерянного верблюда!» Ибрахим бин Адхам гневно закричал: «О, вы глупцы! Разве можно искать верблюда на крыше?» Голос, прозвучавший на сей раз, был многозначительный и носил характер наставления. Он ответил Султану: «О Ибрахим бин Адхам! Тебе известно, что верблюдов не ищут на крыше, а известно ли тебе, что тебе не удастся познать Господа, если ты будешь носить шелковые одежды, водрузив венец на голову, держа хлыст в руке, и сидя на троне, ты не сумеешь найти Его». Этот инцидент усилил его духовное смятение, которое в течение длительного времени одолевало его. Он пребывал в растерянности, однако не отказался все же от старого образа жизни. Но второй знак и предостережение свыше во время любимой им охоты, сделали его истинным путником к Господу. Это случилось во время охоты. Ибрахим бин Адхам стал преследовать джейрана. Увлекшись, он не заметил, как удалился от своих приближенных. Конь его был весь в мыле. Это не остановило султана, ибо он решил догнать джейрана, во что бы то ни стало. Он был уже готов преуспеть в этом, как, вдруг, стройное, изящное животное произнесло: «О Ибрахим! Ты не был создан для этого. Разве Аллаh создал тебя из ничего для того, чтобы ты охотился за мной? Что ты выиграешь, поймав меня? Что ты приобретешь, погубив мою душу?» Ибрахим бин Адхам, услышав эти слова, бросился на землю, словно в сердце его попала горящая искра. Он пустился бежать сломя голову в степь. Когда через некоторое время он взглянул вокруг, то не увидел в огромной степи никого кроме одного чабана. Подойдя к нему, он взмолился: «Прошу тебя забери все мои драгоценности, одежду падишаха, что на мне. Возьми моего коня и мое оружие (доспехи). Только дай мне твою бурку с твоего плеча! И никому не говори ни о чем!» Набросив на плечи бурку, он удалился, оставив чабана в крайнем удивлении. Затем чабан произнес вслед ему: «Наверное, наш падишах сошел с ума!» А на самом-то деле, Ибрахим бин Адхам пришел в себя, опомнился и образумился. Он вышел на охоту за джейранами, а на самом деле, Всевышний Аллаh вместе с джейраном охотился на него…
Пусть Всемилостивый Аллаh удостоит нас счастья всей душой принять наставления Мавляны, извлечь для себя полезные уроки, с тем, чтобы у всех нас произошли благоприятные перемены благодаря духовности его сердца!
Амин!
* * *
Этот великий друг Аллаhа Мавляна Руми сказал следующие афоризмы: «Проницательный, эрудированный человек подобен проводнику. Он полезен идущим по дороге (Аллаhа), однако он столь же бесполезен людям, не идущим по пути (Аллаhа). Как опрометчиво поступают люди, не знающие истинной цены этому проводнику!!!
Возьмем, к примеру, лекаря, исцеляющего больных. Цену лекаря поймет лишь тяжело больной, страждущий человек. Однако как может мертвец понять цену и значение лекаря?
Жизнь растрачивается и проходит полной надежд связанных с завтрашним днем в спорах, шуме и усиленном труде.
Ты образумься, представь себе, что вся твоя жизнь сосредоточена в одном дне!.. Интересно, на какие страсти ты потратишь этот свой день?
Ничтожная жизнь так и проходит, то в заботах о том, как наполнить свою мошну деньгами, то в беспокойствах о хлебе насущном. А ведь она сокращается с каждым вдохом…
Смерть уносит нас потихоньку по одному. От страха и благоговения перед нею, лица людей разумных бледнеют и увядают…
Смерть стоит, ожидая на пути, а человек же все гуляет да веселится…
Смерть находится от нас на расстоянии между глазом и бровью. Это даже ближе, чем потратить время на напоминание о ней… Однако где разум недальновидного человека? Уж и не знаю!..»
* * *
Шейх Галиб в нижеследующем бейте прекрасно выразил то, что человек великое творение Всевышнего Аллаhа, есть Его малое создание и суть вселенной, который способен подобно магниту притягивать к своему сердцу все глубины таинственного мира, а потому, он создан, обладающим зеркалом души.
«О человек! Всмотрись внимательно в себя глазами души своей, и ты увидишь, что ты суть всего живого созданного Всевышним Аллаhом, что ты зеница ока вселенной!..»
Однако, несмотря на то, что человек есть квинтэссенция и соль земли, в случае, если он пойдет на поводу своих низменных инстинктов, то он может скатиться на самую низкую ступень и потерять человеческое достоинство.
Мавляна Джалалятдин Руми сказал следующее по этому поводу: «О, являющийся соловьем в саду души! Если ты задумаешь стать совой, накликающей беду, то ты совершишь огромную ошибку! О росток розового куста в розарии! Если ты задумаешь стать колючим терновым кустом, то ты сам погубишь себя!»
О Господь! Просвети нас, осветив глаза и сердца наши отблесками истины в этом мире, дабы мы могли увидеть тайны обоих миров в зеркалах наших душ, чтобы затем глаза наши в потустороннем мире смогли удостоиться чести увидеть красоту Твою! Амин!
Из книги Османа Нури Топбаша «Кувшин воды»
