ВОСПИТАНИЕ НАФСА
1. ПОНЯТИЕ НАФСА
Аллах создал Адама (алейхиссалям), праотца всего человечества и самого почетного создания из всех Его творений, в раю. Но Всевышний Аллах поселил Адама и его потомство в раю не просто по причине безграничной милости, а по праву, то есть заслуженно. Но для осуществления Своей цели Аллах пожелал, чтобы Адам (алейхиссалям) совершил известную ошибку, и по этой видимой причине вывел Адама из рая и послал его на землю в мир испытаний.
Для того чтобы Адам и его потомство вернулись в рай, необходимо, чтобы человек прошел через определенные испытания.
Именно по этим причинам Аллах создал людей различными по внешним и внутренним свойствам. В результате этого Аллах пожелал, чтобы люди находились на заслуженной ими ступени: на нижайшей ступени «асфали — сафилин» или на самой высшей ступени «алайи — иллиййин». Таким образом, самое почетное создание, каким является человек, реализуя заложенные в нем способности и свою волю, проявляя склонность к низким или благим поступкам, занял место, которое находится или ниже животных («баль хум адалль»), или выше ангелов. А это непосредственно связано с борьбой между положительными или отрицательными устремлениями личности и особенностями характера. Именно в этом заключена мудрость создания человека с разнообразными влечениями и стремлениями как позитивного, так и негативного характера.
Согласно взглядам тасаввуфа, имеющиеся в человеке позитивныеи негативные устремления берут начало в двух центрах, называемых «рух-и хайвани» и «рух-и султани».
Рух-и хайвани – это тонкая биологическая субстанция, благодаря которой поддерживается жизнь в организме человека. Ее называют еще «душа» или «нафс». На человека, находящегося в состоянии сна, продолжает оказывать свое влияние «рух-и хайвани», поэтому во время сна биологические функции сохраняются, а «рух-и султани» покидает тело, чтобы вернуться сразу после пробуждения человека. Благодаря «рух-и хайвани» тело выполняет различные физические действия, «хайвани рух» покидает тело одновременно с наступлением смерти. Он занимает место во всем теле; средоточие его находится в сердце, но свое управление осуществляет через кровь. Этот «рух-и хайвани», являясь основой действий, происходит из «хальк алеми»[1] и, если не подвергнется процессу воспитания, может толкать человека на негативные поступки.
Рух-и султани – это тот дух, который Аллах вдохнул в человека от Своего Духа, благодаря чему человек приобрел особое свойство, отличающее его от других созданий. «Рух-и султани» берет свое начало из «амир алеми»[2] и предназначен для стимулирования позитивных поступков, т.е. вследствие воздействия «рух-и султани» человек стремится к поклонению Аллаху и совершает благочестивые деяния. Эта душа не исчезает после смерти человека, и на нее совершенно не оказывает действия тление физического тела. Просто прекращается влияние этой души на физическое тело.
Человек постоянно существует и строит свою жизнь на фоне внутренней борьбы этих двух противоположных полюсов. Когда одерживает верх «рух-и султани», он совершает благие поступки и проявляет прекрасные черты характера, но когда, наоборот, побеждает «рух-и хайвани», человек, впадая в грехи, грязнет в пороках.
Так как человек наделен, в определенной степени, способностями и волей для формирования своей жизни, то он является существом, которое может мотивировать и регулировать свои поступки и, вследствие этого, может быть вознагражден или наказан.
Самое огромное препятствие, которое необходимо преодолеть в испытании, называемом жизнью, является «нафс». При упоминании «нафса» всегда возникает ассоциация с отрицательными чертами, хотя в его основе заложена бесценная склонность, которая побуждает и к положительному поведению. Задача человека заключается в очищении нафса от отрицательных качеств путем духовного воспитания и извлечении заключенной в нем драгоценной сути.
Так же как человек, находясь вдали от дома, напряженно трудится, чтобы что-то заработать для семьи, нужно проявлять усилия в этом мире, чтобы заслужить вечное счастье в мире ином. Ведь каждый свое счастье или несчастье унесет с собой именно из этого мира, т.е. выбор своего будущего он сделает в этой жизни.
Одним из необходимых условий «вечного счастья» является воспитание «нафса» до степени готовности совершения праведных деяний. Душа, лишенная таких целей, сходна с необъезженной лошадью, которая, вместо того чтобы доставить седока до назначенного места, сбрасывает его и даже может послужить причиной его гибели. Но если лошадь хорошо объезжена и хорошо обуздана, то она прекрасно провезет своего седока даже по самым опасным дорогам. Как невозможно добраться до назначенного места на необъезженной лошади, так же невозможно достичь высоких целей с неконтролируемым и неочищенным нафсом.
Воистину, «нафс» обладает двумя сторонами: может самое почетное создание, коим является человек, поднять на огромные высоты, а может опустить до положения ниже животного. Когда «нафс» очищен и избавлен от власти низменных желаний, то может служить источником счастья, когда не воспитан – ведет ко злу; и этим он схож с двусторонним лезвием ножа.
Каждый неконтролируемый и лишенный воспитания нафс является завесой, прикрывающей истину, но, как говорилось выше, если человек, невзирая на сопротивление желаний, будет вести беспощадную борьбу с ними, то он, очистив сердце и избавившись от велений «нафса», достигнет положения выше, чем положение небесных ангелов. Степень почета соответствует усилиям, потраченным в борьбе за высокое место.
Преграды, вставшие между Аллахом и рабом, преграды, наполнившие сердце иными мыслями, кроме Аллаха, тоже являются особенностями нафса. Его низменным желаниям, которым нет предела, можно противопоставить лишь решительные и твердые методы исправления, что означает состояние постоянной готовности к борьбе. По этой причине Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) в одном из хадисов сказал:
اَلْمُجَاهِدُ مَنْ جَاهَدَ نَفْسَهُ
«Поистине, настоящий муджахид – это тот, кто сражается со своим нафсом» (Тирмизи, Фазаилуль-Джихад, 2; Ахмад б. Ханбаль, Муснад, VI, 20).
В результате борьбы «нафс» никогда не исчезает, его можно лишь взять под контроль. Да и главная цель заключается не в уничтожении «нафса», а в удерживании его от избыточных поступков, выходящих за рамки дозволенного, и в формировании таких качеств, которые угодны Аллаху. По этому поводу Имам Газзали, сравнивая человека с верховым наездником, сказал:
«Нафс» – верховое животное души. Если человек опустит поводья животного, то его смерть неизбежна. Если он (как в некоторых индусских сектах и философских мистических школах) попытается уничтожить его, то в этом случае он на пути истины останется без средства передвижения. В таком случае, держи поводья нафса и пользуйся этим средством передвижения!»
В то же время, при воспитании нафса соблюдение таких критериев является требованием методики пророков, так как Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сделал замечание некоторым сахабам, желавшим постоянно соблюдать пост, не есть и не пить, не заключать браки, чтобы полностью предаться поклонению. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) тем самым показал, что в Исламе нет места затворничеству и религиозным крайностям. Он определил пути духовного прогресса и методы избавления от низменных желаний, находясь среди людей.
В этой трудной борьбе и в процессе воспитания можно встретиться с некоторыми отклонениями и ошибками. Одно из огромных несчастий заключается в самолюбовании и самодовольстве от достигнутых успехов, которые возникают у человека во время процесса воспитания. Это скрытое тщеславие при проявлении небольшой слабости в процессе борьбы с «нафсом» моментально может обернуться против человека и отбросить его назад, на прежние позиции. Так как нафс всегда наготове, находясь в засаде, никто не может считать себя в безопасности от его коварства.
Поэтому каждый правоверный всегда обязан помнить о силе, таящейся в его груди, и всегда быть в состоянии готовности против происков смертельного врага. Необходимо здравыми рассуждениями и закаливанием силы воли, воспитанной божественными откровениями, взять «нафс» под контроль.
Каким образом возможно очищение от желаний нафса, находящегося в статусе верхового животного, но все время повелевающего низменное? А также каких ступеней можно достичь во время процесса воспитания нафса? Вот об этих двух очень важных вопросах и пойдет речь далее.
* * *
Самое главное – обладать сущностью розы, т.е., увидев шипы в этом цветнике жизни и уколовшись ими, не уподобиться такому шипу. Если даже на твою долю выпадет такое испытание, как студеная зима, все равно, объяв ее дыханием весны, расцвести розой для всего мира.
2 ОЧИЩЕНИЕ НАФСА
Словарное значение слова «тазкие» переводится как «очищение», «обеление», «оправдание», «развитие», «воспитание», «преуспевание», «процветание», «увеличение». Все эти значения выражают периоды общего хода процесса духовного воспитания.
«Тазкие нафси», прежде всего, подразумевает очищение от ложных верований, от невежества, низменных побуждений, отрицательных черт характера, т.е. очищение от всех убеждений и поступков, противоречащих законам Ислама. После очищения от названных недостатков нужно путем воспитания украсить внутренний мир искренней верой, знаниями, пониманием истины, стремлением к совершению добра и высокой нравственностью.
В тасаввуфе слово «тазкие» имеет значение уменьшения влияния нафса и избавления от его власти над телом, чтобы таким образом подготовить благоприятные условия для власти души над телом. Этого можно достигнуть лишь усилением воли путем воздержания от излишеств в приеме пищи и питья, умения довольствоваться малым количеством сна и старания мало говорить. Исходя из этого, методика тасаввуфа на пути «обуздания нафса» заключается в следующем: «кыллати таам» (мало есть), «кыллати манам» (мало спать), «кыллати калям» (мало говорить). Эти требования представляют собой первые шаги в духовном воспитании, но, как и при других обстоятельствах, следует придерживаться рамок разумного, так как Аллах вручил человеку тело на ответственное хранение.
Пытаясь вырваться из-под власти нафса, раб должен избегать как расслабленности, так и перегрузок, и не допускать излишеств, так как наша религия во всем требует умеренного подхода. К тому же невозможно полностью избавиться от желаний плоти, да это и не ставится основной целью. Поэтому процесс очищения нафса должен проводиться строго в рамках божественных Законов.
Воспитание и очищение нафса является предопределяющим фактором будущего счастья или несчастья личности, поэтому, прежде всего, требуется, положившись на волю Аллаха, постоянно бороться с влечениями плоти и отрицательными чертами характера. Каждый правоверный видит свои недостатки, слабости, свое ничтожество и невежество. Мусульманин обязан всем своим сознанием проникнуться пониманием Могущества, Величия и Совершенства Аллаха и, сообразно этому, совершать свои поступки. Когда мусульманин сможет поступать таким образом, нафс, очистившись от свойств, о которых в Коране сказано «упорно повелевающий зло»[1], предстанет в том виде, какой угоден Великому Творцу.
Очищать свой нафс и прилагать к этому все усилия, встав на путь «сейру-сулюк», в силу важности и сложности считается большим джихадом.
Это выражение использовал Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) при возвращении из тяжелого похода Табук, оповестивший сподвижников:
«Теперь мы возвращаемся от малого джихада к большому».
Хотя поход, из которого они возвращались, был очень трудным. От начала и до конца похода, наряду с физическими трудностями, воинам сопутствовали и козни лицемеров, и ухищрения шайтана. В этот год была изнурительная жара и засуха. Одновременно подошло время жатвы и сбора урожая. Путь был далеким, и не было возможности для пешего хода. Положение усугублялось сведениями о том, что их ждет многочисленная армия Византии. Армия мусульман, состоявшая из тридцати тысяч сподвижников Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), проделав путь около тысячи километров, вернулась обратно. Когда армия мусульман приблизилась к Медине, она представляла собой печальную картину. Люди исхудали и были измождены тяжелым походом, лица обожжены палящими лучами солнца. И вот тогда, когда мусульмане находились в таком отчаянном положении, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) произнес эту фразу. Пораженные сахабы с удивлением спросили:
– О Посланник Аллаха! Вы прекрасно видите наше положение. Разве может быть джихад еще больше того, который мы совершили?
Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:
– Да! Сейчас мы возвращаемся от малого джихада к самому большому. Мы возвращаемся к борьбе с нафсом[2].
История этого похода известна и другими событиями. Трое сподвижников, не пропустившие ни одной битвы, на этот раз без уважительной причины не присоединились к выступающей в поход армии. По велению Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) с ними были прерваны всякие отношения, на них не обращали внимания и даже перестали с ними здороваться. Раскаяние и горе этих сподвижников было таковым, что невозможно выразить словами[3].
Теперь нужно хорошо задуматься о том, что если такой тяжелый поход, как Табук, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) посчитал малым джихадом, и неприсоединение к такому походу уже в этой жизни привело к печальным последствиям, то каким же горьким будет положение перед Аллахом на том свете, в день Страшного суда из-за беспечности и пренебрежения большим джихадом, которым является очищение нафса и сердца?.. Пронзительно осознавая эту истину, каждый разумный человек должен ежедневно подвергать себя тщательному самоотчету и самоанализу. Пока не поздно, прежде отчета перед Аллахом, мы должны собственной волей подвергнуть себя допросу и отчитаться перед собственной совестью.
Ведь в Коране Аллах предупреждает:
«Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас ради забавы и что вы не будете возвращены к Нам?» (аль-Му’минун, 23/115).
В другом аяте говориться:
«Неужели человек полагает, что он будет оставлен без присмотра?» (аль-Кыйама, 75/36).
Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Умным считается тот, кто управляет своими желаниями и всегда подвергает себя самоотчету, готовясь к будущей жизни. Глупцом является тот, кто, поддавшись влияниям страстей, надеется на милость Аллаха» (Тирмизи, Кыйамат, 25; Ибн Маджа, Зухд, 31).
Поэтому каждый правоверный всегда должен жить с осознанием ответственности за свои проступки и стараться избавляться от негативных свойств характера, очищая свой нафс. Стараясь бороться со страстями, нужно обязательно знать методы и приемы, приемлемые в данное время, в противном случае, можно совершить большую ошибку.
Об опасностях, таящихся в нафсе, Аллах извещает нас в аяте:
أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلاً
«Видел ли ты того, кто обожествил свою прихоть? Разве ты являешься его попечителем и хранителем?» (аль-Фуркан, 25/43).
В одном из хадисов Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) выразил опасение:
«Больше всего я боюсь того, что моя умма будет подчиняться велению нафса» (Суюти, Джамиус-Сагир, I, 12).
По этой причине очищение нафса имеет существенное значение для жизни человека и, в тоже время, указывает на ответственность, о которой в Коране сообщается:
وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا
«Преуспел тот, кто очистился душой. Понес урон тот, кто сокрыл [злое] в душе» (аш-Шамс, 91/9-10).
Как стало ясно из этого стиха, кто одержал верх над страстями, тот удачно завершил свой путь. А тот, кто пошел на поводу своих страстей, отказавшись от борьбы с ними, тот обречен на вечные муки. Как видно, если без ограничений угождать нафсу, то он станет причиной постоянных несчастий. Если же путем воспитания взять под контроль свой нафс, то он может послужить, как говорилось выше, средством достижения такого положения, которое выше ангелов.
Раздача милостыни, оказание помощи людям и благие деяния, хотя внешне и кажутся полезными для других, на самом деле наставляют нафс на совершение возвышенных и благородных поступков, так как благие деяния способствуют устранению эгоистичной установки собственного «Я» и установлению доминирования положительных мотивов. В совокупности с другими методами важнейшее воздействие на нафс оказывает чтение Корана, являющегося самым правильным и прекрасным Словом, внимательно слушать его наставления и жить по его законам. Правоверный, устроивший свою жизнь согласно положениям Корана, избавится от опасностей нафса и наущений шайтана и будет жить ради довольства Аллаха. Его сердцу откроются отображения божественной Красоты. В этом состоянии перед рабом Аллаха раскрываются тайны, находящиеся за пределами видимого, слышимого материального мира, и ему дано увидеть мироздание, как величественную книгу, полную мудростей и тайн.
Мусульманин всегда должен помнить о запретах и повелениях, содержащихся в Коране, и заботиться о достижении вечного счастья.
[1] Сура «Йусуф», 53.
[2] Суюти, Джамиус-Сагир, 2/73.
[3] Эти трое сподвижников: Мурара бин Рабиул-Амри, Хилал бин Умаятул-Вакифи и поэт Ка’б бин Малик участвовали во всех битвах и походах. Кроме Ка’ба бин Малика, двое других сподвижников принимали участие в битве при Бадре. Но к походу Табук они не присоединились. Впоследствии, из-за бойкота товарищей земля казалась им тесной, особенно когда Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) повелел не отвечать даже на их приветствия. Дело дошло до того, что собственные жены стали для них чужими, так как до ниспослания божественного Откровения правоверные должны были прервать всяческие отношения с ними. У них не было никакого выхода, и они в безутешном горе обливались горючими слезами покаяния. Но в этих мучениях они достигли совершенства. Да, они совершили ошибку, но не теряли надежды, не отдалились от искренности, истины, покорности и сожаления. В таком положении они провели ровно пятьдесят дней. В конце концов, как вознаграждение за искренние покаяния и сожаления, Аллах ниспослал откровение: «Он простил также и тех троих из них, которые остались позади. Как не пространна земля, она показалась им тесною, их собственные тела показались им тесными, они подумали, что нет убежища от гнева Божьего, как только у Него Самого. Он простил им, потому что они покаялись, ибо Аллах принимает покаяние и Милосерден. О верующие, бойтесь Аллаха и будьте вместе со справедливыми» (сура «ат-Тауба», 9/118-119).
[1] Хальк алеми: мир, состоящий из созданий Аллаха и ограниченный во времени и пространстве.
[2] Амир алеми: мир, не ограниченный временем и пространством, созданный повелением Аллаха: «Кун!» (Будь!). Этот мир имеет и другие названия: «малакут алеми» (мир ангелов и душ) и «гайб алеми» (скрытый мир). Тонкие субстанции (латаифы), такие как: акл, нафс, кальб, рух, сир и т.п. также относятся к нему.
Источник: fondihlas.ru
