МНЕ НУЖЕН НАСТАВНИК — ПРОВОДНИК
Аллах сказал в Священном Коране (9:109) [1], что если кто-то строит основание своего дома на краю осыпающегося берега, не сооружая хорошего основания, тогда он упадет. А если некто строит основание своего дома на прочном участке земле или на прочной почве, часть за частью, в хорошем месте, то он увидит, что его дом стоит твердо. Но во всем требуется специалист. Если я скажу нашему брату: «Можете ли Вы построить для нас дом?» — он ответил: «Нет, я не плотник». Поэтому нам надо позвать еще одного и сказать: «Пожалуйста, постройте дом для нас, потому что Вы специалист». И он скажет нам: «Хорошо, вот план. Здесь мы поставим ту стену, здесь — основание, здесь цемент» — и т.д.
Если вам нужен специалист для постройки самого обычного дома, тогда что говорить о сердце? Как вы приблизитесь к своему Господу без руководства эксперта? Вам надо искать специалиста. Вы не сможете дойти без такого человека, как бы вы ни пытались двигаться по этому пути к Нему в одиночку. Сам по себе этого не сможет достичь никто, потому что иногда человек, даже зная, что находится на правильном пути, может сделать что-то неуместное или опоздать с чем-то. Тогда он потерпит неудачу. Поэтому нам нужен специалист, и этот специалист — наш руководитель, проводник.
Руководство — очень важное дело. Если у вас нет проводника, чтобы он привел вас к цели, тогда вы столкнетесь с множеством трудностей на пути. Если вы идете через пустыню, вам могут помочь и объяснить, как начать путешествие, но все же вам понадобится проводник, чтобы показать вам как пройти оставшуюся часть пути. Почему? Потому что в пустыне все кажется всегда одним и тем же. Когда дует ветер, то двигаются пески. Вы легко потеряете направление. Знаток, проводник поможет вам, даже если подуют ветры; и вы здесь за два-три дня пересечете пустыню. И чтобы приблизиться к Господу, невозможно самому пройти путь в пустыне этой жизни; пересечь ее можно только с проводником, потому что ветер желаний эго, ненужные страсти меняют все вокруг. У эго есть желания. Ветер эго — это пустые желания и суетные страсти. Когда к вашему эго подступят желания, они закроют для вас правильный путь, и вы потеряетесь. Вы останавливаетесь и не знаете, что делать дальше. Вот почему необходим проводник, знающий дороги через пустыню. Если вы не сможете найти наставника, указующего путь, тогда вы будете тратить свое время в попытке достичь своего Господа в этой жизни. Бог милостив. Раз вы пытаетесь достичь, то достигнете в конце концов, но без проводника быстро вы этого не сделаете. Вы потеряетесь в огромной пустыне.
Когда Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) получил приказ переехать из Мекки в Медину, он сказал: «Мне нужен проводник». Он пророк. Почему ему был нужен проводник? Чтобы научить нас, что хоть он и пророк, ему все же нужен проводник, «внешний» проводник, чтобы показать ему путь в Медину. Он пророк и спрашивает о проводнике. Он не знал? Иисус сказал: «Один из вас предаст меня». Это правда. Он сказал: «Один из вас»,— он не знал? Он знал, но не открыл. Пророки знают, но они желают продемонстрировать совершенную слабость и смирение. Пророк Мухаммад (салляллаху аляйхи ва саллям) тоже знал путь из Мекки в Медину, но он учил нас искать проводника.
Если нам нужен проводник для того, чтобы пересечь пустыню, то как насчет духовной жизни? Здесь дело потруднее. В этом вам точно нужен проводник, вот почему также у Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям) был проводник — Джибраил (мир ему), который приносил ему вдохновение и откровение. Он сопровождал Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям) к Божьему Присутствию в Ночь Вознесения, когда Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) отправился на встречу со своим Господом. Итак, ему нужен был проводник, когда он отправился к своему Господу. Невозможно переправиться без средства. Без средства вы не сможете дойти никуда. Так что всякий должен искать проводника, который укажет ему путь истины и путь реальности. Без проводника вы будете сомневаться, правильно вы делаете или нет. Вы сами не узнаете, правильны ли ваши действия. Когда у вас есть проводник, вы полагаетесь на него. Когда Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) взял проводника, чтобы пойти в Медину, он не говорил ему: «Нет, почему ты не ведешь меня по той дороге, а ведешь по этой?» Он доверился опыту того человека. Проводник, который указывает вам путь, должен быть достойным доверия. Вы не можете взять несерьезного или лживого проводника и сказать: «Этот человек — мой проводник». Ненастоящие проводники многих заводят в океан дьявольщины. Через какое-то время у людей, следующих за такими «проводниками», начинаются галлюцинации. Они думают, что видят нечто. В действительности же они переживают галлюцинации. То, что видится им, не существует. Вот почему важен настоящий проводник. Ищите совершенного наставника, не прекращайте поиска, пока не найдете. Если вы будете по-настоящему, от всего сердца просить Бога, вы найдете такого человека. Если просьба будет исходить не от сердца, а только от языка, то, может быть, найдете, а может быть — нет.
Многие люди среди нас отказываются принимать факты такими, как они есть, из-за гордости. А ведь по сути дела они знают, что это правильный путь. Они не признают этого, потому что эго говорит: «Нет».
Нельзя поддаваться на ложные призывы эго. Эта жизнь — жизнь причин и следствий. Не должна обмануть человека и гордость собственными знаниями. Если у вас есть истинный наставник, ни в коем случае не слушайте своего эго.
Скажите ему: «Ты лжешь! Что я потеряю, если этот человек станет моим проводником?» Вы ничего не потеряете. Вы продемонстрируете свое смирение, и этого достаточно, чтобы Аллах Тааля повысил вашу степень.
Смирение, скромность — важные вещи. Скромный человек сможет постичь многое и от многих. Известна история, когда спросили хорошего человека: «У кого ты научился совершенному поведению?» «У невоспитанных. Я смотрел на них, видел, что они делают не так, и теперь избегаю совершения этого. Так я исправляю себя благодаря ошибкам других». В каком-то смысле, получается, любой человек может стать для вас «проводником». Это происходит от смирения.
Но что случилось с тобой? Ты никак не принимаешь реальность. Неужели ты горд собой? Но почему? Кто ты? Ты — один из миллиардов людей в мире, не считая тех, кто уже покинул этот свет.
Мы ничто по сравнению с Богом. Чем ты гордишься? У тебя нет политического веса. Занимаешься ли ты какое-то духовное положение? Не будь глупцом, выставляя свою гордость, гнев, неуважение к людям. Лучше старайся завести друзей.
Откуда же гордость? Здесь дело в эго, и шайтан подталкивает человека к гордости.
Старайтесь приобрести три качества: уважение, любовь и смирение. Когда мы исправим внутреннюю жизнь и внешнее поведение, мы найдем путь к Богу. А поскольку трудно исправить самого себя, то нужно последовать за тем, кто уже исправился; этот человек станет твоим наставником.
А о себе надо думать так: я ниже всех. Надо учить себя не быть гордым. Делайте это, если хотите преуспеть. Ломайте гордость и укрепляйте скромность. Посредством гордости вы приблизитесь к сатане. Благодаря скромности вы достигнете Бога. Учитесь скромности и благовоспитанности.
1. «Тот ли лучше, кто основал свою постройку на боязни Аллаха и Его благоволении, или тот, кто основал свою постройку на краю осыпающегося берега, и он сокрушился с ним в огонь геенны. Поистине, Аллах не ведет народ неправедный!» (9:109).
Путь благославенных
Аллах Всевышний и Славный учит нас молитве о правильном пути в Священном Коране, в первой суре, т.е. суре «Ал-Фатиха» (аяты 6–7): «Веди нас по дороге прямой, по дороге тех, которых Ты благодетельствовал,— не тех, которые находятся под гневом, и не заблудших». Сура «Ал-Фатиха» обладает многочисленными секретами правильного руководства и божественности. Не будем забывать, что слова «веди нас» (ихдина) подразумевают не только указание пути, но выведение на правильный путь с той целью, чтобы мы могли достичь цели. Возникает вопрос: «Что же это за прямой путь, который ведет нас к цели?» В связи с этим Коран определяет прямую дорогу и цель — очень подробно (исчерпывающе) и практично. Аллах разработал это. Обычный человек, проповедник и оратор среднего калибра говорят: только Священный Коран и Пример (Сунна) Пророка. Они правы, но нам надо увидеть, какое описание и предписание предлагается Кораном. Аллах определяет путь как путь тех, кого Аллах облагодетельствовал (сиратул-ла-зина ан’амта алайхим). Это позитивный аспект: «Не тех, на ком Твой гнев, и не заблудших». Итак, упомянуты две категории:
1) те, кому ниспосланы благословения Аллаха;
2) те, на кого низведен гнев Аллаха, потому что они заблудились.
Следовательно, имеется не только абстрактное описание (т.е. концепция) обоих путей, но еще и персонификация и того, и другого. Итак, путь персонифицирован. Аллах сделал именно так, Он дал не только абстрактные идеи.
Таким образом, мы подходим к мысли о значении личностей в Исламе. Идеи были персонифицированы в некоем виде (форме), чтобы можно было постичь. Например, Коран говорит: «Выстаивайте молитву» (акимус-саля) в сотне мест, но сподвижники все-таки спрашивали: «Как нам надо молиться, о Посланник Аллаха?» (Кайфа нусалли йа расулаллах). Как молиться — это есть в Священном Коране, но Святой Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) сказал: «Молиться так, как видите меня в молитве или только смотрите на меня и следуйте за мной (салу кама райтумуни нусалли). Так метод молитвы был персонифицирован.Вся религия (дин) основывается на той же самой идее.
Духовные руководители (машаих), познавшие Аллаха (‘урафа), которые следуют за созвездием аулия, персонифицировали прямой путь, воплотили его своими личностями.
Священный Коран (4 сура, ан-Ниса, аять 69) говорит: «… с теми, из пророков, праведников, исповедников, благочестивых, кому Аллах оказал милость».
Здесь упомянуты четыре категории.
1. Набийин — пророки, благословенные от Аллаха чистотой и свободой от греха.
2. Сиддикин: те, кто стал олицетворением правды в мысли, слове и деле. Они — воплощение истины.
3. Шухада — это исповедники, свидетельствующие существование Аллаха, или мученики, так как они принесли себя в жертву ради истины из любви к Аллаху.
4. Салихин — благочестивые рабы, которых Аллах сделал Своими друзьями (аулия Аллах).
У хазрата Абу Бакра (да будет доволен им Аллаh) была полная вера в личность Святого Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям), ибо он знал, что Святой Пророк — это зеркало, которое отражает Аллах, так что он поверил в события Ми’раджа без колебания. Святой Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) назвал его Сиддиком (Удостоверяющим Истину).
Аллах благословил людей, принадлежащих к 4 вышеупомянутым категориям. Их благословенное общество ведет человека к Аллаху. Цель каждого мусульманина, как сказано в суре «Ан-Наджм» (53:42): «У Господа твоего конечная цель».
На пути к Аллаху многие великие имамы исламского права обращались к ‘урафа, т.е. людям, познавшим Аллаха. Надо обратить внимание на следующее различие: ученые, улама, обладают знанием об Аллахе и Его любимом Пророке (салляллаху аляйхи ва саллям), которое они передают посредством словесного обучения (ильм-и каль), но обладатели мистического познания, ‘урафа, обладают знанием преобразующего состояния (ильм-и халь). Следовательно, человеку надо установить связь с аулия Аллаха, которые являются «обладателями познания» (сахиби ирфан). Например, маулана Джалаладдин Руми искал познания Аллаха у Шамса Табризи. Имам Абу Ханифа считал Бахлула Дана одним из своих учителей, так как искал познание Аллаха в его наставлениях. Имам Шафии искал познания Аллаха у Шайбана Ран, имам Ахмад — у Бишра Хафи.
Аллах Всевышний просит Своего любимого Пророка сказать нам (3:31): «Скажи им (Мой любимый): Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной (любите меня и постройте свою нравственную и духовную жизнь на основании подражания мне), будет любить вас тогда Аллах и простит вам ваши грехи. Поистине, Аллах Прощающий, Милосердный». К Святому Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям) была обращена просьба о том, чтобы он сказал нам: сосредоточьте свой взгляд, внимание, сердце, чувства и эмоции на подражании мне. Результат, если мы сделаем это, будет заключаться в том, что Аллах полюбит нас. Этот аят говорит о любви мусульман к Аллаху и любви Аллаха к мусульманам. Это значит, что если мы верим в Аллаха, мы можем установить отношения с Ним.
Мы не верим во что-то, от чего мы не можем получить благословения или награду. Не верим мы и в нечто, являющееся далекой силой или энергией, которой нет дела до нас.
Духовный проводник — это наследник Святого Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям) в своем духовном состоянии, внешнем поведении и в роли наставника и защитника в общине. Духовное сердце наставника (кальб) способно получать свет и любовь от Аллаха и излучать это для тех, кто пребывает в присутствии такого человека.
При выборе духовного наставника надо быть уверенным, что он следует подлинным Ахль ас-Сунна вал-джама’а и принадлежит к признанной силсила. Аулия ищут только довольствие Аллаха. Они очистились от жадности, зависти, гордости и высокомерия. Аллах говорит: следуйте по пути Моих друзей, потому что они ведут к пророкам. Вали ведет к Пророку, а Пророк ведет к Аллаху.
Многие люди говорят, что им не нужен проводник, потому что Ислам — это Книга Аллаха и Сунна Пророка. Несомненно, Ислам основан на принципах Корана и Сунны, но в словах Корана и Сунны есть мудрость, которая трудна для осмысления даже самым глубоким и здравым умом. Между способностями разума, знаниями и пониманием разных людей бывает огромное отличие. Люди по-разному понимают даже обычную книгу.
Кто-то стоит у подножия горы, кто-то поднялся чуть выше, а кто-то смотрит с вершины — они видят разные картины.
Святой Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) сказал: «Знание внутреннего— это один из секретов Аллаха. Это мудрость из сокровищницы Мудрости Аллаха, и Он вкладывает ее в сердце тому, кому пожелает, из Своих рабов». Это показывает, что за пределом обычно обретаемого знания есть некая отрасль знания, которым Аллах благословляет Своих особых слуг. Абу Хурайра (да будет доволен им Аллаh) сказал: «Я получил две отрасли знания от Святого Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям). Одну я открыл вам, но если я разглашу другую, вы перережете мне глотку» (Сахих Бухари). Так что если человек (отказываясь от наставника) говорит, что Ислам — это Книга Аллаха и Сунна Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям), о по сути дела он заявляет: «Ислам — это то, что я понял из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника (салляллаху аляйхи ва саллям), и ничего больше». Это означает, что он утверждает, что его уровень познания таков, как и у благословенных друзей Всевышнего.
Аллах Всевышний говорит в Священном Коране (сура «Лукман», аят 15): «Следуй по пути тех, кто обращается ко Мне». Шейх Абдул-Кадир Джилани говорит: «Сердце (кальб) и разум (акль) вали Аллаха — это вместилища Божественного Знания и Милосердия. Аллах расширил его грудь для понимания смысла Священного Корана. Аллах открывает ему внутренние значения и реальность аятов, так чтобы он вел людей и исцелял их болезни».
Ислам дан нам не для того, чтобы его приверженцы были мусульманами только по названию, или бездумно исполняли обряды, или придерживались определенных догматов, не осуществляя их на практике. Ислам преобразует людей в получателей даров Аллаха. Стать рабом Аллаха, ‘абд, не значит быть бесчувственным и превратиться в неуравновешенного человека.
Маулана Джалаладдин Руми сказал: «Когда человек, который стал рабом Аллаха, говорит, то говорящий — это Аллах».
Святой Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) приказал: «Влейте Божественные атрибуты в себя».
Ничто не скроется от того, о ком Аллах скажет: «Я стал его зрением»; никакой звук не ускользнет от того, чьим «слухом станет Аллах»; никакое место во вселенной не будет далеким для того, у кого Аллах «стал ногами, которыми он ступает».
Это цель Ислама, которую он ставит для нас. Не думайте, что здесь какие -то следы ширка, ибо человек остается человеком, а Бог — Богом. Ничто не убывает от личности Аллаха. Вот пример: выпуклая линза не имеет ни света, ни тепла, это мертвая темная вещь. Но сфокусируйте солнечные лучи при помощи этой линзы — и маленькое солнце появится у вас на ладони и будет жечь вашу руку. Это маленькое новосозданное солнце — образ настоящего солнца, похожее на него — такое же яркое — по форме и действию, но не по природе. У этого маленького солнца есть свет и тепло, но оно не существует самостоятельно. Если линзу убрать, оно исчезнет.
Выпуклая линза подобна нашему духовному сердцу. Посредством любви к Аллаху фокус линзы и проекция увеличиваются благодаря зикру «ла илаха иллаллах». Постепенно сердце приобретает излучение от Аллаха Всевышнего. Как сказал Святой Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям), калбул-му’мин ‘аршуллах («Сердце верующего — Аль-Арш»). Аллах говорит: «Выстаивайте молитву, чтобы вспоминать Меня» (Та Ха, 14). В суре «Бакара» (2:152): «Вспомните Меня, Я вспомню вас», любовь взаимна и взаимозависима, и по Своей любви к нам Аллах Тааля сказал Святому Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям): «Скажи Моим рабам: если они сделают один шаг ко Мне, Я пройду десять шагов к ним». Это настоящая любовь, и Он действительно любит нас.
Конечно, большинство из нас не заслуживает Его любви. Мы не знаем, как любить Его, и не хотим любить Его. В этом наша громадная потеря; это потеря только для нас, ибо Ему никакого вреда не будет, Мы не способны ни увеличить, ни уменьшить Его Славы. Поэтому путь, который был предписан Святым Пророком (салляллаху аляйхи ва саллям), таков: «Приобретайте ахлакиллах». Это не ширк, а истинный таухид, требующий правильного понимания. Это «функция» халифа Аллаха, и выпуклая линза — это «халиф» солнца. Когда человек становится наместником Аллаха, он реализует свой потенциал. Каждое зерно содержит в себе растение, которое вырастает из него, потенциально. Подобным же образом каждый человек потенциальный халиф Аллаха. Он (она) должен развиваться в соответствии с кодексом исламского руководства, чтобы стать наместником Бога.
Ислам — это сокровищница благословенных даров Аллаха Тааля. Мы можем получить пользу от этой неистощимой сокровищницы, только если мы следуем примеру нашего любимого Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям), сильно любим его и становимся похожим на него в его естестве. Аллах Всевышний говорит в суре «Ал-Ах-заб» (33:21): «Истинно, наилучший пример — это Посланник Аллаха». Пример (образец) — это то, чему подражают, что имитируют. Когда завод получает модель для массового производства, и этому образцу не следуют, тогда этот завод не исполняет свою работу. Святой Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) это «модель», и мусульманину надо постараться сделать все возможное, чтобы изменить себя в соответствии с этой «моделью».
Каковы были те качества, которые Всевышний Аллах поместил в ту «модель»? Он мог приказать солнцу остановиться, луне — расколоться надвое. Наш Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) был самым совершенным халифом Аллаха и воплощением того, о чем Коран говорит в суре «Ал-Джасия» (45:13): «Он (Аллах) подчинил вам то, что в небесах, и то, что на земле».
Он был персонификацией этой власти и, следовательно, халифом Аллаха и совершенным образцом для каждого, кто хочет стать наместником Бога.
Но мы стали подобны червям, которые ползают под землей, и, проводя жизнь в невежестве и беспечности, думаем, что делаем что-то хорошее. Надо помнить, что мы стараемся для самих себя, у нас есть долг перед самими собой— в соответствии с учением Ислама.
Те, кто осуществил функцию халифат-Аллахи, стали зеркалами, в которых отражаются атрибуты Аллаха. Святой Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) есть и всегда будет величайшим из них. Он является средством для соединения с Аллахом величайшим отражателем атрибутов Его. Во время битвы при Бадре, когда сил у кафиров было больше, Святой Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) поднял горсть пыли и бросил в них. Об этом случае Аллах говорит в Священном Коране в суре «Ал-Анфаль» (8:17),что хотя пыль была брошена рукой Святого Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям), в действительности это Он (Аллах) бросил ее.
Бай’а ар-Ридван. В 6 г. Хиджры Святой Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) с 1400 верующих отправились почти невооруженными из Медины в Мекку для совершения малого паломничества (‘умра). Они встали лагерем в Худайбии, это место за пределами Мекки. Мусульмане не видели Каабу уже 6 лет. Между ними и мекканцами сохранялось состояние войны, а посланец Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям), хазрат Усман, который должен был добиться безопасного пути для верующих в городе, еще не вернулся. В связи с этим положение становилось опасным. В такой ситуации, чреватый проявлением эмоциональной реакции и требующей дисциплины, Святой Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) изволил сесть под акацией и принять клятву верности от каждого из сподвижников, которые пообещали, что они будут поддерживать Аллаха и Его Пророка до смерти. Об этом событии Аллах говорит в суре «Ал-Фатх» (48:10): «Поистине, те, которые присягают тебе, присягают Аллаху. «Рука» Аллаха — над их руками. А кто нарушит, тот нарушает только против самого себя. А кто выполняет то, о чем заключил завет с Аллахом, тому дает Он великую награду».
Эта присяга — прообраз того бай’ата, который дают и посей день, и когда новичок берет руку совершенного наставника, он слышит те же слова Священного Корана. Рука духовного наставника — это та рука, о которой Аллах говорит: «Я стал его рукой». Присяга (байат) приносится Всевышнему Аллаху. Хидаят в руках Аллаха. Этот хидаят истекает от Аллаха Всевышнего к Святому Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям), а из его рук нисходит через цепочку (силсила) духовных светил. Духовное древо — это канал, по которому течет хидаят. Все божественные благословения были даны Святому Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям), и труд по их распространению был поручен Святому Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям). Через цепочку аулия мы устанавливаем связь с ним (салляллаху аляйхи ва саллям). Это духовный путь связи с Аллахом Всевышним для достижения Его близости. Этот «канал» пролегает через духовные светила для передачи духовности. Для других функций есть другие каналы, которые проведены через ангелов.
Следует ли идти учиться у муршидов? Точно так же можно спросить, надо ли воспитывать детей. Невоспитанный или необразованный ребенок точно так же будет жить в этом мире, как и другие. Дело в том, что если воспитанием или образованием ребенка не будет целенаправленно заниматься тот, кто умеет это делать, какие-то качества или способности останутся неразвитыми. Так же дело обстоит и с духовным воспитанием. Здесь еще только надо обратить внимание на то, что знание, почерпнутое при чтении Корана, хадиса и религиозных книг не заменит сухбата (беседа) с теми, кто завершил свой Путь и может теперь вести других. Книга Аллаха не была ниспослана сама по себе, она была ниспослана при посредничестве Святого Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям). Он (салляллаху аляйхи ва саллям) был одновременно ее передатчиком, комментатором и живой интерпретацией ее. Именно посредством его воспитания и наставления в свете книги были очищены сахаба (сподвижники). Именно вера в Посланника была сделана обязательной в свидетельстве веры (калима) после веры в Единобожие.
Вернемся к вопросу о пути благословенных и пути заблудших. Когда началось создание человеческой расы. Аллах Всевышний объясняет сотворение человека в 15-й суре, «Ал-Хиджир», аят 29: «А когда Я придам форму его физическому телу и вдуну от Моего духа, то падите (о ангелы), ему поклоняясь» (т.е. чтобы подчиниться ему).
Здесь упомянуты два аспекта: физический аспект (башарият) и духовный (нураният). Ангелы согласились с приказом Аллаха, а Иблис, джинн, отказался исполнить его. Когда Аллах спросил его о причине, то он ответил (7:12): «Я лучше, чем он».
Иблис стал «непокорным Аллаху и непочтительным к Пророку Аллаха» (первый человек Адам (мир ему) есть первый пророк человечества), навлек на себя гнев Аллаха и стал шайтаном. Ангелы послушались Аллаха и проявили почтение к Пророку и стали получателями благословений Аллаха. Иблис не проявил неповиновение в отношении единобожия (таухид) и поклонения Аллаху (‘ибадат), но стал непочтительным в отношении к Пророку (тазим расуль); потому Аллах изгнал его и сделал его шайтаном. Появились две группы: благословенные, или друзья Аллах, и проклятые, или враги Аллаха. Иблис попросил у Аллаха дать ему жизнь до Судного дня. Аллах исполнил его просьбу, и тот поклялся использовать тот же метод, чтобы сбивать людей с пути до Судного дня, т.е. возбуждать в них непокорность Аллаху, связанную с отношением к Пророку. Те, кто принимает эту философию, становятся заблудшими. Аллах сказал Иблису, что он не сможет сбить с пути мухлисунов. В Коране сказано (15:39-40): «Сказал он (Иблис): «Господь мой! За то, что Ты сбил меня, я украшу им то, что на земле, и собью их всех, кроме рабов Твоих из них, чистых (очищенных Твоим благословениям)».
Итак, присоединяйтесь к правдивым в слове и деле, аулия Аллаха. Аллах Тааля не позволил сатане вводить их в заблуждение. Атрибуты этих аулия, по которым можно узнать их, таковы: таква, т.е. они богобоязненны, благочестивы, искренни в своем смирении; абдият — они искренни в служении людям и Всевышнему; тазим — уважение к Пророку; иттаба — искреннее следование за Пророком и подражание ему из любви к нему. Эти богобоязненные люди следуют шариату, Сунне Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям). Эти лучезарные создания распространяют свет любви, где бы они ни находились.
Ппродолжение следует, инша Аллаh.
