ПО ШЕСТЬ МУДРОСТЕЙ
Хадис Пророка (салляллаhу ‘аляйхи ва саллям) гласит: «Есть шесть вещей, которые выглядят чуждыми в шести местах: мечеть среди народа, который не молится в ней; Коран в доме, обитатели которого не читают его; Коран в сердце нечестивца; праведная мусульманка во власти злонравного и притесняющего ее мужа; благочестивый мусульманин во власти плохой и безнравственной женщины; ученый-богослов среди народа,который не слушает его». Затем Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) добавил: «Поистине, Всевышний Аллах в Судный день не одарит их милостью Своей».
. . .
Пророк (салляллаhу ‘аляйхи ва саллям) поведал: «Я проклял шестерых, которых также проклял Всевышний и все пророки, на мольбу которых Творец отвечал: дополняющего чем-либо от себя Книгу Всевышнего Аллаха; считающего ложью предопределение судьбы Господом; распоряжающегося своим могуществом и властью, дабы сделать сильным и возвеличить того, кого унизил Всевышний, или унизить того, кого Он возвеличил; считающего дозволенным то, что запретил Создатель; делающего дозволенным по отношению к моей семье и родственникам то, что запретил Аллах ; оставившего мою Сунну, пренебрегая ею. Поистине, Всевышний Аллах не ниспошлет на них в День Суда милость Свою».
. . .
Абу Бакр ас-Сиддик (радыйаллаху анх) отметил: «Поистине, сатана стоит перед тобой, нафс — справа, похоть — слева, мирское — сзади, части твоего тела — вокруг’ тебя, а Могущественный — смотрит на тебя. Сатана (да будет над ним проклятие Аллаха!) призывает тебя бросить религию, нафс — к ослушанию, похоть — к запретным страстям, мир сей призывает тебя выбрать его, нежели Потусторонний мир, органы тела зовут тебя к грехам, а Могущественный зовет тебя в Рай и к Прощению. Тот, кто ответит на зов сатаны, потеряет религию, ответившего на призыв нафса покинет душа (рух), последовавшего за похотью покинет разум, ответивший на зов мирского потеряет Вечный мир, а внемлющего зову Всевышнего Аллаха покинут дурные деяния, и он приобретет все блага».
. . .
‘Усман (радыйаллаху анх) заметил: «Поистине, правоверный находится в шести разновидностях страха: в страхе перед Аллахом — заберет ли Он из его сердца веру (иман) ; в страхе перед ангелами — запишут ли они то, посредством чего он опозорится в Судный день; в страхе от сатаны — не испортит ли он его благие деяния; в страхе, исходящем от ангела смерти, — не заберет ли он его душу внезапно, в минуты беспечности; в страхе от мира сего — окажется ли он обманутым им, заставив заняться собой и забьггь о Мире вечном; в страхе от жены и детей — не отвлекут ли они его от поминания Всевышнего или не отвлечется ли он из-за них от поминания Творца».
. . .
‘Умар (радыйаллаху анх) говорил; «Поистине, Всевышний Аллах скрыл шесть вещей в шести других: довольство скрыл в повиновении, гнев — в ослушании, Свое Великое имя (исмун а’зам) — в Коране, ночь предопределения — в месяце Рамадан, особо ценный срединный намаз — в пяти намазах, и скрыл День воскресения среди остальных дней».
. . .
От ‘Али (радыйаллаху анх) передают: «Кто вобрал в себя шесть качеств, тот не оставил больше нужды в стремлении к Раю (т.е. он и так его достигнет) и в поиске убежища от Ада (т.е. он и так окажется спасенным от него): кто, познав Всевышнего Аллаха, подчинился ему, познав сатану — ослушивался его, познав Потусторонний мир — добивался его, познав бренный мир — отказался от него, познав Истину — следовал ей, познав ложь — отдалялся от нее».
. . .
Хасан аль-Басри (да смилуется над ним Аллах!’) поведал: «Если бы не будала’ (особые рабы Аллаха, которые скрыты от нас), то земля и все, что на ней, — провалились бы; если бы не было праведников, то погибли бы все зловредные люди; если бы не ученые-богословы, то все люди стали бы подобны животным; если бы не было правителей, то люди погубили бы друг друга; если бы не было людей неразумных, то разрушился бы весь этот мир; если бы не ветер, то все пропиталось бы зловонием».
. . .
‘Али (радыйаллаху анх) также говорил, что существует шесть благ: Ислам; Коран; Мухаммад — Посланник Аллаха (салляллаhу’аляйхи ва саллям), здоровье и благополучие; незаметность, чтобы не выделяться среди людей; отсутствие нужды в людях, независимость от них.
. . .
Мудрец сказал: «Кто не боится Всевышнего Аллаха, тот не спасется от ошибок языка; кто не боится стояния перед Господом в Судный день, сердце того не спасется от запретного (харам) и сомнительного; кто надеется на людей, тот не спасется от чаяний мирских; кто не старается сохранить свои добрые деяния от пагубного, тот не спасется от совершения деяний напоказ; кто не обращается за помощью к Творцу в защите своего сердца, тот не спасется от зависти; кто не стремится равняться на того, кто выше него в знаниях и хороших деяниях, тот не спасется от самодовольства».
. . .
Мудрец сказал: «Кто не боится Всевышнего Аллаха, тот не спасется от ошибок языка; кто не боится стояния перед Господом в Судный день, сердце того не спасется от запретного (харам) и сомнительного; кто надеется на людей, тот не спасется от чаяний мирских; кто не старается сохранить свои добрые деяния от пагубного, тот не спасется от совершения деяний напоказ; кто не обращается за помощью к Творцу в защите своего сердца, тот не спасется от зависти; кто не стремится равняться на того, кто выше него в знаниях и хороших деяниях, тот не спасется от самодовольства».
. . .
Абу Зарр (радыйаллаху анх)отличал шесть особенностей, вобравших в себя все блага мирской жизни: вкусная пища, благочестивый ребенок, добрая и послушная жена, мудрая речь, совершенство ума, здоровье тела.
. . .
Хасан аль-Басри (да смилуется над ним Аллах!) говорил: «Порочность сердца происходит от шести вещей: от того, что люди грешат, надеясь на покаяние; изучают науки, но не следуют своим знаниям; если даже совершают благие деяния, то не делают это искренне; пользуются благами, дарованными Аллахом , и не выражают Ему благодарности; не довольствуются уделом, предначертанным им Господом; хоронят умерших людей, но не извлекают из этого урок для себя».
. . .
От Яхьи бин Му’аза (радыйаллаху анх) передают: «Знания — проводник к деяниям; проницательность — хранилище знаний; разум — проводник к добру; похоть — средство передвижения,приводящее к грехам; богатство — одеяние высокомерных; мирская жизнь — рынок Вечного мира».
. . .
Также он сказал: «На того, кто возлюбил мирскую жизнь и предпочел ее Вечному миру, Аллах ниспошлет шесть наказаний, три из которых будут в этом мире, а три — в мире Потустороннем. Что касается трех мирских, то это: долгие чаяния и мечты, которым нет конца; алчность вместе с отсутствием довольства тем, что есть; он не почувствует сладости поклонения Творцу.
А что касается трех наказаний, относящихся к Вечному миру, то это: ужасы Судного дня; строгий и суровый отчет в Судный день; бесконечная скорбь и печаль, испытываемые за упущенное на этом свете».
. . .
Когда одного мудреца спросили, знает ли он, принято покаяние раба или отвергнуто, он ответил: «Я не могу утверждать это, однако есть признаки принятия покаяния: раб не видит себя застрахованным от греха; он замечает, что в его сердце нет радости, а только сожаление и печаль
из-за содеянных грехов; он старается быть ближе к благочестивым людям и подальше от плохих; малое из мирского он видит большим и себя считает не заслуживающим всего этого, а свои многочисленные благие деяния для Вечного мира он видит малыми и недостаточными; мысли его бывают заняты поклонением Всевышнему Аллаху и свободны от погони за пропитанием, обеспечение которым Он взял на Себя; он бережет язык от греховного, постоянно размышляет о знамениях Всевышнего, и всегда его одолевают печаль и сожаление об упущениях»,
. . .
Ахнаф бин Кайс (радыйаллаху анх) отмечал: «Завистнику нет никакого покоя, у лжецов нет порядочности и человечности, для скупых нет лекарства для исцеления, у правителей нет исполнения своих обещаний, для злонравного нет почета и уважения, и нет отмены для предопределения Всевышнего Аллаха».
. . .
Яхья бин Му’аз (радыйаллаху анх) поведал: «По моему пониманию, самым большим самообманом являются: частое повторение грехов, при этом не раскаиваясь и надеясь на прощение Аллаха ; ожидание приближения ко Всевышнему без повиновения Ему; ожидание сбора урожая в Раю, посеяв семена в Аду; стремление к обители покорных Аллаху людей (Рай), ослушиваясь Его; ожидание благого воздаяния, не совершив добрых деяний; надежда на милость Всевышнего Аллаха, нарушая границы дозволенного Им».
. . .
Поэт сказал:
«Он желает спасенья, и при этом
Вовсе не следуя по пути к нему,
Зная, что, поистине, корабль
Никогда не плывет по суше».
. . .
Когда Ахнафа бин Кайса (радыйаллаху анх) спросили: «Что из дарованного Аллахом Своему рабу является наилучшим?», — он ответил: «Разум, дарованный от роду», Его спросили: «А если нет такого разума, то что лучше?». Он сказал: «Красивый нрав, воспитанность». «А если и его нет?» — спросили его. «Хороший, преданный друг», — ответил он. «А если и он отсутствует? » «Сердце, связанное с Аллахом».
«А если нет и этого?». «Угнение долго хранить молчание». «А если нет и этого качества?» — спросили его. И тогда он ответил: «Сиюминутная смерть».
