ИЛЛЮЗИЯ, ОТРАЖЕННАЯ В ЗЕРКАЛЕ
О, вступающий на путь истины!
Взгляни на отражение в зеркале недолговечного образа!
Поразмышляй о том, как будет безобразна красавица в старости,
о том, в какие руины превратится здание!
Вообрази себе эти картины и не обольщайся увиденным в зеркале…
Мавляна Джалалятдин Руми
Земной мир это место для страстей человеческих и место для испытания. На первый взгляд, аромат его сладок и приятен. Человеческому естеству он придает свежесть и молодость. Однако мир это западня для тех, кто не в состояние обуздать свои страсти и желания. Он подобен миражу, сулящему прохладную и свежую воду путнику, заблудившемуся в пустыне. Внешне мир сходен яркому, веселому, разноцветному леденцу, который так нравится детям. Очаровывая влюбленного в него человека, он превращает его в мота и кутилу. Люди, обманутые его внешней красотой, наносят ущерб своей будущей вечной жизни. В итоге, их ждут бесконечные раскаяния и сожаления. Человек это малое подобие огромной вселенной, но, не смотря на это, ему дарована почетная миссия, быть наместником Всевышнего Аллаhа. В случае если человек получит духовную пищу, он становится достойным всяческого уважения и чести, а также почетным созданием Аллаhа среди всех живых созданий Его. В противном же случае, если он станет пленником своего естества, он будет обречен на крах и на вечные злосчастья. Мавляна Джалалятдин Руми так высказался по этому поводу:
«Благородный, воспитанный человек повелитель своего естества, раб пленник его». Человек не сможет жить, сохраняя свою честь и достоинство, не подготовив себя к серьезному жизненному пути, не сформировав у себя религиозное сознание. Совершенно очевидно, что все наши прегрешения, совершенные нами опрометчиво, будут спроецированы на экране Судного Дня и Светопреставления, зрителями которого мы неизбежно окажемся. Ночь смерти, которая обернется утром Судного Дня, это перспектива каждого из нас. В качестве назидания сцена земного мира представляет нам обреченность на увядание и дряхление всего, что относится к телесному миру. Дни, оставшиеся в прошлом, невозможно занести на счет потустороннего мира. До тех пор, пока разум человека, зажатый между двумя такими грандиозными неизвестными, как приход в этот мир и уход из него, не осознает истинных ценностей, и до тех пор, пока он не приведет в порядок свое душевное состояние, ориентируясь на истинные ценности, человек не сможет встать на путь духовности, оторвавшись от мира релятивных теней… Время и место для совершения деяний, способствующих его будущему выигрышу, находится в этом мире. Ясно, как божий день, что этот ограниченный промежуток времени необходимо использовать для совершения самых добродетельных, богоугодных дел.
Время, подобно куску влажного мыла, которое постоянно ускользает из рук. От него делается скользким и место, куда оно попадает. Время, подобно острому мечу. Чтобы уметь властвовать, над ним нужна особая сноровка и искусство. Для того чтобы научиться правильно, использовать время, следует отдать приоритет совершению значительных благих деяний, вещи же незначительные оставить на второй план. Это и есть необходимость для каждого разумного человека, постигшего истину.
Да и наш Пророк Мухаммад (да приветствует его Аллаh и благословит) изволил сказать следующие слова: «Пропали те, которые говорили, что сделают завтра!»
Человек, как это ни странно, все время обманывает самого себя, находясь в гостях в этом мире. Несмотря на то, что он становится свидетелем похоронных ритуалов ежедневно, ему кажется, что уж от него смерть находится где-то совсем далеко. Считает себя бессменным хозяином вещей, предоставленных ему во временное пользование, и которые он может потерять в любой момент. А ведь человек, начиная с того момента, когда его дух облекли в плоть и направили в этот мир, уже начинает свой путь к смерти. Ему на ум и не приходит, что он проходит подготовительный этап к вступлению на этот путь. Придет однажды день, когда душа его будет отделена от плоти его. Затем тело его будет предано могиле, которая является дверью в потусторонний мир, и где начнется уже другое большое путешествие. Всевышний Аллаh повелел:
وَمَن نُّعَمِّرْهُ نُنَكِّسْحُ فِى الْخَلْقِ أَفَلَايَعْقِلُونَ
«Того, кому дана долгая жизнь, Мы делаем согбенным. Неужели же они не разумеют?» (Сура 36 «Ясин», 68)
Этот священный Аят, это прекрасно изложенное наставление человеку. Отличительными свойством земного мира является его вероломство, непостоянство и изменчивость. Мир этот быстро забирает то, что дает человеку. Он может, как возвысить человека в одночасье, так и опустить его на самое дно жизни. Он, как ускользающая тень, которую не возможно поймать. Он не оставляет человека, идя за ним неотступно следом. Пока человек бегает, пытаясь достичь своих земных целей, жизнь вдруг внезапно обрывается… Если привязаться всей душой к земному миру, то мир этот становится несносной мегерой, которая время от времени заставляет человека больно падать на землю. Ни на минутку не прекращаются сомнения, беспокойства в душе человека. Нет конца мелким ссорам, перебранкам… Да, земной мир коварен и вероломен! Привязавшихся к нему, он быстро приносит в жертву себе. Для тех же, кто победил свои страсти и желания, время – ни с чем несравнимое благо. Всевышний Аллаh начинает суру «Аль-Аср» со слов «Клянусь временем предвечерним». Многое можно купить, и что-то может вновь вернуться к человеку. Время же – никогда! Самое горькое из сожалений – это сожаление об утерянном впустую времени. Человек, осознающий то, что смерть неизбежна, не позволит себе обманываться забавами бренного мира! Ибо они неотрывно связаны с бренным, суетным миром, в котором человек живет в положении временного постояльца гостиницы.
Даже если все блага этого мира были бы сконцентрированы в руках одного человека, и даже если бы он смог прожить 1000 лет в счастье и покое, что проку? Разве, в конце концов, его не ждет мать сыра земля? Бессмертной, вечной жизни и молодости можно достичь, только, путем избавления от своих страстей и рабского преклонения перед ложными, бренными, материальными псевдо ценностями и путем полного подчинения Господу. Один из просвещенных и мудрых умов определил этот мир, полный сокровенных смыслов и назиданий, как зрелище царства ни с чем несравнимой красоты и совершенства искусства Господа – «Сайр-и бадаи» для людей, обладающих разумом. Для людей недалеких же это место для удовлетворения своих плотских вожделений, удовольствий и желаний своего желудка, одним словом, мнимых радостей. Такой образ жизни гибелен, ибо он полон хитростей, плутовства, коварства и козней.
* * *
Мавляна Джалалятдин Руми, говоря о периодах жизни человека, когда он бодр, свеж, крепок и полон сил, а также о грядущих затем метаморфозах, о проходящих страстях, приключениях, приводит следующие примеры:
«О, прикусивший губу, заглядевшись на красоту весны, зачарованный ею, человек! Ты взгляни еще на холод осени и на ее пожелтевший, увядший облик!»
«Когда ты увидишь рождение солнца на рассвете дня, окрасившее все вокруг в розовых тонах, то ты вспомни и о его закате, являющемся его смертью».
«В ночь полнолуния ты видишь красоту и изящество луны. Однако ты подумай о том, как она бессильна и немощна в конце месяца и как она тоскует по тому времени, когда она изящна и полна силы! И человек переживает то же самое. Его красота, зрелость и совершенство обречены, в конце концов, на гибель!»
«Прекрасное дитя – любимец всех окружающих, покоренных его прелестью. По прошествии определенного периода времени – впавший в старческое слабоумие человек, который становится немощным и странным для окружающих».
«О испытывающий вожделение при виде изысканных блюд! Пойди в отхожее место и взгляни на их конец! И спроси у нечистот: «Где ваши краса, изысканность, чудесные ароматы?» В ответ услышишь: «То, что ты перечислил, то был бутон. Я же был заготовленной западней. Когда ты попал в западню, бутон растаял, увял и превратился в шлак».
«И еще! Если ты попался на удочку красавицы с упругим телом, взгляни на ее дряблое и погрузневшее тело в старости».
«Существует столько, приводящих в восторг, искусных рук мастеров, но которые впоследствии превратились в дрожащие, трясущиеся руки».
«Точно также ты увидишь, что томные, мечтательные, с поволокой глаза, станут, в конце концов, безжизненно стеклянными, гноящимися глазами, из которых текут слезы».
«Точно также богатырь, некогда подобный в храбрости и силе своей льву, может быть побежден таким немощным, как домовая мышь».
«А также ты можешь увидеть, как гениальный мастер своего дела превратился в немощного, несчастного, ни на что негодного человека».
«А еще сводивший всех с ума своим чудесным ароматом пышный локон становится безобразным и серым, как хвост степного осла».
«Ты посмотри на первоначальное состояние всего перечисленного выше, а затем взгляни на то, как они увядают и в какое состояние приходят».
«Ибо этот мир, расставивший для тебя свои капканы, скольких незрелых людей, с их помощью обманув, привел в состояние уныния и растерянности».
«Ты прими во внимание каждую частицу этого мира, а затем сравни их прежнее и нынешнее состояния!»
«Насколько всякий избавился от своего рабского отношения к необузданным страстям и желаниям естества и перестал обманываться псевдо ценностями этого мира, настолько он и стал близок к Аллаhу».
«Взгляни на красавицу, гордящуюся своей красотой. Однако, увидевши ее в первоначальном виде, взгляни на нее в конце ее жизни, чтобы не уподобиться одноглазому шайтану и не попасть впросак, увидев одну лишь мирскую сторону вещи и не увидев ее другую потустороннюю сторону».
«Шайтан увидел только то, что Адам (алейхиссалям) был создан из глины, но не заметил его величия. Он заметил только грязь, относящуюся к бренному миру. Но он был слеп, чтобы заметить духовность, присущую потустороннему миру. То, что было неведомо шайтану, так это то, что человек есть «Халифа Аллаhа» то есть наместник Аллаhа на земле».
«О человек! От мира исходят два прямо противоположных друг другу голоса. Интересно, к восприятию, какого из них расположено твое сердце?
Один голос принадлежит тем, кто приблизился к Аллаhу, а второй же тем, кто был обманут иллюзиями бренного мира.
Как только ты прислушаешься к одному из этих голосов, ты даже не услышишь второго голоса и вовсе.
Ибо любящий что-то бывает слеп и глух к противоположенному того, что он любит.
Как счастлив тот, кто вначале услышал голос переданных Господу мужей!»
«О человек, вступающий на путь истины! Взгляни в зеркало на отражение недолговечного образа! Поразмышляй о том, как будет безобразна красавица в старости, о том в какие руины превратится здание в будущем! Вообрази себе эти картины и не обольщайся увиденным в зеркале».
Два голоса, о которых говорит Мавляна Джалалятдин Руми, это два противоречивых друг другу голоса. Один из них это тяготение к земному, суетному миру, а второй – отвращение, антипатия к нему. Какой из них ты предпочтешь для себя, тот и станет для тебя главным и решающим голосом. В славном Хадисе говорится: «Земной мир и потусторонний мир подобны двум женам мусульманина. Осчастливив одну из них, ты приводишь в ярость другую!« То есть если голос, приглашающий к земному миру и к его радостям, утвердится в чьей-либо душе, то на нее уже не возымеет своего действия голос, дающий наставления касательно жизни в загробном мире. Если чье либо сердце склонилось к мирской жизни и пропиталось ее запахами, то будет очень нелегко избавиться от них. Точно так же, как глиняные чашки и горшки обжигают в печи в огне, чтобы избавиться от неприятного запаха, так же местом для очищения и избавления от пороков служит геенна огненная.
Как прекрасны наставления Ученного Фаридуддина Аттара, данные им для улучшения духовности человека:
«Нет слов прекраснее, чем слова священного Кур`ана и славных Хадисов Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), а также слов безгрешных, верных рабов Господа. Ибо слова эти искренни, сердечны, глубоки и являются духовными знаниями, относящимися к божественной тайне. Эти слова невыдуманные слова. Поэтому людей, произносящих эти слова, называют наследниками Пророков – «Варасатул Анбия». Сердца, услышавшие их слова, наполняются душевным покоем. Их рвенье усиливается. Им раскрываются божественные тайны. Они очищаются от сомнений и происков шайтана и мирских страстей. Часть святых имеет качества Пророка Адама (алейхиссалям), часть Мусы (алейхиссалям), а часть обладаем характером как у Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Одни из них это люди знания, другие обладатели души, полной любви и дружбы, третьи люди действия, четвертые верующие в единого бога, пятые не имеют определенных признаков, то есть находятся в обстановке негласности и неизвестности».
* * *
Азиз Махмуд Худайи великий и совершенный наставник, направляющий на путь истины султанов мира, благодаря которому они могли видеть в зеркалах своих душ отражения потустороннего, таинственного мира, прекрасно охарактеризовал состояние этого бренного и суетного мира в одном из своих стихотворных произведений. В нем он называет этот мир непостоянным, изменчивым, вероломным, смеющимся над людьми, которые поступают опрометчиво и не дальновидно. От вероломства этого мира кто-то рыдает, кто-то стонет. Завлекая человека своими мнимыми ценностями и удовольствиями, этот суетный мир лишает человека счастья в потустороннем мире.
Ему вторит Юнус Эмре, говоря: «Покажите мне хотя бы одно княжество, одно владение, которое со временем не будет лежать в руинах!» Таким образом, он призывает копить капитал не для жизни в бренном мире, а для жизни вечной. Покойный Наджип Фазыл прекрасно выразил мысль о том, что истинной целью жизни человека на земле является воспитание у себя готовности жить в потустороннем мире, в царстве вечности. Он говорит:
Кошелек другой ты сшей,
Скупой меняла,
И в нем копи ты неустанно монету ту,
Что на небесах в ходу!
Человек, обладающий разумом, не может не извлечь для себя уроков, видя, как постоянно перемалывается каждое бренное существо в жерновах мельницы времени.
Какое страшное заблуждение обманываться забавами суетного мира, будучи не в состоянии противостоять мирским желаниям и вожделениям своего эго, пренебрегая возможностью пребывать вечно с Богом в царстве Его. Опрометчивая жизнь это забавы в детстве, сладострастие в юности, духовная невежественность в зрелости и тоска по утерянному времени, метания, раскаяния и сожаленья в старости. Лишенных милосердия людей, не имеющих ни в сердце, ни на устах имени Бога, не желающих сочувствовать страждущим, ждет в засаде, готовая придти в любой момент, злосчастная смерть. Как печален итог жизни тех, кто обманывается мишурой мирской суеты, предаваясь до конца своей жизни земным радостям, и не задумывается о вечности… В целом, человек пленник иллюзий, отражающихся в зеркале жизни полной превратностей. Как можно назвать этот мир, каждый миг которого полон изменчивости, непостоянства, обмана, не иначе, как миром иллюзий?
Страдающий Юнус Эмре, прекрасно отражает состояние людей, кочующих в этом мире, обманчивом и иллюзорном. Он говорит о том, что всех, в итоге, ждет неизбежная, неминуемая смерть, для которой не существует различий ни в рангах, ни в положении, ни в возрасте. Смерть усмиряет и юное создание, и седовласого старца-аксакала, умудренного жизненным опытом. На могилах же их лишь камни да трава…
О Господь, являющийся самым Милосердным из милосердных! Сохрани нас от участи тех, которые, предавшись земным радостям и усладам, бесславно погубили свои души!
Аминь!
Из книги Османа Нури Топбаша «Кувшин воды»
