СТОРОЖ ДЕРЕВНИ, В КОТОРОЙ ЖИЛА ЛЕЙЛА
Если ты не Маджнун, то молчи!
Для того, кто не удостоился той любви,
Лейла, всего лишь – тело!
Мавляна Джалалятдин Руми
Маджнун, который из-за любви к Лейле был вынужден скитаться по степям, ласкал, гладил собаку, целовал ей глаза. У собаки текли слюни, а шерсть местами была облезлой… Какой-то человек, увидев эту картину и не выдержав, крикнул Маджнуну: «О глупец Маджнун! Что за безумный поступок ты совершаешь? Зачем ты целуешь и обнимаешь эту собаку?»
Маджнун ответил: «Что ты понимаешь в этом, состоя из одной лишь формы, из одного лишь бренного тела? Ты загляни ей в глаза, войди в ее внутренний мир и взгляни на все моими глазами!
Ты знаешь, какое отличительное свойство есть у этой собаки? В ней содержится божественная тайна, которой тебе не понять. Аллаh спрятал в ее душе сокровищницу преданности и любви к своему хозяину. И еще. Надо же! Сколько на свете есть деревень, а она нашла себе приют в деревне Лейлы! И стала сторожем ее деревни. Ты не говори, что это всего-навсего собака. Ты обрати внимание на ее рвенье и старание. Для меня она собака Кытмир со святым ликом! Она разделяет со мной мою грусть и печаль. Я не променяю даже один ее волос на льва.
Ты обрати внимание на душу ее, проницательность, ум, чтобы увидеть ее достоинство и добродетель. Даже земля, по которой ступала эта собака, избравшая деревню Лейлы своим домом, для меня священна».
Маснави:
«О друзья! Если вы, абстрагировавшись от своего естества и внешнего облика, войдете в мир значений, то вы обнаружите внутри этого рая и розария совсем другой розовый сад.
О, человек, вступающий на путь истины! Если ты разрушишь свою форму и сожжешь свое «я», заполненное сомнениями, страхами, беспокойством, то есть освободишься от поклонения своему естеству, являющемуся идолом всех идолов, самым главным из них, то тогда ты научишься уничтожать всех идолов, гнездящихся внутри тебя.
Отныне ты сможешь уничтожать каждого идола и сможешь, подобно Хайдару,[1] сорвать ворота крепости Хайбар, а так же, как Пророк Ибрахим (алейхиссалям) превратить огонь в цветущий розарий».
* * *
Еще одно сказание о Лейле из «Маснави».
Правитель, увидев Лейлу, изумленно сказал: «Так ты и есть та самая Лейла, что свела с ума Маджнуна? Ты ничем не отличаешься от других женщин!»
Лейла, в ответ: «Молчи, поскольку ты не Маджнун!»
Люди, видевшие внешнюю красоту Лейлы, не считали, что она красивее других женщин.
Превращение Кайса в Маджнуна произошло потому, что он увидел ее внутреннюю красоту. Поскольку Халиф не мог взглянуть на Лейлу глазами Маджнуна, ему не удалось разгадать тайну этой любви. Ибо для того, чтобы увидеть эту тайну, следовало закрыть глаза на внешнюю красоту Лейлы и соответственно открыть глаза, чтобы увидеть горящую в ее внутреннем мире божественную красоту. С другой стороны, люди, не знавшие об этой истине, жалея Маджнуна, говорили ему: «О Маджнун! Забудь о Лейле, наконец. Есть много женщин гораздо красивее ее!»
Маджнун в ответ на эти слова сказал: «Материальное тело, внешняя его форма и видимые черты наши подобны сосуду. А красота – это божественный напиток, что находится внутри этого сосуда.
Знайте же, что Господь Бог угощает меня этим божественным щербетом из сосуда Лейлы. Вы смотрите на внешнюю сторону сосуда, вам неизвестно то, что находится в нем. Ибо тем, кто лишен духовности, неведом щербет божественной любви. Красота, находящаяся внутри сосуда, подобна целомудренной, чистой женщине, которая не показывается никому, кроме своего господина, и не смотрит ни на кого, кроме него».
Вот почему шейх Сади сказал: «На красоту Лейлы следует смотреть сквозь призму души Маджнуна».
В связи с этим Мавляна Руми сказал следующее: «Не называй безумцем мудрого в любви! Не называй кубком бездонный, безбрежный океан! Ему самому известно его имя!»
Как прекрасно выразили состояние безумства любви слова страдающего Юнуса, выражающие муки божественной, испепелявшей его душу любви:
Хожу, сгорая от любви,
Хожу я с раною в груди,
Хожу в бреду, хожу в угаре,
Приди, взгляни,
Что сделала со мной
Моя безумная любовь!..
Я то летаю, подобно ветру,
То по дорогам я брожу,
А то, подобно шумным селям,
Слез водопады лью!
Приди, взгляни,
Что сделала со мной
Моя безумная любовь!..
* * *
Следует знать, что содержащиеся в «Маснави» сказания о Лейле имеют метафорические, иносказательные смыслы и значения. Лейла – это символ божественной любви, это горизонт любви к Всевышнему Аллаhу. Умение разглядеть Лейлу, увидеть ее прекрасную сущность, связано с умением человека быть верным и преданным влюбленным, подобным Маджнуну. Для тех, кто не удостоился познать ту любовь, что была у Маджнуна к Лейле, Лейла есть только видимость, есть только телесность. Мавляна Джалалятдин Руми так выразил эту истину: «Проявление каждой милости или бедствия для кого-то может обернуться раем, а для кого-то и преисподней!
Во всем, что вы видите, будь то человек, животное, растение или неодушевленное создание Аллаhа, есть и пища, и отрава. Но не каждому дано это увидеть! Сосуд налицо, он видим. Но неизвестен скрытый в нем напиток. Он известен лишь тому, кто его попробовал.
Внешность Пророка Юсуфа была подобна кубку. Отец его становился все более радостным и очарованным по мере того, как пил из этого кубка, дарящего радость и веселье. Братья же его пили из этого кубка отраву, поэтому у них усиливались их гнев, чувства ненависти и злобы.
А Зулейха выпила из кубка Юсуфа эликсир другого рода и была одурманена мирской, плотской любовью.
Щербет любви, присутствующий в видимом сосуде, находится в невидимом, таинственном мире. Сосуд же находится в земном мире. Сосуд налицо, но совершенно неизвестно, что находится внутри него. Об этом известно лишь хозяину сосуда.
Этот чудесный духовный напиток не дано ощутить, попробовать на вкус тем, кто не удостоился познать божественную любовь, дружбу и тайну. Тем, чьи сердца развращены и полны похоти и сладострастья, не дано удостоиться познания этой духовной тайны. Однако тайна эта для друзей любви и тех, кто повинуется ей, она ясна и неопровержима, как 14-ый день месяца».
* * *
Когда Милостивый и Всемилостивый Аллаh оказал великую честь, даровав Пророку Ибрахиму (алейхиссалям) быть другом Аллаhа, ангелы сказали Творцу всего сущего: «О наш Господь! Как может Пророк Ибрахим (алейхиссалям) быть Тебе другом? Ведь у него есть страсти, желания, богатства, дети. Его сердце тяготеет к ним?!» Вскоре они стали свидетелями тяжких испытаний Пророка Ибрахима (алейхиссалям) полных назидания.
Когда Пророка Ибрахима (алейхиссалям) собирались с помощью катапульты бросить в огонь, ангелы заволновались. Часть ангелов стала просить у Аллаhа разрешения помочь ему. Когда они обратились к Пророку Ибрахиму (алейхиссалям), чтобы узнать, желает ли он что-нибудь, Пророк Ибрахим сказал: «Не вмешивайтесь в отношения двух друзей!»
Позже пришел ангел Джабраиль (алейхиссалям) и спросил у него: «Могу ли я помочь тебе чем-нибудь?» Пророк Ибрахим (алейхиссалям) ответил: «Нет, от тебя мне не нужно ничего. Мне достаточно Его».
Всевышний Аллаh, увидев высочайшую степень покорности, смирения Халилюллаха, еще до попадания его в огонь повелел следующее: «О огонь! Пусть Ибрахим останется целым и невредимым!» И в тот же миг то место, куда попал Пророк Ибрахим (алейхиссалям), превратилось в цветущий сад с источником ключевой воды…
Когда Пророк Ибрахим (алейхиссалям) вел своего сына Исмаила (алейхиссалям) для принесения в жертву, как он обещал Аллаhу, ангелы вновь заволновались, говоря: «Один Пророк ведет другого Пророка для принесения в жертву!» А Исмаил (алейхиссалям) говорил в это время своему отцу Пророку Ибрахиму (алейхиссалям): «О отец! Выполняй, то, что велено! С Божьей помощью я окажусь терпеливым. Наточи получше нож, мне будет легче отдать душу… Да не смотри мне в лицо, занеся нож надо мною! Иначе ты можешь запоздать из-за отцовской жалости и милосердия… Я печалюсь лишь о том, что ты всю свою жизнь будешь испытывать боль и тоску по своему сыну, которого ты, собственными руками, принес в жертву…»
И отец, и сын были в состоянии величайшего смирения и покорности Господу Богу… Но тут-то и подоспел Ангел Джабраиль (алейхиссалям). Он затупил нож, занесенный над Исмаилом (алейхиссалям). Аллаh ниспослал для жертвоприношения вместо Исмаила ягненка из рая…
Всевышний Аллаh пожаловал Пророку Ибрахиму (алейхиссалям) несметные стада овец. Ангел Джабраиль (алейхиссалям), придя к нему в образе человека, спросил у него: «Чьи это стада? Не продашь ли ты мне одно из них?» Пророк Ибрахим (алейхиссалям) ответил ему: «Эти стада принадлежат Господу моему. Сейчас они находятся временно у меня. Если ты произнесешь имя Аллаhа один раз, бери одну треть овец, если же ты трижды произнесешь имя Его, то забирай всех овец!» Ангел Джабраиль (алейхиссалям) произнес:
سُبُّوحٌ قُدُّوسٌ رَبُّنَا وَرَبُّ الْمَلَئِكَةِ وَالرُّوحِ
Услышав это, Пророк Ибрахим (алейхиссалям) воскликнул: «Забирай всех овец! Они твои!» Ангел Джабраиль (алейхиссалям) ответил ему: «Я не человек. Я ангел. Я не могу забрать их». Пророк Ибрахим (алейхиссалям) отпарировав Джабраилю, сказал: «Если ты ангел, то я Халилюллах, я друг Аллаhа. И я не могу забирать назад то, что я отдал». В конце концов, Пророк Ибрахим (алейхиссалям) продал все свои стада овец. А деньги, вырученные за них, пустил на пожертвования.
Так Пророк Ибрахим (алейхиссалям) с честью прошел все тяжкие испытания на прочность и на верность Господу. Испытывая чувство величайшего смирения перед Господом, и достигнув величайшей точки абсолютной преданности и служения Всевышнему Аллаhу, он стал Халилюллахом, то есть истинным другом Аллаhа…
* * *
Однажды в Багдаде возник пожар, в пламени которого остались два сына одного человека. Огонь был сильный, и никто не был в состоянии чем-то помочь им. Люди лишь кричали, плакали и причитали. Проходивший в это время рядом с пожаром Имам Нури, увидев происходящее, не задумываясь, кинулся прямо в огонь. Он был человеком, обладавшим сострадательным сердцем… Огонь на глазах у изумленных людей превратился для него, словно в цветущий сад, и он, благодаря милости Всевышнего Аллаhа, вынес детей целыми и невредимыми из самого пекла. Отец детей, вне себя от счастья, выложил перед имамом Нури мешочек с золотом. Тот, нахмурившись, сказал ему: «Если бы я помогал тебе не во имя Аллаhа, а за плату, то тебе не удалось бы спасти своих сыновей от огня!»
Ибо войти в огонь можно, лишь став иным, подобно другу Аллаhа Пророку Ибрахиму (алейхиссалям). И эта прерогатива стать неуязвимым для огня была дана только Пророку Ибрахиму в качестве дара за его любовь к Аллаhу и за покорность Ему…
Джунайд Багдади, также вдохновленный божественным даром Всевышнего Аллаhа Пророку Ибрахиму (алейхиссалям), из-за переполнявшего его сердце страстного желания свидания с Господом, говорил: «Если бы между мной и Аллаhом было бы огненное море, то я бы бросился в это море из-за моего горячего стремления к встрече с Ним!»
Однако тут не следует, беря за образец Пророка Ибрахима (алейхиссалям), которому не вредил огонь, ожидать проявления такого же чуда у всех. Не следует быть бестактным. Следует знать меру и знать свое место. Иначе итогом будет горькое разочарование.
Мавляна Джалалятдин Руми так объясняет это обстоятельство: «Идя путем Аллаhа, возможно, придется бросаться в пекло. Однако прежде чем бросаться в него, узнай себя. Есть ли в тебе качества присущие Халилюллаха? Ибо огонь знает «Ибрахимов» и не обжигает их, но не знает тебя!..»
* * *
Мавляна сказал следующие слова: «Священный Кур`ан – это душевное состояние Пророков, их характерные свойства. Представь себе, что ты беседуешь с Пророками, со святыми (аулия), читая Священный Кур`ан. И пребывая в душевном спокойствии, ты претворяешь в жизнь Его предписания. Читая истории Пророков, ты почувствуешь, что клетка тела становится тесной для птицы души.
Мы освободились от клетки тела, только благодаря этому средству. Чтобы освободиться от этой клетки, нет другого пути кроме пути Единобожие».
Освобождение от клетки тела означает подчинение повелению «Умирайте до наступления смерти!»
مُوتُوا قَبْلَ اَنْ تَمُوتُوا
Умершие до наступления смерти обретают жизнь в истине Расулюллаха. Священный Кур`ан гласит о следующем:
وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ
«Мы направили тебя [Мухаммад, посланником] только как милость к обитателям миров». (Сура 21 «Анбия», 107)
Посланник Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям) есть причина сотворения мира. Наша цель, удостоившись своей доли счастья, раствориться в Господе и в Пророке Его.
Поэтому Имам Малик (радыйаллаху анху) из уважения к земле, по которой ступала нога Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), в священной Медине не садился верхом на животное, не надевал обуви. Когда к нему приходил гость, чтобы задать ему вопрос, касающийся благословенного Хадиса, он совершал омовение, надевал сарык – чалму, использовал благовония, чтобы в комнате стоял их аромат, садился на возвышенное место и только потом принимал своего визитера. Так он входил в атмосферу духовности Посланник Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям). Он уделял огромное значение правилам этикета и уважения к Священному Писанию, которое он передавал людям…
Во времена Османского халифата процессия-сурра, направлявшаяся в Мекку и Медину, чтобы передать дары турецкого султана, перед тем, как войти в город, останавливалась на ночлег в каком-нибудь месте, ближайшем к городу. Там перед сном обсуждали план предстоящего дня, подготовив себя к атмосфере духовности, которая витала в воздухе Медины, и только после этого, представала пред Пророком Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям). Вот как наносили визиты и выполняли поручение султана в те времена! А на обратном пути участники процессии, как благословение и как средство от исцеления, везли с собой священную землю Медины.
А Османские военачальники, имевшие обязанность охранять Священную Медину, останавливали свои экипажи вдалеке от Мечети Пророка Аллаhа и дальше шли пешком, чтобы проникнуться духом святости…
Бледному от болезни, лежащему в полуобморочном состоянии Султану Абдульазизу сказали: «Есть петиция от святого отшельника, находящегося при усыпальнице святых в Священной Медине!» Тогда Султан сказал своим людям: «Немедленно поднимите меня на ноги! Я буду слушать ее стоя! Не пристало слушать просьбу живущих по соседству с местами, где пребывает Посланник Аллаhа, с вытянутыми ногами, лежа в постели!» Эти слова прекрасное доказательство и проявление любви Османских султанов к Медине и Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям).
Валиде-Султан отправляла на верблюдах вкуснейшую воду Дамаска в Харамайн для того, чтобы напоить этой водой паломников, совершающих хадж и извлечь свою долю духовности из этого…
Поэт Наби, совместно с государственными деятелями в 1678 году, выходит в путь для совершения хаджа. Когда отряд приближался к Медине, от волнения поэт потерял сон. Один военачальник, бывший в отряде, опрометчиво вытянул ногу в сторону Священной Медины. Опечаленный этим поэт начинает писать знаменитую оду. Когда утром, ближе к утреннему намазу, отряд приближался к Священной Медине, он услышал, что написанную им оду читают с минаретов «Масджид-и-Наби» (мечеть Пророка Мухаммада). Смысл этой оды сводился к следующему:
Остерегайся не соблюдать правил приличия на родине
И в месте нахождения Пророка Мухаммада Мустафы,
Возлюбленного Пророка Господа Бога!..
О Наби! Входи в эту обитель,
Соблюдая правила приличия и вежливости!
Это священное место, где всюду ангелы,
Целующие пороги дверей Пророков.
Крайне взволнованный поэт Наби, найдя муаззина, спросил у него: «Как и у кого, вы узнали об этой оде?» Муаззин ответил ему: «Этой ночью, явившись во сне, Посланник Аллаhа велел нам следующее: «Поэт из моей общины по имени Наби идет, чтобы навестить Меня. Этот человек полон любви ко Мне, поэтому встречайте его, читая его оду с минаретов Медины! И мы выполнили этот приказ Пророка Аллаhа». Наби стал плакать навзрыд, услышав эти слова муаззина. Он плакал и говорил: «Значит Посланник Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал, что я принадлежу к Его общине! Выходит, что Солнце двух миров принял меня в Свою общину!..»
* * *
Поэт Сулейман Челеби в своей поэме о рождении Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) говорит о целенаправленном создании человека, вселенной и о том, что даже Солнце, осветившее мир, вращалось вокруг Посланника Аллаhа вдохновленное любовью к нему. Как прекрасно выразил поэт мысль о том, что даже мир природы, неорганический мир и тот стал влюблен в Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям)…
Эти высоко духовные мумины для того, чтобы приблизиться к истине Расулюллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), считавшие для себя великой милостью сгореть в огне своей любви к Нему, летя на свет его духовности, были щедро одарены божественными радостями…
* * *
Один пример, свидетельствующий о любви и дружбе между Посланником Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям) и Джафаром Таяром (радыйаллаху анху). Джафар прибыл в Медину после переселения в Эфиопию. Узнав, что Пророк Мухаммад (да приветствует его Аллаh и благословит) находится в Хайбаре, он продолжил свой путь и встретился с Посланником Аллаhа в Хайбаре. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал Джафару: «Как ты похож на меня характером и нравом!»
Джафар (радыйаллаху анху) был очень растроган таким сравнением, сказанным ему самим Пророком Аллаhа. Его охватила радость и он, как невинный ребенок стал танцевать. Пророк Мухаммад (да приветствует Его Аллаh и благословит), поцеловал его в лоб, затем спросил: «Чему Мне радоваться больше завоеванию Хайбара или приезду Джафара?»
Джафар (радыйаллаху анху) стал вторым после Зейда (радыйаллаху анху) командующим армии в сражении в Муте. После того, как Зейд пал шахидом, знамя поднял Джафар. Потеряв обе руки, Джафар пытался обрубками своих рук прижать к груди знамя Расулюллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Увидевший это зрелище Посланник Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям), проливал слезы, рассказывая о том, что друг Аллаhа и Расулюллах стал шахидом, пожертвовав свою жизнь во имя истины Аллаhа. Он сказал: «Милостивый и Всемилостивый Аллаh взамен отрубленных рук вручил Джафару два крыла».
Затем он, погладив по голове сыновей Джафара, сказал: «Сыновья двукрылого Джафара!» Джафар (радыйаллаху анху) был опьянен любовью к Аллаhу Всемилостивому и Милосердному и к Расулюллах (саллаллаху алейхи ва саллям). Он удостоился великой милости Аллаhа и Пророка Его. Бездонная глубина его духовности позволила ему, пожертвовав своей жизнью во имя истины Аллаhа удостоиться заслуженной им награды и попасть в потустороннем мире в место для избранных рабов божьих, чтобы встретиться там с любимым им Господом…
* * *
Мавляна Джалалятдин Руми в нижеследующих бейтах будто бы рассказывает о Джафаре (радыйаллаху анху) и подобных ему людях.
«Глаза Пророков и аулия, как море. Поэтому оба мира для них подобны тонкому волоску.
Даже если тысячи небес отразятся в тех глазах, они будут подобны роднику рядом с морем.
Человек, испытавший все, что относится к миру чувств, увидит сокровенный, невидимый мир и благодаря этой своей способности удостоится любезности, благоволения и благосклонности.
Если бы из тех святых глаз капнула слеза, то ангел Джабраиль (алейхиссалям) подхватил бы эту каплю.
Он с разрешения Пророка Милости, обладающего добрым нравом, или с разрешения святого этой подхваченной слезой помазал бы себе крыло…»
Шейх Алауддин Аттар в своем произведении «Макалат-и Арвах» сказал следующее: «Однажды, когда Джунайд Багдади шел по дороге, он увидел, как с небес сошли ангелы и стали что-то хватать с земли. Он спросил у одного из них: «Что это вы хватаете с земли?» Ангел ответил: «Один из друзей Аллаhа, проходя здесь, вздохнул с тоской, и у него из глаз пролилось несколько слезинок. Вот мы, чтобы удостоиться милосердия Господа Бога и Его прошения, пытаемся завладеть этими слезинками».
* * *
Во время Табукской компании семеро нищих сахабов обратились к Пророку Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям) с просьбой о выделении им средства для передвижения. Когда им было сказано, что не было верблюдов, чтобы они могли бы сесть на них верхом, они, проливая горькие слезы, вернулись назад. Эти слезы являются святыми слезами, как сказано в Священном Кур`ане:
«Когда они пришли к тебе с просьбой, чтобы ты дал им верховых животных [для похода], ты ответил: «Не на чем мне вас отправить». Они ушли от тебя с глазами полными слез от огорчения из-за того, что им нечего потратить [на борьбу во имя Аллаhа]«. (Сура 9 «Тавба», 92)
Поэтому Ибн Умар, Осман и Аббас (радыйаллаху анхум), дав сподвижникам провизию и верблюдов, взяли их с собой в поход. Слезы этих семерых сахабов были пролиты из-за любви к Расулюллах (саллаллаху алейхи ва саллям), переживая по поводу того, что они не смогут участвовать в джихаде. Это и есть слезы, которых сильно желали ангелы, и за обладание которыми они боролись. И как было бы прискорбно, если бы сахабы пролили эти свои слезы, не желая принимать участие в военной кампании.
В Священном Кур`ане сказано:
اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ
وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَادِ
«Знайте же, что жизнь мира сего лишь игра и забава, бахвальство и похвальба между вами, состязание в том, чтобы обрести больше имущества и детей…» (Сура 57 «Хадид», 20)
Смысл этого Аята сводится к тому, что человек, погрязший в мирских заботах, подобен тому, кто, будучи обманут миражом, увиденным им в пустыне, находит утешение в своих грезах.
В благословленном Хадисе говорится так: «Бренный мир запретен обитателю загробного мира, и загробный мир запретен обитателю бренного мира».
* * *
Однажды любимая дочка Пророка Мухаммада Фатима (радыйаллаху анха) попросила помощницу по хозяйству у Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), сказав Ему следующие слова: «Хасан и Хусейн[2] очень подвижные и активные, а я очень слаба». Пророк Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил ей: «Дочь моя, если хочешь, я тебе дам больше чем одну помощницу. Однако не бывает комфорта и покоя сразу в обоих мирах. Только терпеливо перенеся тяготы земного мира, можно достичь успокоения в потустороннем мире!»
Согласно еще одному преданию, Фатима (радыйаллаху анха) попросила у отца Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) помощника после того, как у нее потрескались руки от таскания воды из колодца и перемалывания зерен в ручной мельнице. Посланник Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Как ты можешь просить меня об этом, в то время как асхабы-суффа ведут нищий образ жизни, а жизнь сирот после того, как их отцы пали шахидами в битве при Бадре тяжка и уныла?..»
Какова доля нашего участия в судьбах братьев наших по вере, находящихся под тягчайшим гнетом тирании, голодных и холодных, которым негде даже приклонить головы?
Как обстоят дела с нашей способностью понимания нужд и чаяний наших братьев? Сопереживаем ли мы в достаточной мере их страданиям, стараемся ли их облегчить? Готовы ли мы идти на самопожертвования и думать о наших братьях больше, чем о себе? Скольких нищих сумели мы накормить и как часто? Скольким несчастным и больным помогли мы утолить их боли и душевные страдания? Скольких страждущих мы утешили? Скольким дали надежду и скольких порадовали? Скольким людям лишенным всякой веры мы постарались помочь вступить на путь истины?.. Для чего мы живем на этом белом свете? Задумались ли мы хоть когда-нибудь о тайне, о смысле нашего прихода в этот мир и ухода из него? Как встретит нас завтрашний день? Какую часть времени от подаренных нам 24-х часов, которые вмещаются в сутки, пребываем мы в нашем духовном мире? Отчитываемся ли мы перед совестью своей?
О Господь! Помоги нам стать чистыми, преданными Твоими рабами, чьи сердца полны истинной любви к Тебе!
Удостой нас чести извлекать для себя уроки, взяв за образец светлый образ Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям).
Амин!
Из книги Османа Нури Топбаша «Кувшин воды»
