О красавица! В моем теле не осталось никого кроме тебя.
Потому я исчезну в тебе, как исчезает уксус в море меда…
Мавляна Джалалятдин Руми
Однажды Маджнун, не выдержав мук и страданий разлуки, слег в постель. Был вызван табиб. Сказав, что нет никакого другого средства от болезни Маджнуна, лекарь назначил ему кровопускание. Он перевязал ему руку и только взял, было, ланцет, как Маджнун воскликнул: «О лекарь! Оставь эту затею с кровопусканием. Получи то, что тебе причитается за твою работу и уходи! Не беда, если я умру от своей болезни! Пусть умрет это одряхлевшее тело, что проку в нем?» Лекарь, удивленно взглянув на Маджнуна, сказал ему: «Что же ты боишься этого кровопускания? Ведь тебя не пугают даже грозно рычащие львы, живущие в степях?!» Ответ Маджнуна был таков: «Ланцет мне не страшен… Каждому известно, что терпения у меня больше, чем у скалистых гор. Я, человек, не боящийся ничего (кроме Аллаhа), ничем не привязанный к этому миру. Мое бренное тело не успокоится до тех пор, пока на нем не будут раны! Раны – это снадобье для моей любви, а потому я с радостью спешу навстречу ранам… Но все мое тело заполнила Лейла. Нет во мне ничего, кроме Лейлы. Мое тело, как раковина, заполнено свойствами этой жемчужины. А потому, о лекарь, я боюсь, что ты, делая мне кровопускание, можешь ненароком поранить своим ланцетом Лейлу, задев ее… Ибо истинные рабы Аллаhа прекрасно знают, что нет разницы между Лейлой и мной».
«Маснави»:
«Если бы не было любви, то как бы появилась эта вселенная? Как появился бы хлеб насущный, который, накормив тебя, превратился бы в твое тело и стал бы тобой? Знай же, что хлеб только из-за любви отдал себя тебе и, растворившись в тебе, стал тобою. Любовь, даже хлебу, ставшему твоим телом, дарует свою душу, прибавляя к твоей жизни свою бренную жизнь, она таким образом увековечивается.
Знай же, что человек, в котором нет божественной любви, несчастен. Возможно, он даже ниже чем животное. Ибо даже собака Асхабов Кахф, и та искала обладателей любви, нашла их, обрела спокойствие души и радость духовную и вместе с преданными Аллаhу рабами заслужила рай».
* * *
Юнус Эмре, желая удостоиться такой любви, какую испытывал Маджнун к Лейле, говорил так:
Я и Лейла, и Маджнун,
Я любовь Милосердного Бога.
Я Маджнуном желал бы стать,
Чтобы Лейлы лик увидеть!..
Влюбленный поэт Фузули же, выражает свое состояние, сравнивая с Маджнуном:
Есть во мне от Маджнуна любви талант,
У Маджнуна есть только имя,
Преданный влюбленный же я!
Обладающие проницательностью ума видят, что все вещи вокруг, все создания – это плоды и проявления любви. Эти люди так и воспринимают их, как живые проявления любви. Не будь вечной любви, не возникло бы мироздание.
Просвещенным умам известно, что проявление сущего это результат той вечной любви, что посвятила эту вселенную Пророку Мухаммаду Мустафе (саллаллаху алейхи ва саллям). В славном Хадисе-кудси сказано: «Я был скрытым сокровищем. Затем я пожелал, чтобы обо Мне узнали, и создал эту вселенную» (Хаккы, Бурсави, Канз-и Махфи). Отсюда вытекает, что вселенная, все одушевленные и неодушевленные создания возникли благодаря божественной любви, и что каждое из них было создано, как доказательство совершенства Аллаhа и Его творчества. Так и создание человека являющегося чудом в творениях Господа, стало показателем совершенного искусства, творчества и проявления любви Всевышнего Аллаhа.
Насколько же глубок бейт Юнуса Эмре, посвященный любви:
Любовь – имам,
Душа же – община,
Друга лицо – кибла,
Вечна молитва.
Ибо все сущее влюбленных в Аллаhа заполнено нежностью и истинной любовью к другу. Когда Халладж-и Мансур пал смертью мученика за веру, его кровь, проливаясь из раны, вывела слова: «Аллаh, Аллаh».
Фузули, так объясняет феномен растворения Лейлы и Маджнуна друг в друге, отчего исчезает разница между ними.
Меня самого нет, во мне есть ты!
Все, что есть – это ты!
Если я существую и если я есть «я»,
То, в таком случае, о любимая, что есть ты?
Если ты есть «ты»,
То стонущий и рыдающий,
Что есть и кто есть «я»?
Эту запутанную и сложную загадку Юнус Эмре выражает так:
В плоть и кровь я облекся,
именем Юнус я нарекся!..
И в самом деле, люди, обладающие преданным сердцем и являющиеся верными рабами Аллаhа, знают, что не существует разницы между влюбленным в Аллаhа и истинным возлюбленным. Влюбленные в Аллаhа, телесно являются тленными, так как, выражаясь метафорически, души их, объятые божественным пламенем любви, сжигают их тела. Яркий пример тому состояние Якуба (алейхиссалям) и его сына Юсуфа (алейхиссалям). Когда Пророк Якуб увидел у своего сына Юсуфа (алейхиссалям) особенности присущие ему самому, то отец полюбил его больше, чем остальных своих детей. Благодаря этой любви, у него так обострились ощущения, что когда отцу везли рубаху сына из Египта, он, будучи в Канане, ощущал запах его рубашки. А дело обстояло так: никто кроме Якуба (алейхиссалям) не ощущал этого прекрасного запаха. И слова Якуба (алейхиссалям), что он чувствует запах рубашки сына, никто не воспринимал серьезно, списывая это на его старость… Рубашка Юсуфа (алейхиссалям) в руках брата была временно. Он должен был доставить ее Якубу (алейхиссалям). То есть рубашка в руках брата была, как капризная невольница, находящаяся в руках работорговца. Она не была предназначена для самого работорговца. Она принадлежала другому, но не торговцу.
* * *
Оставив за Собой монополию на единственность и уникальность, Всемилостивый Аллаh создал все живые Свои создания парными. Это свойство парного созидания, установленное относительно недавно позитивной наукой, было преподнесено как дар науке еще 14 веков тому назад в различных Аятах Священного Кур`ана. Эта вселенная обустроена с совершенным вкусом, недоступным человеку, безупречно, тщательно и заботливо, подобно комнате новобрачной. Все в ней подчинено удивительному и специфическому закону подобия, сходности, парности, согласно характеру всех вещей, включая самые маленькие частицы, атомы, клетки растений и человека, материю, даже находящиеся внутри атомов электроны и протоны.
В Суре «Ясин» в 36 Аяте сказано:
سُبْحَانَ الَّذِي خَلَقَ الْأَزْوَاجَ كُلَّهَا مِمَّا تُنبِتُ الْأَرْضُ وَمِنْ أَنفُسِهِمْ
وَمِمَّا لَا يَعْلَمُونَ
«Слава Тому, Кто сотворил пары из тех, что растит земля, и из людей, а также из того, чего они и не ведают».
Однако закон подобия и сходности, парности, заключающийся в ясной, великолепной гармонии, нашел свое воплощенное совершенство в человеке. Всевышний Аллаh заявляет, что для обладающих разумом людей есть много сокровенных смыслов и мудрости, заложенных в институте семьи. В Священном Кур`ане сказано:
وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ
أَزْوَاجاً لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً
إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
«[Другое] из знамений Его то, что Он сотворил из вас самих жен для вас, чтобы вы находили успокоение в них, и учредил любовь и [взаимную] благосклонность между вами. Воистину, во всем этом ясные знамения для людей, которые размышляют». (Сура 30 «Рум», 21)
Два чутких человека, собирающихся сочетаться браком, объединяются согласно одной программе, заданной их судьбам. Возникновение между ними чувств любви, привязанности друг к другу содержит проявления божественной мощи, над которыми стоит серьезно задуматься. Среди всех созданий существует благосклонность и связь, ведущие их к Богу, – это признак склонности и желания. Ибо основа у всех одна. В этом многообразном мире склонность всего сущего к единению присутствует в самой природе вещей. Все сущее обретает свое совершенство в человеке. Насколько любовь человека совершенна, настолько он зрел.
Переживания божественных удовольствий духовности и телесности ведут пары к божественным отношениям и любви к Господу, к Его божественной глубине и к пути истины. Погружают их в размышления о мудрости, сокровенных смыслах бытия, давая поучительные примеры и назидания.
Лейла много лет спустя приходит к Маджнуну, однако тот не проявляет к ней никакого интереса.
Лейла: «Не ты ли пропадал в степях из-за меня?»
Маджнун: «Лейлы, которая была тенью и была относительной, больше нет, она растаяла».
Лейла, бывшая целью жизни Маджнуна, была лишь ступенькой для возвышения его до любви к Аллаhу. Когда Маджнун обрел свое место в мире божественной любви и нашел истину, которую он искал, роль Лейлы в его жизни закончилась. Лейла, упомянутая в сказаниях Маснави, которая, в конце концов, превращается в божественную любовь и чья личность растворяется в Господе, символ божественной любви. Говоря иными словами, Лейла, которая сводила с ума от любви, которая сводила к нулю физическую волю, – это горизонт божественной любви. Любовные приключения, начинающиеся «Лейлами», оборачиваются затем любовью к Господу. В конце концов, Лейла – это заурядный человек. Своего возлюбленного, имя которого Кайс, она увековечивает в легенде как Маджнуна (безумного). Однако если то будет не Лейла, а существо, ставшее причиной создания вселенной, удостоенное обращения «Хабиби» (Мой любимый), кто знает, в какое состояние может придти влюбленный?.. Теперь поясним это на некоторых примерах. Начнем с предания Мавляны.
Супруг ученицы Мавляны Гюрджю Хатун, который был пашой, получил назначение в город Кайсари. Гюрджю Хатун тайно отправляет к Мавляне знаменитого художника и скульптора дворца сельджуков Айнюд-Давле, чтобы он нарисовал портрет Мавляны и принес ей. Художник опрометчиво объяснил ситуацию Мавляне, который с улыбкой на устах говорит: «Выполняй что тебе велено так, как ты этого желаешь!» Художник начинает рисовать. Но, заметив, что изобразил на рисунке что-то, не имеющее отношения к лицу, с которого он рисовал портрет, он начинает рисовать заново. Так он становится очевидцем того, что во время сеанса рисования лицо Мавляны трансформировалось, изменяясь 20 раз. Поняв свою беспомощность, он вынужден был отказаться от своей затеи. Он припадает к рукам Мавляны. Ибо его искусство затерялось среди набросков и контуров его рисунка.[1] Этот случай заставляет художника очнуться. Он погружается в глубокие раздумья. Испытанные им удивление, страх и ужас заставляют его начать путешествие в свой внутренний мир. Из уст обезумевшего художника сорвались слова: «Если у этой религии таков учитель, то кто знает, каков должен быть ее наби-Пророк?»
* * *
Имам Малик (рахматуллахи алейхи) прожил свою жизнь, пребывая в состоянии религиозного экстаза от единения с Посланником Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям). В Священной Медине он не ездил верхом. Не выходил для отправления естественных потребностей. Будучи имамом намаза в Равде (пояснить), он всегда говорил приглушенным голосом. Когда однажды халиф того времени Абу Джафар Аль-Мансур заговорил громким голосом, он сказал ему: «О халиф! Пребывая в таком месте, приглуши свой голос! Предостережение Аллаhа снизошло на людей гораздо более добродетельных, чем ты». Сказав это, он прочел следующий священный Аят:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَرْفَعُوا أَصْوَاتَكُمْ
فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ وَلَا تَجْهَرُوا لَهُ بِالْقَوْلِ كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ
لِبَعْضٍ أَن تَحْبَطَ أَعْمَالُكُمْ وَأَنتُمْ لَا تَشْعُرُونَ
«О вы, которые уверовали! Не возвышайте ваши голоса над голосом Пророка и не разговаривайте с ним так же громко, как говорите между собой, а не то ваши дела будут тщетны, и вы даже не будете знать [об этом]«. (Сура 49 «Аль-Худжурат», 2)
* * *
И вновь речь пойдет об имаме Малике, который простил обиду, нанесенную ему притеснявшим его губернатором Медины. Он сказал: «В Судный День я постыжусь предъявлять свою жалобу как внук Посланника Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям)». Наставник Асад Арбили прекрасно выразил свою любовь к Посланнику Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям) в своем стихотворении, суть которого сводится к тому, что автор весь объят пламенем горячей любви к Пророку Аллаhа. Поэт Фузули же в своей знаменитой касыде «Ода воде» также прекрасно передает состояние любви, охватившее его душу:
О, глаза мои!
Не лейте воду на костер любви,
В силах ли вода погасить костер любви,
Когда пылает он в моей груди?!
Ахмед Хан Первый, заставив сделать макет сандалий Пророка Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям), повесил их на свой кавук (чалму), чтобы они всегда напоминали ему о Нем. Правитель Османского государства Явуз Султан Салим Хан, придавая наивысшее значение святому наставнику, который помог бы ему постичь истину Посланника Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям), выразил в поэтической форме важность близости к познавшему Аллаhа и Его Пророка, говоря, что все суетно, и что лучше сблизиться с Другом Аллаhа и Пророка Его, чем быть императором мира:
Суета сует императором быть,
Но прекрасней нет ничего,
Чем другом быть Аллаhа
И Пророка Его!
Мавляна Джалалятдин Руми в связи с этим сказал следующие слова: «Любовь превращает мутные воды в прозрачные. Истинная любовь воскрешает мертвые души, а падишахов превращает в рабов и слуг!..»
Сайид Ахмед Ясави в свои 63 года, попросив вырыть ему яму, похожую на могилу, стал жить в ней, совершая богослужения. Он сказал: «Я не нуждаюсь в том, чтобы жить на поверхности земли, достигнув этого возраста». (63 года прожил на земле Гордость вселенной Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям)) Ахмед Ясави – это герой великой любви к Господу, один из тех, кто стал памятником любви и слияния с Господом. Благословенную землю, на которой он жил, назвали «Хазрати Тюркистан…»
Когда до Вейсаля Кур`ани дошло известие о том, что во время битвы под Ухудом у Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) сломался зуб, то Вейсалю Кур`ани все его зубы показались чужими, поскольку ему было неизвестно, какой именно из зубов Пророка пострадал. Тогда он, удалив все свои зубы, почувствовал облегчение от тяготы, могущей нарушить тайну его тождественности с Посланником Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям) из-за неизвестного зуба.
У одной женщины из рода Динарогуллары (Сыновья Динара) в Ухуде пали шахидами ее муж, брат и отец. Когда ей сообщили о гибели всех троих, она первым делом сказала: «Вы мне покажите Расулюллаха. Дайте мне увидеть Его». Когда ей показали Посланника Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям), она произнесла следующие слова: «О, Расулюллах! Раз ты жив, то мне никакая беда не страшна».
Ханса Хатун прожила полную тревог и трудностей жизнь, но, только став мусульманкой, обрела покой и душевное спокойствие, благодаря своей любви к Аллаhу и Пророку Его. Когда этой женщине передали известие о гибели четырех ее сыновей во время войны в Кадисийе, она, полная вдохновения от упрочившейся в ней веры в Аллаhа, сказала следующие слова благодарности Создателю: «Пусть четверо моих сыновей будут жертвами за победу Ислама!» Мысль о том, что только любовь к Расулюллах (саллаллаху алейхи ва саллям) является духовной пищей, прекрасно выразила Валиде-Султан, которая написала следующие строки:
От любви появился Мухаммад,
Но что проку в любви,
Коль Мухаммада нет?
Когда мой покойный Ходжа Яман Деде декламировал строки из «Маснави», его лицо излучало свет, а из его глаз лились прозрачные, как хрусталь, слезы.
Душа в крови от рвенья к тебе,
О Посланник Аллаhа!
Как с тобою разлуку
Я выдержать смог!
* * *
На протяжении истории человечества Пророки и святые праведники были всегда светочами, которые возвышали веру, религию до вершин совершенства, воскрешая и развивая лежащее в самой природе человека священное чувство веры. Люди достигали зрелости и совершенства в результате духовного слияния в единое целое с Пророками и аулия Аллаhа, благодаря духовной привязанности и близости к ним, так обретая свидетельства о своем «бессмертии», украшенные божественным «пером». Слияние человека в единое целое с Посланником Аллаhа или другом Аллаhа, ведущее человека к Господу, и умение обрести свою долю счастья из сердца и духовного мира избранных рабов Творца, возможно только став их выразителем и их рупором. Человеком, который больше всех в себе ощутил Пророка Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям) и который удостоился познания истины Ислама, был Абу Бакр (радыйаллаху анху). Так он и прожил свою жизнь, сгорая в пламени любви, с горящим сердцем. Ибо он самым чудесным образом переживал это состояние духовного единения с Посланником Всевышнего (саллаллаху алейхи ва саллям). Имам Бухари сказал: «Абу Бакр Сыддык посетовал на то, что Пророк Аллаhа находится у него перед глазами, даже когда он находится в туалете. То есть Сыддык-и Акбар выразил то, что священный образ Посланника Аллаhа не оставляет его наедине с собой никогда, и даже когда он оправляет естественные потребности». Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), зная это состояние Абу Бакра, находясь на смертном одре, повелел: «Пусть все двери будут закрыты, кроме двери Абу Бакра!»
Как прекрасно выразил этот священный Хадис взаимное влечение сердец друг к другу.
* * *
Как-то Хаджу Убайдуллаха Ахрара охватил страшный озноб, от которого его буквально трясло. Чтобы согреть его, развели огонь. В это время вошел один из его мюридов, ставший с ним единым целым. Он весь трясся от холода, так как упал в полный холодной воды ров. Тотчас его обсушили и отогрели. Когда мюрид согрелся и почувствовал себя комфортно, в тот же миг закончился и озноб Хазрата Убайдуллаха Ахрара…
Байязид Бистами из-за божественной любви стал настолько тонким и чувствительным человеком, что стал ощущать в своем сердце страдания от боли больше, чем сами страждущие. Однажды на его глазах некие люди так сильно избили осла, что тот был весь в крови. В этот момент из голени Баязида Бистами также стала сочиться кровь.
Когда поет соловей, то с соседней горы
Откликается не другой голос.
Насколько крепка наша дружба,
Такова же близость и привязанность наша друг к другу…
Как-то халифу Али сказали, что его очень любит какой-то человек. Халиф Али (радыйаллаху анху) откликнулся: «Верно. Он любит меня так же, как и я его». То есть духовная идентичность, духовное единение ничем не отличается от существующего в физике принципа сообщающихся сосудов. Такая идентичность возникает в результате соединения душ и зависимости друг от друга, то есть через рабита.
В тасаввуфе рабита означает переживание чувства любви в ее самой чистой и яркой форме. Это чувство любви к Всевышнему Аллаhу распространяется на Посланника Его и на праведных рабов Господа. Имам Газзали приводит как пример течения любви «тахиййат» (молитвенная формула, «приветствие», читаемая во время сидения в намазе). Говоря о том, что непременным условием намаза является душевное спокойствие, он заявляет следующее:
Произнося «اَيُّهَا النَّبِىُّ وَ رَحْمَةُ الله» при первом и последнем сидении, следует мысленно представить перед взором своим образ Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Несомненно, «тахиййат» при совершении намаза есть выражение любви раба к Господу своему. Мусульманин, совершающий намаз, должен постараться извлечь свою долю духовности от «тахиййата».
Первая фраза «тахиййата» звучит так:
التَّحِيَّاتُ لِلّهِ و الصَّلَوَاتُ وَ الطَّيِّبَاتُ
«Приветствия, молитвы и все благие дела принадлежат только Всевышнему Аллаhу».
Это слова, выражающие глубочайшее уважение, хвалу и почитание Всевышнего Аллаhа, сказанные Посланником Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям) в ночь Мираджа, вознесения. Эти священные слова возникли в чистом сердце Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), когда он услышал во время Мираджа Всевышнего Аллаhа: «О Пророк Мой, говори со Мной!»
Вторая фраза «тахиййата» звучит следующим образом:
السَّلامُ عَلَيْكَ اَيُّهَا النَّبِىُّ وَ رَحْمَةُ الله وَ بَرَكَاتُهُ
«Мир тебе, о Пророк, милость Аллаhа и Его благословение (на земле и в потустороннем мире!)»
Слова эти, обращенные к Пророку Всевышним Аллаhом, – выражение комплимента, любезности Всевышнего Аллаhа своему Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям).
Третья фраза звучит так:
ألسَّلامُ عَلَيْنَا وَ عَلَى عِبَادِ اللهِ الصَّالِحيِنَ
«Мир нам и всем праведным рабам Аллаhа!»
Это ответ Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) на приветствие Господа Бога. Здесь видна вся широта милосердия Посланника Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям). Ибо он включил в нее всех чистых и праведных рабов Аллаhа. Восхищенный этой прекрасной беседой, свидетелем которой он был, ангел Джабраиль (алейхиссалям) произнес формулу исповедания Ислама, которая звучит так:
اَشْهَدُ اَنْ لا اِلَهَ اِلاَّ اللهُ وَ اَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَ رَسُولُهُ
«Свидетельствую, что нет другого божества, кроме Аллаhа. И свидетельствую, что Пророк Мухаммад раб Аллаhа и Его Посланник!»
Эта формула исповедания ислама, заявляющая о том, как высоко величие Единого Бога и почетно рабства Ему, выражает в то же время и необходимость при упоминании имени Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) возносить салаваты и приветствия в Его честь.
В результате, молитва «тахиййат», возникшая из слов Милосердного и Всемилостивого Аллаhа, Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) и Ангела Джабраиля (алейхиссалям), является для мусульманской общины божественной милостью, благоденствием, кроме того, любезностью и благоволением. И потому, произнося эту молитву, мы извлекаем для себя духовность согласно степени зрелости наших душ. То есть раб божий, не поступая опрометчиво, должен произносить эти слова с сердцем, полным уважения и почитания Аллаhа, проникнувшись духовностью Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) и Ангела Джабраиля (алейхиссалям). Таким образом, раб должен постараться удостоиться постижения счастья изречения Пророка, гласящего: «Намаз – это Мирадж мусульманина!» В связи с этим необходимо упомянуть и о том, что умение сохранять спокойствие духа и покорность, смиренность перед Аллаhом (хузур и хушу) с начала и до конца намаза, является проблемой, с которой могут справиться с трудом даже великие святые! Следует помнить, что только смирение и покорность, искренность поклонения, не будут вызывать сомнения у правоверного совершающего намаз в приеме их Всевышним Аллаhом. Поэтому, молящиеся должны стараться доказать свою предельную покорность и смиренность, чтобы быть спокойными. В противном случае наказание Господа может быть ужасным, ибо Он сказал:
فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ . الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ
«Горе же тем молящимся, которые не читают молитвы истово». (Сура 107 «Маун», 4 – 5)
Настоящий намаз – это намаз, который совершается со смирением в душе. В Священном Кур`ане сказано:
قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ. الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ
«Воистину, блаженны верующие, которые смиренны при [совершении] молитв». (Сура 23 «Муминун», 1 – 2)
Это смирение охватывает всю жизнь мусульманина. Поэтому Мавляна Джалалятдин Руми священный Аят суры «Мааридж», 70/23, который гласит о том, что мусульмане всегда постоянны в своем смирении перед Господом:
الَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَاتِهِمْ دَائِمُونَ
«…совершают обрядовую молитву всякий раз, [когда положено]…»,
трактует так, что для достижения такого состояния нужно глубоко и искренне привязаться сердцем к Расулюллах (саллаллаху алейхи ва саллям) и перенять от Милости для миров хоть малую толику его высочайшей нравственности, слившись с ним в единое духовное целое. Несомненно, что человек будет находиться на этом пути духовного слияния с ним только тогда, когда он почувствует страх перед Аллаhом, возвышенные чувства, освободив свою душу от тлетворных влияний внешнего мира. И таким образом станет зрелым и совершенным… Никому не удалось познать его в полном смысле этого слова. Даже Ангел Джабраиль (алейхиссалям) пребывая у последней инстанции (во время Мираджа), перед «Сидра-и Мунтаха» сказал: «Я нахожусь у предела. Продолжай ты!»
Каждый сподвижник Пророка в меру своих способностей мог чувствовать Расулюллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Они смотрели на него через призму собственного религиозного экстаза. Айша (радыйаллаху анха) изволила сказать так: «Лик Пророка был до того светел, что был светлее, чем луна в 14-ый день месяца. Я могла даже вдевать нитку в игольное ушко в темноте, благодаря этому свету…»
Мавляна Джалалятдин Руми сказал: «Он был создан для двух миров и одной души». И велел задуматься о смысле Хадиса:
«Если бы не ты, если бы не ты,
Я не создал бы эту вселенную!»
О Господь! Помоги нам стать членами общины, где царствует истинная любовь, где души полны божественной мудрости. Сделай так, чтобы в обоих мирах мы пребывали бы с преданными Твоими рабами!
Аминь!
Из книги Османа Нури Топбаша «Кувшин воды»