СКЛОННОСТЬ К ЕДИНЕНИЮ С БОГОМ, СУЩЕСТВУЮЩАЯ ВО ВСЕЛЕННОЙ
Если бы все, что есть в окружающем мире
не было бы просто отражением Его,
то Он не назвал бы этот призрачный,
химерический мир – миром самообмана, миром иллюзий!
Мавляна Джалалятдин Руми
Мавляна Джалалятдин Руми, говоря о двух таких противоположных друг другу качествах, как телесность и духовность, приводит различные примеры борьбы этих двух противоположных качеств, рассказывает об их притягательной силе для тех, кто желает развивать свою духовность. Он говорит, что цели этой можно достичь лишь благодаря истинной любви, в следующей своей повести:
«Маджнун получает известие о том, что Лейла вышла в путь. Поэтому, он садится верхом на своего верблюда и старается, как можно быстрее добраться до селения, куда собралась ехать Лейла. Голова же его верблюда была занята мыслями о своем верблюжонке, лишь недавно появившемся на свет. Поэтому, как только Маджнун начинал засыпать, верблюд немедленно поворачивал назад туда, где находился верблюжонок. Когда Маджнун замечает это, он в панике поворачивает своего верблюда в сторону селения Лейлы. Так повторяется несколько раз.
Ибо Маджнун сгорал от жажды встречи с Лейлой, а верблюд стремился к своему детенышу.
В конце дня Маджнун стал оглядываться по сторонам, чтобы понять, куда они добрались, и обнаружил, что они находятся на том же месте, где они и были утром. Они не продвинулись ни на йоту вперед с исходного места! Тогда Маджнун сказал, обращаясь к верблюду:
«Ай, верблюд! Ты любишь своего детеныша, а я свою Лейлу! А потому нам с тобой не по пути. Ты преграждаешь мне путь к моей Лейле, а я твой путь к верблюжонку! Мы не сможем быть спутниками. Ты влюблен в бренную плоть, я же – в вечную жизнь! Нам надо расстаться!»
В этой притче, Маджнун символизирует царский дух, ибо он восхищен и пленен Всевышним Аллахом. Верблюд олицетворяет собой естество. Детеныш верблюда же представляет земные страсти и желания.
В этой притче в аллегорической форме представлены двое влюбленных в противоположности, каковыми являются телесность и духовность.
* * *
Мавляна Джалалятдин Руми в некоторых своих бейтах, посвященных этой притче, приводит следующие аллегории:
«Телесность и духовность подобны Маджнуну и его верблюду. Один из них рвется вперед, другой – назад».
«Минутная оплошность Маджнуна заставляет верблюда повернуть в сторону своего детеныша!»
«Поскольку тело Маджнуна было полно любви и страсти к Лейле, он, время от времени, непроизвольно погружаясь в мечты, впадал в забытье!»
«Разум же, который должен был быть его руководителем, был затуманен страстью к Лейле!»
«Однако верблюд, то есть «естество» ловко и быстро среагировав в те моменты, когда Маджнун забывался от восторга любви, поворачивал к своему детенышу».
«Душа, чтобы взмыть ввысь, отчаянно взмахивала крыльями, а плоть, вцепившись когтями в землю, не хотела отрываться от земли!»
«Наконец, Маджнун, повернувшись к верблюду, сказал:
«О верблюд! Мы оба влюблены, но в противоположности. В таком случае, нам не суждено быть спутниками. Пока я рядом с тобой, душа моя далека от Лейлы…»
«Точно так же, как народ Мусы оставался в пустыне Тих, так и я потерял много времени, пребывая рядом с тобой!»
«О верблюд! А ведь, между тем, дорога, ведущая к встрече, лежит в двух шагах отсюда. Твои хитрости да уловки, годами лишали меня долгожданного свидания. А путь был так близок!»
«Однако я запоздал. Я устал от этой езды верхом на тебе и от того, что ты таскаешь меня на себе!..»
«Отважный Маджнун, так стремительно бросился вниз на землю, что, к несчастью, сломал себе ногу».
«Он завязал ногу и без промедлений, очень быстро, подобно пушечному ядру, покатился в сторону Лейлы».
Правда, о которой повествуется в притче, состоит в том, что основа бытия и ее истинность заключены в познании Господа Бога. Один из главных законов этого многообразного мира, созданного согласно воле Господа и проявлению Его прекрасных качеств, – это склонность человека к познанию Аллаха через самопознание. Это возможно лишь через любовь к Нему и страстное желание встречи с Ним.
«Я был сокрытым сокровищем. Хотел стать признанным, полюбил Свое творенье и создал вселенную!»
Как сказано в этом священном хадисе-кудси, причиной создания вселенной послужила любовь. По этой же причине, она является единственным фактором, возвышающим человека до уровня самого почетного среди всех созданий Аллаха и позволяющим ему достигнуть степени «ахсани таквим», будучи свободным, от зависимости к преходящим, суетным страстям.
Вместо того чтобы поступать так, как подобает и приличествует духовным личностям, чьи сердца заполнены любовью к Всевышнему Аллаху, неблагодарные, недалекие унижают себя до уровня «асфаля сафилин» влачась на поводу телесных желаний и страстей, а это настоящее бедствие, злосчастье, противоречащее желанию Господа. Вступившему на путь истинной веры человеку, в каком бы состоянии он ни был, не следует обманываться, попавшись на крючок хитростей и уловок своего естества, но следует, преодолев все испытания, все земные страсти, стремиться к воссоединению с Аллахом. Мавляна приводит примеры того, что и страсти, и способности души бывают разными, что каждый человек видит в своем зеркале души красоты вселенной по-разному, смотря на них с разных ракурсов.
«Некий суфий для того, чтобы возрадоваться, погрузившись в размышления, удаляется в цветущий сад. Увидев разноцветное великолепие сада, он очаровывается его красотой. Закрыв глаза, он погружается в размышления и самосозерцания. Присутствовавший в саду беспечный человек, увидев суфия с закрытыми глазами, принимает его за спящего человека. Он поражается увиденному и говорит суфию: «Почему ты спишь? Открой глаза, полюбуйся на виноградную лозу, цветущие деревья, зеленую траву! Взгляни на творенья Господа, являющиеся проявлениями Его милости и щедрости!» Суфий же, отвечает ему так: «О, любвеобильный человек! Запомни, как следует, что самое главное создание Господа и проявление Его щедрости – это душа! А все, что кроме души, это своего рода тень этого великого произведения Его!»
«Между деревьями течет речка. В ее прозрачных водах ты можешь видеть отражения деревьев, растущих на ее берегах…»
«То, что отражается в воде, это призрачный, химерический сад. Истинный сад же находится в душе. Ибо душа – это место, созерцаемое Аллахом. А его прелестные, нежные отражения находятся в этом земном мире, состоящем из воды и грязи!» «Если бы все, что есть в окружающем мире, не было бы просто отражением Господа, то Он не называл бы этот призрачный химерический мир миром самообмана и иллюзий!».
В Священном Коране сказано:
كُلُّ نَفْسٍ ذَآئِقَةُ الْمَوْتِ
وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَمَن زُحْزِحَ
عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ وَما الْحَيَاةُ الدُّنْيَا
إِلاَّ مَتَاعُ الْغُرُورِ
«Каждый непременно вкусит смерть. И, воистину, в День Воскресения вы будете сполна вознаграждены. Тот, кто будет отрешен от огня и введен в Рай, обретет блаженство. А земная жизнь – лишь (приходящая) утеха обольщением». (Сура «Али-Имран», 185)
«Беспечные люди, вообразившие земной мир раем и настаивающие на этом, – это люди, поверившие в отражения, увиденные ими в воде».
«Находясь вдали от настоящих виноградников и садов, то есть святых людей (авлия), питая склонность к иллюзиям, мечтам, они обманываются…»
«Однажды этот сон заблуждения, беспечности закончится. Глаза раскроются, истина прояснится. Однако что проку от этого в момент последнего вдоха?»
«Как счастлив тот, кто умертвил свою плоть до наступления естественной смерти! Ибо душа его почувствовала аромат этого сада!»
И в самом деле, если для человека телесные вожделения и страсти не имеют значения, если он отвернется от них, то Всемилостивый Аллах наградит такого раба Своего чистой душой и светлым сердцем. Расулюллах (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал, что если в сердце попадет луч света, то оно раскрывается и становится большим… Когда его спросили о том, каковы же приметы такого сердца, то он изволил ответить так:
«Удаление от бренного, суетного мира, огромная любовь к родине вечной жизни, а также подготовка к смерти прежде ее наступления!..»
* * *
Джунайда Багдади спросили: «Что такое тасаввуф?» Ответ его был таков: «Очищение от глупости повиноваться желудку своему, подчинение Господу, освобождение от низменных черт характера, отдаление от страстей естества, старание приобрести духовные качества, стремление к истинным знаниям и наукам. Кроме того, тасаввуф означает, что следует действовать всегда подобающим образом, давать всем наставления, искренне быть преданным клятве данной душами на собрании, состоявшемся в мире душ, поступать согласно предписаниям Шариата и сунне Пророка Мухаммада, (саллаллаху алейхи ва саллям)».
Человек, тайны которого чисты, сердце простодушно, а внутренний мир светел, относится к числу тех рабов, которые находятся в первых рядах перед Всевышним Аллахом. Это истинные суфии. Их знания об Аллахе надежны. Они доверяют Господу, покоряются Ему, проявляют довольство Его предопределением их судеб. Сердца всех живых созданий во вселенной различны в зависимости от того, положительны или отрицательны их наклонности.
Однако самым основным фактором является эгоизм, то есть самовлюбленность, и поэтому каждое существо тянется туда, где есть что-то общее с ним. Это результат утверждения и созерцания себя в другом человеке. То есть родственные души притягиваются друг к другу. Если где-либо, есть любовь, то происходит она оттого, что в любимом существе проявляются особенности, присущие любящему человеку. Вот почему обязательно, необходимо наличие этого сходства, идентичности для возникновения тяготения друг к другу и симпатии, то есть для того, чтобы быть притягательным для других и привлекать самому. Телесная жизнь влечет распутных грешников, духовная жизнь – верных, благочестивых, безбожие – безбожников, наставление на путь истины привлекает желающего постичь тайны учения.
Этот закон притяжения царит во всем: в добре и во зле, в материальном и в духовном. Расулюллах (саллаллаху алейхи ва саллям) говорит в связи с этим:
«Души подобны упорядоченным, аккуратным войскам. Познакомившиеся в мире душ, они сближаются в земном мире, а души, считавшие чужими друг друга и не признававшие в мире душ друг друга, в земном мире ссорятся и конфликтуют».
Можно расценить, как прекрасный пример этой притягательной силы, случай с одной женщиной жительницей Мекки, смешившей всех вокруг своими шутками, которая, не зная того, стала гостьей женщины в Медине, также славившейся своим остроумием…
Малик бин Динар рассказывает:
«Однажды я поздоровался с одним человеком. Этот человек ответил на мое приветствие, назвав меня по имени. Я удивленно спросил у него: «Откуда тебе известно мое имя, ведь до сегодняшнего дня ты не видел меня?» Человек ответил мне: «Поскольку моя душа беседовала с твоей душой в мире душ, мне представил тебя мой Господь!»
Вайсаль Карани обратился по имени к человеку, который поздоровался с ним. Бедняга сказал: «Откуда тебе известно, что мое имя Харим бин Хаййам?» Вайсаль Карани ответил: «Моя душа узнала твою душу!..»
* * *
К Али (радыйаллаху анху) пришла женщина и сказала: «Мой маленький сын полез на крышу и подошел к самому ее краю. Если я его позову, то он не придет, если оставлю его там, то он упадет и разобьется. Что мне делать?»
Али (радыйаллаху анху) ответил: «О, женщина! Пусть на крышу полезет его сверстник. Увидев его, твой сын подойдет к нему. Так ты его и спасешь!»
Женщина подняла на крышу ребенка того же возраста, что и ее сын. Ребенок, увидев подобного себе ребенка, ползком добрался до него. Опасность миновала.
Мавляна однажды сказал:
«Родственные души всегда влюблены друг в друга! Выбор Пророков из числа людей и направление их для спасения людей от опасности и беды, тоже имеет ту же самую причину! Поэтому неудивительно, что глупец злословит по поводу умного человека, а неблагодарный человек проявляет неблагодарность».
«Иса (алейхиссалям) и Идрис (алейхиссалям) уподобились ангелам, благодаря умерщвлению ими плоти и воздержанию от мирских удовольствий. Они, почти ничего не пили, ни ели. И их вознесли на небеса, ибо они уподобились ангелам и стали их родственными душами».
При помощи этих примеров, Мавляна Джалалятдин Руми выражает свою мысль о том, что Пророк Идрис и Пророк Иса возвысились до небес, как ангелы, благодаря их воздержанию, аскетизму. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) порой, отрываясь от земного мира, погружался в духовный мир… В одном из своих хадисов он сказал:
«Я создан из света Аллаха. А совершенные мумины из моего света!»
Мавляна Джалалятдин Руми продолжил:
«Пророк Муса в глазах Фараона и Хамана (его визиря) очень плохой человек. А в глазах народа Мусы Фараон и Хаман были очень жестокими, деспотичными и скверными людьми!»
«Души Фараона и его визиря Хамана были привлекательны для их народа копти. Душа Пророка Мусы же привлекала к себе желающих и ищущих путь Истины (Единобожия). Ибо это и было знаком различия сущности Фараона и Пророка Мусы».
«Желудок осла привык к соломе, а желудок человека – к пшеничной похлебке».
«Если ты, по причине своей недальновидности и невежественности, не знаешь, что собой представляет кто-либо, то обрати внимание на то, кто его товарищи, кто его учителя!.. Если он следует примеру совершенного человека, если его поведение благочестиво, а сам он богобоязненный, то, значит, он человек, находящийся на пути совершенства и зрелости».
Сахл бин Абдуллах Ат-Тустари дал следующее наставление человеку, попросившему его дать совет по поводу того, с кем стоит ему дружить: «Я рекомендую суфиев. Не расставайся с ними! Ибо они никогда не станут осуждать или порицать тебя за содеянное тобой и не будут думать, что сделали слишком много для тебя. Каждый твой поступок они воспримут, не осуждая тебя».
Ибн Ата сказал: «В этом мире человеку пользу принесут две вещи: беседа с дервишами и уважение к святым (вали)».
* * *
Зуннун Мысри так ответил на вопрос Юсуфа бин Хусайна о том, с кем ему следует дружить: «Дружи с тем, у кого в сердце нет тяги к обладанию мирскими богатствами, с тем, кто не осуждает тебя никогда, но хотя ты и можешь измениться по отношению к нему, но он остается неизменно одинаковым по отношению к тебе. Ибо время, когда ты более всего нуждаешься в друзьях – это время, когда ты очень меняешься!..»
Если два человека пленены и восхищены друг другом, если их объединяет духовное сходство и солидарность, то никакие преграды им не страшны, а дружба их неиссякаема. Отношения, возникшие благодаря плотскому, телесному влечению друг к другу между двумя людьми, рушатся при возникновении малейшего препятствия, и с каждым разом эти отношения ослабевают. Духовность исчезает…
Единственным условием продвижения по пути облагораживания характера и возвышения духа является родство душ, духовное сходство.
Самый эффективный фактор, облагораживающий или, напротив, опускающий человека на самое дно жизни, связан с осведомленностью человека о том, что следует любить, а что – презирать. Если любовь человека направлена на достойный объект, а презрение на того, кто его заслуживает, то в зависимости от того, в какую сторону направлен духовный ориентир человека, возрастает и ценность человека.
В противном случае, если любовь будет направлена на объект, недостойный любви, а неприязнь не на того, на кого следует, то в зависимости от степени и силы направленности этой любви и симпатии на объект, недостойный их, жизнь человека становится, в той же степени ничтожной и презренной.
Всевышний Аллах сказал:
وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ
يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ
الدُّنْيَا وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ
أَمْرُهُ فُرُطاً
«Так терпи же вместе с теми, которые утром и вечером взывают к Господу своему, истово молят Его о благоволении. Не отвращай своего взора от них, стремясь к благам этого мира, не повинуйся тем, чьи сердца по Нашей воле в небрежении (своем) не поминают Нас, кто следует своим низменным страстям и далеко преступает (границы дозволенного)». (Сура «Кахф», 28)
О Господь! Помоги нам добиться успеха в использовании всех наших положительных и негативных чувств и мыслей согласно Твоему одобрению и согласию!
Аминь!
Из книги Османа Нури Топбаша «Кувшин воды».
Продолжение следует, инша Аллаh.
Источник:www.fondihlas.ru
