10.10.2024

СТЕНА ЕСТЕСТВА


Невозможно поклониться, упасть ниц

перед обладателем источника жизни

и вдоволь напиться из этого океана

духовности, не освободившись

от желаний этой тленной плоти!

Мавляна Джалалятдин Руми

На берегу реки стояла кирпичная стена. Поскольку она была очень высока, преодолеть, ее и добраться до воды было невозможно. На этой стене стоял какой-то бедолага, изнывающий от жажды. Добраться до воды, дотянуться до нее, он не мог, ибо эта высокая стена стояла препятствием на пути его к воде. Бедняга задыхался от жажды и напоминал рыбу, вытащенную из воды. Неожиданно он оторвал один кирпич из стены и кинул его в воду. Звук воды, возникший от падения в нее кирпича, показался ему источником жизни. Музыка звука воды, буквально опьянила его.

Испытывавший муки жажды человек, вдохновленный ею, стал один за другим отрывать кирпичи из стены и бросать их в воду. Вода, отозвавшись на это, воскликнула: «О, дервиш! Что заставляет тебя вот так, как в панике, бросать камни в меня?» Изнемогающий от жажды дервиш ответил: «О, вода! В этом есть две пользы для меня. Поэтому я не откажусь от этого своего занятия! Первая польза: слушать звук воды, для испытывающего жажду человека это все равно, что слушать музыкальные напевы!»

«Еще звук этой воды подобен звуку Сура ангела Исрафиля (алейхис салям), дающего мертвому человеку возможность воскрешения!»

«Еще тот звук напоминает звук благодатного весеннего апрельского дождя, когда сады и виноградники утоляют свою тоску по небесным слезам, обретая новую жизнь и расцветая!..»

«Еще тот звук – это приглашение к пожертвованиям, закяту для удовлетворения потребности в хлебе насущном обездоленных людей,  бьющихся в тисках нужды».

«Еще тот звук подобен дыханию Обладателя бесконечного милосердия,  дошедшего до Пророка Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям) из Йемена!» Расулюллах (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал Вейсалю Кур`ани: «Я чувствую божественное дыхание из Йемена».

«Еще тот звук – это аромат заступничества за виновных, представших перед Аллаhом, исходящий от Пророка Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям)!..»

«А также тот звук – это прекрасный, тонкий аромат, исходящий от Пророка Юсуфа (алейхиссалям)и который ощутил ослабевший Пророк  Якуб (алейхис салям)».

«Еще тот звук – это легкий предрассветный ветерок, дующий на влюбленных  в Аллаhа, с минаретов Куббаи Хадра, что в Священной Медине».

«Еще тот звук – это ветер спокойствия, исходящий от Лейлы и достигший Маджнуна, одного, обессилевшего и находящегося в смятении!»

«Еще тот звук подобен ласковым объятиям, раскрытым для сирых и   опечаленных!»

«Вторая же польза состоит в следующем: с каждым разобранным кирпичом стена становится ниже. Я же, о вода, значит, приближаюсь к тебе!..

«Маснави»:

«О, обладающий разумом человек! Несомненно, что стена становится ниже с уменьшением количества кирпичей в ней!»

«Чем ниже стена, тем ближе вода. Отрывание кирпичей от стены приближает спасенье и утешенье от встречи с водой».

«Преклонение Аллаhу будет возможно, если разобрать те, крепко сложенные  кирпичи в стене. Ибо это повлечет за собой близость к Аллаhу!» В Священном Кур`ане велено: «Делай саджда и приближайся!» «Покуда эта стена естества будет высока, она будет препятствием для того, чтобы можно было бы склонить голову. Т.е. совершить земной поклон!» «Будет невозможно поклониться, упасть ниц перед Обладателем источника жизни и вдоволь напиться из этого океана духовности, не освободившись от желаний этой тленной плоти!»

«Быстрее всех разберет камни и кирпичи стены тот, из находящихся на стене, кто более всех испытывает жажду!»

«Тот человек станет отрывать самые большие части от стены естества, являющейся преградой для него, кто более всех влюблен в звук воды!»

«Тот человек будет опьянен звуком воды. Он не будет слышать никаких других звуков, кроме звука воды».

«Как счастлив тот, кто, считая дни своей жизни благоприятной возможностью и удобным случаем, старается выполнить свое обещание и заранее выплатить свой долг!»

 

 

 

 

*       *       *

Шейх Сади как-то дал такое определение человеку: «Несколько капель крови, тысяча тревог, забот и беспокойств!..»

Стена, ставшая преградой на пути к многоводной реке – это нескончаемые человеческие желания, страсти, связанные с бренным миром и заслоняющие собой путь к постижению истины. И более всего – это такие негативные стороны характера человека, как эгоизм, высокомерие, самомнение и надменность. Река же – это божественная любовь и познание Аллаhа (марифатуллах). Люди, жаждущие божественной любви, всю свою жизнь испытывают горячее желание встречи с этой «рекой». Каждый звук, каждый вдох, исходящие от этой «реки» любви и знания, щедро осыпая милостями и духовным блаженством, подготавливают их к величественному путешествию к Господу. Этот мир для человека, чье сердце охвачено божественной любовью, подобен зеркалу мудрых тайных, сокровенных смыслов, врученному ему для осознания его своим разумом. Поскольку священен он не благодаря материи, из которой создан, а благодаря смыслу своего создания, он может достичь совершенства в служении Богу в зависимости от степени глубины своей духовности. Да и в Священном Кур`ане выделяется именно это его качество. Совершенно ясно, что дни, проведенные на земле без божественной любви, дни полные всякого рода развлечений и сумасбродства, ублажения животных страстей не сулят человеку счастливую, благословенную ночь смерти. Естественно, что эта темная ночь не сменится счастливым рассветом. Прозябать бесцельно, не внимая голосу разума и ведя вздорную, пустую жизнь, а затем сгинуть в муках безвестности…! Как это прискорбно и  оскорбительно для чести и достоинства человека!.. Розовые тона земных страстей и желаний бренного мира сменятся бледными тонами печального конца…

Смех же обернется скрежетом зубов…

В славном Хадисе сказано:

«Остерегайтесь пребывать рядом с мертвецами!» Сахабы спросили: «О, Пророк Аллаhа, кто же эти мертвецы?» И Пророк Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям), сказал им в ответ так: «Мертвецы – это люди, погрязшие в мирских страстях».

Находящийся рядом с теми, которые ничем не отличаются от мертвецов, сам того не замечая, пьет яд смерти, который присутствует в них. Под воздействием этого яда его сердце также становится мертвым. Единственное средство – пребывать рядом с живущими духовной жизнью. В те же мгновения жизни, когда он вынужден находиться вдали от них, человек должен, погрузившись в состояние духовного обострения чувств, читать всем своим сердцем Священный Кур`ан.  В славном Хадисе сказано: «Пусть, желающий беседовать с Аллаhом Всемогущим и Милосердным, читает Священный Кур`ан!»

Человек, ориентированный на идеи Священного Кур`ана, воспитывается в духе высоких морально-этических норм, пропитываясь нравственностью Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям).

Между ним и пророческими повествованиями Священного Кур`ана устанавливается контакт, воплощенный в обретение им знаний и опыта духовности. И духовность эта оказывает воздействие на него в виде дождя божественной щедрости, изобилия и душевного спокойствия.

 

 

*       *       *

Джабир (радыйаллаху анху) рассказывает: «Я пришел к порогу дома Пророка Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям) и постучался к нему в дверь. «Кто там?» – изволил спросить он. «Я!» – последовал мой ответ. Пророк Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям) не выразил своего одобрения и согласия по поводу моего употребления слова «Я». Ибо в этом слове присутствуют  высокомерие, заносчивость и гордость. Мавляна Джалалятдин Руми так поясняет этот рассказ:

«Влюбленный с сердцем, страдающим от любви, постучался в дверь своего возлюбленного друга. Однако друг его, получивший на свой вопрос ответ «я», сказал ему: «Уходи! Еще не настало время, чтобы ты мог войти внутрь. Там, где духовные благодеяния и милость, там нет места незрелым душам!»

«Тому несчастному дали от ворот поворот. Пропутешествовав год, он стал сгорать от тоски по другу, обуреваемый страстным желанием встречи с ним».  «Тот, страдающий от любви влюбленный, набрался жизненного опыта, созрел и вернулся назад. Вновь пришел он к порогу дома возлюбленного друга своего».

«Учтиво, со страхом и беспокойством, чтобы как бы ненароком с губ его не слетели невежественные или грубые слова, притронулся он к дверному кольцу и стукнул им». Его друг, откликнувшись на этот стук, спросил:

«Кто стоит у двери?»

Он ответил: «О, завладевший моим сердцем. Стоящий у дверей – это также ты!» Друг его сказал: «Поскольку ты сейчас то же что и я, тогда, о состоящий из меня, входи, входи! В доме двум «я» не было бы места!». А затем добавил: «О человек, одержавший победу над своим естеством за один год! Входи, входи! Отныне ты не подобен шипам, которые являются противоположностью розам, что растут в саду! Теперь ты стал царем роз! Оставив свою двойственность и разлад, ты, очевидно, теперь стал мною!»

И еще, Мавляна  Руми сказал следующие слова:  «Каждый из тех, кто скажет у дверей Господа «я» или «мы», тот значит, отступает от Господа, отрицая Его. Такие люди не вхожи в дом друга!» Даже в игольное ушко не может пройти нитка с раздваивающимся концом. Все волокна ее должны быть собраны в единую нить, чтобы пройти сквозь игольное ушко! Вот и влюбленный для того, чтобы преодолеть игольное ушко разлуки должен стать единой нитью в результате мук, испытанных им от душевной раны, вызванной разлукой.

Конечно же, нелегко человеку, вступив на путь истины Аллаhа, облагородить свою душу, очистившись от желаний и стремлений своего естества, и стать утонченным человеком в такой степени, чтобы суметь пройти сквозь игольное ушко для встречи с Господом. Однако для того, чтобы быть осыпанным божественными милостями существует необходимость в достижении такого духовного состояния. Ибо в Священном Кур`ане говорится так:

إِنَّ الَّذِينَ كَذَّبُواْ

بِآيَاتِنَا وَاسْتَكْبَرُواْ عَنْهَا لاَ تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوَابُ السَّمَاء وَلاَ يَدْخُلُونَ

الْجَنَّةَ حَتَّى يَلِجَ الْجَمَلُ فِي سَمِّ الْخِيَاطِ وَكَذَلِكَ نَجْزِي

الْمُجْرِمِينَ

«Воистину, не откроются врата небесные перед теми, которые опровергли наши знамения и относились к ним с высокомерием. И не войдут они в Рай, пока верблюд не пройдет в игольное ушко. Так воздаем Мы грешникам». (Сура «А’раф», 40)

Это означает, что до тех пор, пока люди будут обладать такими скверными чертами характера, как самомнение, надменность, заносчивость, спесь, упрямство, пока они не избавятся от своего «эго», его страстей и желаний, и пока не станут обладать чистой душой, они не сумеют завоевать право войти в Рай.  Для них врата небесные откроются только тогда, когда они овладеют знаниями о предписаниях шариата и путях религии, а также под руководством совершенного муршида, очистив тело и душу, избавятся от эгоизма, являющегося качеством шайтана. Человека можно исправить, лишь избавив его от гнездящегося в нем чудища эгоизма, страстей и желаний его плоти, обтесав его мечом любви, нужды, бедности то есть, приведя его в такое состояние, когда он осознает свою ничтожность перед Аллаhом. Для того чтобы он удостоился милосердия, он должен пройти через необходимые круги суровых испытаний, страданий и болезненных уколов жизни. Юнус Эмре в одном из своих стихотворений говорит о том, что на пути Господа нет и не должно быть места эгоизму, что дело слуг Аллаhа быть смиренными и покорными Создателю. С другой стороны, раб божий не должен обманываться, считая, что свет, искрящийся в его душе, это его собственная заслуга. Он должен с чувством благодарности Господу сознавать, что свет, этот есть, исключительно, дар Всевышнего Аллаhа ему. Нет худшего злосчастья, чем, став высокомерным человеком, считать, что прояснение, озарение в его душе произошло само по себе. Печальна участь тех, кто вновь погрузился в темноту невежественности, после того как воспользовался светом знаний какого-нибудь из Пророков или какого-нибудь вали (святого). Такое состояние намного отдаляет человека от чести быть членом общины Пророка Аллаhа и быть слугой Аллаhа. История Ислама  полна многочисленных примеров подобных повести о Каруне. Поэтому важно обратить свой взор не на милость, а на того, кто ее послал и ни в коем случае не позволить себе скатиться на дно пропасти заблуждений.

Мавляна Джалалятдин Руми в своих бейтах, призывая обращать внимание на этот аспект, сказал так:

«Человек должен покинуть немало постоялых дворов и караван-сараев, прежде чем он сумеет однажды обрести истинное место для своего пребывания».

«Не думай, что краснота и жар железа, раскаленного на огне, принадлежат ему. Ибо они обусловлены тем, что огонь временно передал свой свет и свой жар».

«Если ты видишь, что дом полон света, то ты не называй дом светом. Ибо осыпающим его своими лучами и истинно освещающим его является солнце!»

«Солнце говорит тем, кто блистает, будучи освещенным его лучами и хвастает при этом: «О глупые гордецы! Подождите-ка немного, как только я скроюсь за этой горой или за рекой, вот тогда вы и поймете, где кроется истина!»

«Точно также красота и изящество тела, кокетливо восхваляющее себя! Пусть они знают, что основа мощи и силы, принадлежат духу, скрывающемуся в теле!»

Так вот, те люди, которые, постигнув эту истину, сумели отказаться от своего эгоизма, освободившись из плена своего буйного естества, умертвили свою плоть, в качестве вознаграждения за это, они оживляются Господом. При их возрождении Господь становится как будто их видящим оком, слышащим ухом, словом всем. Раб, пребывающий в таком положении, переживает состояние великого соединения, встречи с Богом. Отныне и впредь для него существует только Господь. Юнус Эмре после пережитого им состояния воссоединения с Аллаhом прекрасно описал свое состояние от этой встречи:

 

Обретя источник жизни,

К чему мне теперь душа?

Ни выгода, ни даже ущерб,

Теперь не важны для меня!

 

Одолев свое «я»

И убрав пелену с очей,

Добился звания друга

И теперь ни к чему сомнения!

 

О, Юнус! Как прекрасно

Сказал ты, что вкусил

Сладчайшего меда и

Сказал, что улей отныне

Тебе теперь ни к чему!

 

*       *       *

 

Одно из высочайших состояний, до которого может подняться раб Аллаhа, это, удостоившись восприятия проявлений только Господа своего, не замечать ничего кроме Него. Это означает что, достигнув такого состояния, раб полностью растворяется в Господе. Один из великих ученых тасаввуфа, достигший подобного состояния, так высказывается об этой глубинной истине: «Аллаh настолько Явен, что от Своей Явности не Зрим». Это можно сравнить с тем, что резкие лучи солнца ослепляют  глаза, смотрящего прямо на него, отчего глаза его от резкости света приходят в такое состояние, что не видят самого солнца…

Это состояние, этот уровень называют «окончательной инстанцией наблюдения за проявлениями Господа». Его еще называют «Сайри Махабби». То есть это состояние полного очищения души от плена естества и негативных качеств его, достигшего такой степени, что когда раб Божий находится в многолюдной толпе, он пребывает наедине с Господом. Когда же он находится с Господом, то пребывает вместе с каждым из людей.

Следующий рассказ прекрасно описывает это состояние пребывания с Аллаhом, при нахождении в многолюдном месте. Великий мудрец Мухаммад Париса, направляясь в хадж, посетил по пути Багдад. Проходя через рынок, он видит юношу со светлым одухотворенным лицом, который был занят торговлей золотом. Поскольку торговля шла бойко, юноша был постоянно занят. Он, увидев, что юноша так занят мирским делом, огорчился и подумал: «Как же он предался мирскому делу, находясь в том самом возрасте, когда следует посвящать свое время богослужениям!» Понаблюдав мгновение за молодым человеком, он с удивлением обнаруживает, что юноша, продающий золото, пребывает с Аллаhом в своем сердце. Это состояние нахождения только с Аллаhом в душе в месте пребывания большого количества людей означает умение проживать состояние единения с Аллаhом, будучи среди людей. Что же касается состояния пребывания с Господом и с каждым из людей, то это состояние присущее Пророкам и чистым преданным рабам Аллаhа. Это качество, присущее обладателям живых сердец, есть признак того, что они сострадают и сопереживают страданиям и мукам членов своей общины.

Ярким, конкретным примером является состояние Посланника Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям). Когда Он находился во время Мираджа на расстоянии двух луков, как и каким образом, нам неведомо, и даже на более коротком расстоянии от Господа, во время встречи с Ним.  Наш Учитель, Наставник Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям)  даже в момент этой встречи с Создателем помнил и думал о своей общине. Он обратился к Всевышнему Аллаhу со следующей мольбой: «О Боже! Я пришел к Тебе, чтобы просить прощения за пренебрежение к богослужениям и за ропот моей общины!» «О Аллаh! Я не прошу у Тебя ни отца, ни матери. Прошу Тебя вверить мне мою общину, о Господь!»

Те, кто удостоился испытать подобное высшее духовное состояние, всегда пребывают с Аллаhом в душе. При этом претворяется в жизнь истинный смысл священного Хадиса, гласящего: «Я его видящее око, слышащее ухо!»

Эта служба подобна той, что упомянута в Кур`ане, о которой сказано:

وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَـكِنَّ اللّهَ رَمَى

«Не ты (о Мухаммад!) бросил (горсть песку), когда бросал, это Аллаh бросил…» (Сура «Анфаль», 17)

Самой большой особенностью является то, что эта инстанция мусульман, совершенные святые этой общины извлекают свою долю проявлений этого состояния в зависимости от степени их любви к Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям).

Даже если им не удается достигнуть того положения, тем не менее, они достигают той степени, которую они заслуживают благодаря своей чистой любви и искренней привязанности к Нему. Достигшие же той инстанции, это те, что говорят:  «Я не есть «я»! Это дыхание Его!»

С этой точки зрения, каждое сказанное ими «я» является метафорическим, иносказательным. Ибо они оторвались, отдалились от своего «я».

Как прекрасно сказал об этом Асрар Деде:

«То, что я называю «я», есть «Ты», то, что я называю душой и телом есть тоже «Ты»!»

А еще один поэт так выразил эту мысль о том, что эгоизм человека – это преграда, завеса, от которой следует избавляться:

«Изучив, осознав, узнал, что преграда моя – эгоизм».

 

*       *       *

Точно так же, как пшеничные зерна, превратившись, в итоге, в хлеб, становятся частью живого существа. Точно так же, как камешек сурьмы после того, как его растерли в порошок, нанесли на глаза, он, потеряв свое первоначальное качество, перестает быть камешком, становясь силой глаз и четкостью зрения. Как река, достигнув моря, перестает быть рекой, слившись с морем и став его малой частицей, точно также и человек, в случае, если он, удостоившись влияния на него духовности святого раба Аллаhа, будет находиться под его опекой, то в душе у него начнется процесс познания Господа и самосовершенствования. Его душа оживает, одновременно становясь безразличной к вещам, явлениям и живым созданиям… Нижеследующий рассказ – прекрасный тому пример:

Однажды падишах Талемсана Султан Яхья решил побродить по городу вместе со своими приближенными… Народ, ослепленный пышностью, великолепием падишаха и его свиты, со страхом встав для выражения почтения Султану, стал хлопать в ладоши и громко кричать: «Да здравствует наш падишах!»

Однако внимание Султана больше, чем этой шумной толпой, было привлечено неким безвестным человеком, равнодушным ко всему, отрешенным от мира, но со светлым, одухотворенным лицом, освещающим своим светом все вокруг себя. Когда падишах спросил у своих приближенных об этом странном чужестранце со светлым лицом, ему сказали: «О, Султан! Это знаменитый шейх из Туниса. Он живет в пещере отшельником, удалившись от мирской жизни».

Султан, одолеваемый любопытством, подъехав к нему на своем коне, задал ему вопрос, который, как червь, точил его изнутри: «Позволительно ли совершать намаз в шелковых одеждах, тех, что на мне?» Хотя шейх и не хотел вначале отвечать на этот вопрос, велев задать его придворным улемам, но, уступив настойчивым просьбам Султана, ответил следующим образом: «Представьте себе собаку, нашедшую мертвое животное, которая, наевшись до отвала его мяса и испачкавшись как изнутри, так и снаружи, тем не менее задирает свою лапу вверх, справляя малую нужду, чтобы не испачкаться!» Султан крикнул: «Что ты хочешь этим сказать?» «Хочу сказать, что ваш желудок и ваше тело полны тяжким запретным грузом и долей, причитающейся рабам. И, несмотря на то, что дела обстоят таким образом, вы еще спрашиваете, позволительно или нет совершать намаз в шелковых одеждах?!» – ответил шейх. Эти сердечные, искренние слова глубоко затронули душу Султана, и под их воздействием он незамедлительно, сняв с себя расшитые золотом одежды, швырнул их прочь от себя. Затем он бросил меч, находившийся у него на поясе, и, обратившись к людям, глядевшим на него с изумлением, крикнул им: «Мусульмане! Простите меня, освободите от моих обязанностей и ищите себе другого падишаха!..» Сказавши эти слова, он пошел вслед за шейхом и стал его верным учеником. Султан Яхья, будучи учеником-мюридом шейха, достиг вершин духовности такой степени, что когда народ просил последнего помолиться за них, шейх отвечал людям так: «Молитву просите у Яхьи. Ибо если бы я был на его месте, я бы не смог сделать того, что сделал он… Если бы и другие султаны мира узнали бы о сокровищнице счастья, обретенной им, то они также пожертвовали бы всем, как и Яхья!»

 

*       *       *

Святые наставляют и воспитывают своих учеников, исходя из их недостатков, слабостей, особенностей их характера и из их состояния. Поэтому, основываясь на событии, описанном здесь, не следует делать вывод о том, что «в исламе не считается верным находиться на административных, руководящих должностях». Суть заключается в состоянии Султана Яхьи. Так как Султан Яхья попрал права немалого количества рабов Аллаhа и наполнил свое чрево запрещенными Шариатом вещами, то поэтому очищение его естества, его плоти, посвящение его в тайны учения, наставления на путь истины были несколько отличными от других форм наставления. А вообще, есть и другие примеры наставлений святыми… Такие, как наставничества Имама  Акшамсаддина, Имама  Абу¢ль Вафа.  Акшамсаддин переселился в Гайнюк после завоевания Стамбула султаном Мехмедом Фатихом для того, чтобы Фатих не пренебрегал государственными делами ради духовного удовольствия от бесед с шейхом. Такой же линии поведения придерживался и Абу¢ль Вафа. Султану Фатиху, который хотел настойчиво увидеться с ним, он направил следующее послание:

«У нашего любимого Султана Фатиха весьма чувствительное и горячее сердце. Если он придет сюда и вкусит духовного удовольствия, что вкушаем мы, то он не захочет уезжать, чтобы вернуться к правлению государством! Однако богатство, достояние государства и единоверцы вверены ему! Все на его попечении. Если на его место ни придет какой-либо способный, достойный занять это место человек, то тогда достоянию государства и всей умме будет нанесен урон. Тогда и я, и он можем стать повинными в этом. Потом его сердце заполнится духовной атмосферой, царящей здесь, и он все, что есть у него, привезет сюда, чтобы отдать на пожертвования. Все, что предназначено для вдов, сирот, юродивых, обездоленных, одиноких – все потечет сюда!

В то же время в душу воспитанников войдет земная любовь, нарушатся гармония и спокойное течение нашей жизни. Мы, пребывая здесь, проявляем благоволение и расположение к нашему любимому Султану. Его душа с нашими душами. Ради спокойствия и благополучия наши наставления, наш духовный обмен будут осуществляться в такой форме!..»

Достойны внимания также методы духовного воспитания имама Азиза Махмуда Худаи. Азиз  Махмуд Худаи, бывший вначале кадием, находясь под наставничеством шейха Мухаммада Уфтаде, отказавшись от своего положения и статуса в обществе, прервал все связи с земным миром. Ибо для его духовного воспитания было необходимо применение именно этого метода воспитания. В итоге он достиг такого уровня, что мог стать духовным наставником правителей мирового масштаба. Однако Азиз Махмуд Худаи, сам воспитанный на испытании его характера нехваткой, нуждой, бедностью, применив другой метод, воспитывал мировых правителей, находившихся на троне в состоянии пресыщенности и занимающих высокие мирские положения в обществе. Он научил их не придавать большого значения вещам, имеющим отношение к бренному миру… Султан Ахмед Хан был настолько близок ему и стал так схож с ним во взглядах, что если бы не разные псевдонимы, то невозможно было бы стихи одного из них отличить от стихов другого… Словом, эти методы воспитания чистых, праведных слуг Аллаhа, то есть приемы наставничества в условиях недостатка, нужды, нехватки следует осознать и использовать,  как следует. Эти приемы бывают разными, в зависимости от душевной организации учеников-мюридов. Вот почему не осознавшего эту тонкость Каруна постигла печальная участь, несмотря на наставления его Пророком Мусой (алейхис салям), являющимся «Калимуллахом».

Его конец – это предостережение, полное назидания для тех, кто обладает разумом. Поэтому самое верное – это смирение и покорность Господу.

А это возможно лишь при условии искренней любви и привязанности к Посланнику Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям), а также при условии подчинения совершенному муршиду…

Мавляна Джалалятдин Руми сказал:

«Как счастлив тот, кто, освободившись от всех желаний своего естества, сумел привязаться всем сердцем к совершенному муршиду».

Совесть напоминает человеку о том, что ему нужна не телесная любовь, а любовь, которая обретет свое место в вечности. Пока любовь, исходящая от Священного Кур`ана, не будет орошать нашу душу, подобно благодатному апрельскому дождю, мы не сможем встретиться с изумрудной зеленью весны Ислама. Сады души ждут дождей благих, праведных дел подобно земле, влюбленной в дождь. Ибо, благодаря этим дождям, из-за любви Творца к Своим созданиям начинают побиваться ростки милосердия, сострадания, служения и дружбы. Человек становится квинтэссенцией вселенной, ее самым драгоценным экземпляром, самой драгоценной копией. Он становится видящим «оком», слышащим «ухом» Господа. Община начинает извлекать пользу из его рук, слов и души. Рассказ о Халифе Умаре (радыйаллаху анху) в «Маснави» великолепно отражает это состояние:

Посол Византии прибывает в Священную Медину для политических переговоров. Он спрашивает у людей о том, где находится дворец Халифа Умара (радыйаллаху анху). Люди ему отвечают:

«Хотя имя Халифа как эмира и халифа стало известно всему миру, однако нет у него дворца в мирском, земном его значении. У него есть прекрасный дворец его души. И есть хижина, подобная той, в которой ютятся нищие да странники. Вот и все его имущество, относящееся к бренному миру. Однако тебе не дано увидеть его духовного дворца твоими глазами, пораженными болезнью!»

Страх, изумление византийского посла усилились от этих слов. Бросив своего коня, свой груз, дары на произвол судьбы, он кинулся искать Халифа Умара Фарука, спрашивая о нем у всех встречных и бормоча при этом про себя: «Видно, есть на земле такой правитель, подобный духу, который скрыт от глаз окружающих его людей!..» Так он и продолжил поиски халифа, чтобы подчиниться и повиноваться ему…

Одна женщина-арабка сказала ему: «Вот Халиф, которого ты ищешь. Он под финиковым деревом! В то время, когда каждый человек лежит в постели, он лежит на песке. Поди, посмотри на лежащего под сенью этого дерева!..»

При виде спящего Халифа Умара (радыйаллаху анху) душу посла охватили страх и приятное ощущение одновременно. Посол поражается тому, как в его душе могли одновременно возникнуть два таких противоречивых чувства, как любовь и благоговейный  страх. И он говорит сам себе:

«Я человек, видевший императоров и умеющий давать им оценку. То, что у них не было никакого величия, и то, что в этом человеке присутствуют и величие, и любовь, совершенно уничтожили мой разум!»

«Этот Халиф, безоружный, беззащитный, спит, лежа на земле. Я же стою перед ним и сотрясаюсь от страха. Что это такое? Чем можно объяснить это мое состояние? Значит, это величие присущее Господу, а не этому человеку, одетому в бурку из грубошерстной ткани!..»

Пока посол Византии переживал эти духовные потрясения, проснулся Халиф Умар (радыйаллаху анху). Посол почтительно приветствовал Халифа Умара. Халиф также ответил ему приветствием. Затем он успокоил испуганного посла и залечил его опустошенную душу, используя для этого тонкие, глубокомысленные, таинственные слова. Чужестранец, пришедший к Халифу Умару в качестве посла, становится его другом. От безмерной радости, охватившей посла во время беседы с Халифом, он теряет сознание… Он забывает, что он посол, забывает о цели своего визита.

Заметивший его состояние Халиф Умар (радыйаллаху анху) продолжает с еще большим вдохновением беседу. Он говорит об этапах души, о ее путешествии, о времени, находящемся за пределами безвременья, о высоких инстанциях благородных святых Аллаhа, чьи степени высоки, о безграничных полетах их душ. Наконец, в душе посла начинает искриться и сверкать солнце веры, и он произносит в присутствии Халифа формулу исповеди веры и присоединяется к каравану счастья.

 

*       *       *

 

Мавляна Джалалятдин Руми сказал так:

«Муршид был совершенным. Ученик, то есть посол, испытывал жажду познания истины. Конечно, муршид, разглядев способности мюрида, посеял в чистой почве его души чистые же, светлые семена познания Господа».

Благочестивого человека видно по свету, исходящему от его лица. От него исходят флюиды спокойствия и душевного благополучия. Заблудшего, безнравственного человека также можно определить по признакам его лица, от которого исходят тоска и печаль. Взгляд арифа, его талантливое сердце, испытывающее жажду познания истины и сокровенных смыслов, обладает притягивающей к себе, словно магнит, силой. А сила взгляда арифа опирается по цепочке на Пророка Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям).

Пророк Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям) был в такой степени далек от грязи и обрел такую чистоту и ясность, что и его святое тело было с ног до головы пронизано божественным светом. Оттого оно не отбрасывало никакой тени на землю.

Сулейман Чаляби прекрасно поведал об этой истине в следующем бейте:

 

Было тело Его светом с ног до головы!

Но не было тени, ибо нет у света тени!..

 

Духовный архитектор Пакистана Мухаммад Икбаль, однажды навестил паломников, вернувшихся из Медины. Беседуя с ними, он спросил у них: «Вы посетили Священную Медину! Какими дарами заполнили вы свои души, побывав у святых усыпальниц Медины? Привезенные вами материальные подарки: такке (головной убор мусульман), четки, молельные коврики спустя некоторое время износятся, потеряют свой цвет и их век закончится.

Привезли ли вы духовные дары из Священной Медины те, что никогда не увянут, а будут давать жизнь и подпитывать ваши сердца?

Есть ли среди ваших даров верность и смиренность Абу Бакра, справедливость Умара, вера, щедрость, стыдливость Османа, волнение и джихад Али (радыйаллаху анхум)?

Сможем ли мы передать энтузиазм, волнение асри саадат из ваших сердец, адресовав их корчащемуся сегодня в судорогах от мук и многочисленных страданий Миру Ислама?..»

Икбаль – это великий исламский поэт и мыслитель, озабоченный беспризорностью, беззащитностью, неорганизованностью исламского мира, страдающий оттого, что дух Ислама не претворяется в жизнь должным образом. В одном славном Хадисе сказано:

«Земной и потусторонний мир подобны двум женам мусульманина. Насколько порадуешь одну из них, настолько же рассердишь другую!»

Насколько человек привязан к мирским страстям и к земной жизни, настолько наставления, касающиеся жизни в потустороннем мире, чужды ему. И, напротив, если душу человека занимают мысли о потустороннем мире, то ему нипочем все преходящие страсти этого бренного мира. Мавляна Джалалятдин Руми сказал: «Как только ты примешь призыв одного из двух голосов, то ты даже не услышишь приглашения второго голоса! Ибо любящий человек становится слеп и глух к тому, что является противоположностью объекта его любви».

«Впадать в сомнения по поводу того, как следует поступить, подобно тюрьме для души. Эти сомнения и колебания не позволят ей сориентироваться в нужном направлении».

Любовь к земному миру тянет душу в одну сторону, а любовь к потустороннему миру – в другую. Каждая из них, настаивая на своем, заявляет: «Мой путь – верный путь!»

«Эти сомнения, колебания – есть капкан, преграда на пути Аллаhа. Как счастлив тот, кто не поскользнулся и не споткнулся, то есть не поддался зову желаний естества, не став послушным рабом их!» «О, не знающий правил действия человек! Если захочешь избавить себя от сомнений, ищи себе добродетельного наставника! Если не хочешь растерянно бродить по дорогам, то иди, как джейран, путем аулия, ведущего к красотам, не поддающимся описанию! Иначе, ты можешь лишиться всего прекрасного, увидев издали цветущий сад и, приняв его за бушующее пламя. Ты можешь бегать по пустыне жизни в погоне за миражами, принимая их за источники жизни, но на самом деле они, есть не что иное, как раскаленные пески, которые забьют тебе рот и заставят молчать!..»

«Если же не желаешь попасть в такое положение, не затыкай уши сердца своего! Прислушайся к словам друзей Аллаhа (вали) и стань «Кытмиром» на пути Посланника Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям)!»

Многочисленные колонны влюбленных обретут спокойствие и умиротворение с любовью, дружбой, вдохновеньем Пророка… Сентиментальный Юнус прекрасно сказал об этой любви в одном из своих многочисленных стихотворений. Обращаясь к Расулюллаху (саллаллаху алейхи ва саллям) он говорит:

 

Стань заступником тех, кто сгорает от любви к Тебе, о Расулюллах!

Ты душа тела мусульманина!

Пусть влюбленные горят пламенем Твоей любви,

Пусть, испив напиток любви, жажду утолят!


Выражая свою огромную любовь к Посланнику Аллаhа  (саллаллаху алейхи ва саллям) он говорит: «Я соловей того цветника!..»

Как счастливы те, которые сумеют добиться благосклонности и расположения к ним Пророка Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям), которые сумеют извлечь свою долю духовности из безбрежного океана Его духовности, взяв за образец для подражания Его высоко духовную личность!..
Источник:Фондихлас.ру

Добавить комментарий