Души, задыхающиеся от бедности и нищеты,
Подобны дому заполненному дымом!
Ты проруби окно в этот дом, выслушав боль и
Страдания этих душ!
Пусть дым рассеется, твое сердце станет
Чутким и мягким, а душа тонкой!
Мавляна Джалалятдин Руми
Сын Марьям Иса (алейхиссалям)бежал в сильном смятении и ужасе, как будто его преследовал свирепый лев. Некий человек, удивленный подобным поведением Пророка Исы (алейхис салям), побежал за ним и спросил у него: «Сохрани Господь! Куда и почему ты летишь сломя голову, как испуганная птица, трепеща и волнуясь? Ведь никто не преследует тебя!?» Пророк Иса (алейхиссалям)бежал так быстро, что в спешке даже не смог ответить на вопрос человека. Человек, которого заинтересовала подобная спешка Исы (алейхис салям), наконец, догнал его и спросил: «О, Рухуллах! Ради Аллаhа, остановись на мгновение и ответь мне! Это твое обращение в бегство стало для меня, прямо-таки, загадкой! От кого ты бежишь? Ведь за тобой никто не гонится, ни лев, ни враг! Вокруг нет ничего устрашающего!» На это Пророк Иса (алейхиссалям)ответил: «От глупца бегу, от глупца! Не становись преградой на моем пути! Дай мне спастись!.. «
Человек спросил у него: «Ты Мессия, который своим дыханием по Воле Аллаhа исцеляет слепых и глухих, не так ли?»
Пророк Иса (алейхиссалям)ответил: «Да, это я».
Человек продолжил: «Разве не ты та духовная личность, что удостоилась духовных тайн, сокровенных смыслов, за что и получила имя Рухуллах? Ведь, когда ты прочел молитву над усопшим человеком, он ожил по воле Аллаhа, и выпрыгнул из своей могилы подобно льву, напавшему на след добычи!»
Пророк Иса (алейхис салям): «Да, это я читал молитву над усопшим!»
Человек снова спросил его: «О, ясноликий Иса! Разве не ты, слепив из глины птицу, заставил ее летать по воле Аллаhа?»
Пророк Иса (алейхиссалям)вновь ответил: «Да, это был я».
Тогда человек сказал Исе (алейхис салям): «О, Святейшество! Чего же ты боишься, когда тебе под силу все, что ты пожелаешь?»
Пророк Иса (алейхиссалям)ответил: «Клянусь Господом Богом, создавшим вначале дух, затем плоть, а также Его качествами в том, что я прочел ту молитву «исми азам» над слепым и глухим. Эти двое вылечились, один из них прозрел, а другой стал слышать. Ту же молитву прочел я перед скалистой горой, и она раскололась пополам. Прочел ее над мертвым телом, и оно ожило. Прочел ее нищему, у которого не было ни гроша, и он стал богачом. Однако эта молитва, которую я читал тысячу раз глупцу с состраданием, сочувствием к нему, не возымела никакого воздействия на него. Тот глупец превратился в твердый камень, однако, от своей глупости так и не отказался. Он стал подобен неплодородному солончаковому песку, на котором не растет даже трава!»
Удивление человека, услышавшего эти слова, еще более усилилось и он
спросил с любопытством у Пророка Исы (алейхис салям): «Интересно, почему молитва «исми азам» не возымела никакого действия на глупца, в то время как она действует на многие вещи исцеляющее? Ведь в предыдущих случаях речь шла о больных людях и об их болезнях. В чем же заключается причина сокровенного смысла того, что эта благословенная молитва, ставшая средством исцеления для слепого и глухого, не возымела никакого действия на глупого человека?»
Пророк Иса (алейхиссалям)ответил так: «Глупость – это болезнь, являющаяся божьей карой. Что же касается слепоты, то этот недостаток не относится к божьей каре. Он также является одним из заболеваний, но только к страдающему этим, испытываешь жалость и сострадание. Что же касается глупости, она является болезнью, которая в большинстве случаев наносит вред и рану другим людям».
Мавляна Джалалятдин Руми сказал:
Дыхание Пророков воздействует даже на камень!
Даже горы покоряются им.
Однако, ни одна из жемчужин мудрости,
Которые они рассыпают,
Не достигает души глупца.
Печать глупости это божье клеймо.
И средства от избавления не дано отыскать никому!
Разве не стал предрассветный ветер
Огнем гиенны для народа Саба благодаря глупцам?
Даже если глупец и обладает умом,
То поскольку он не обладает свойством
Различать добро и зло, правду и ложь,
Он является глупцом!
О, вступающий на путь истины человек!
Будь осторожен! Беги прочь от таких людей
Подобно тому, как джейран убегает от свирепого льва!
Боже упаси, смотри не находись среди них!
Положение глупцов подобно положению тех людей, которые хотели составить мнение о слоне, находящемся в кромешной тьме, как повествует об этом Мавляна Джалалятдин Руми в следующем рассказе:
Индийцы поставили в темный хлев слона, чтобы продемонстрировать его людям. Огромное число людей, желая увидеть слона, вошло в хлев и стало пытаться разглядеть его в темноте. Поскольку разглядеть слона в темноте было невозможно, они, проводя руками по каким-то частям тела слона, стали высказывать свое мнение о том, что представляет собой он. Прикоснувшиеся к хоботу слона говорили: «Слон похож на круглый желоб!» Притронувшиеся к ушам слона отвечали им: «Нет, он похож на круглое опахало!» Дотронувшиеся до ног слона, возражая им, говорили: «Нет, нет! Он похож на удивительную колонну!» А те, которые коснулись его спины, сказали: «Вы ошибаетесь. Он похож на широкий трон, на котором можно восседать!»
А на самом деле слон вовсе не был тем, чем называли его люди. Этим глупцам даже в голову не пришло сказать: «Давайте же прекратим ненужные споры и рассмотрим слона на свету!» Им не хватило для этого ума. И потому им и не удалось овладеть достоверной информацией о том, что представляет собой слон!
* * *
В Священном Кур`ане говорится о двух видах глупости. К первой категории относятся безбожники (кафиры) и мушрики (идолопоклонники).
Всевышний Аллаh сказал о них так:
صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ
«Ибо они глухие, слепые и немые. Потому и не в состоянии мыслить и понимать». ( Сура 2 «Бакара», 171)
Абу Джахиль, Абу Лахяб, Валид бин Мугира и им подобные не сумели своим умом постичь истинной веры. От того, что их сердца были закрыты для истины, глаза слепы, а языки немы. Потому-то они и говорили такие, противоречащие разуму и логике слова: «Если бы мы тебе поверили, то женщины племени Курайш устыдили бы нас!» Или же: «Пророчество должно было прийти к нам, ибо у нас гораздо больше богатств и детей!» Дело дошло до того, что они, прекрасно зная о том, что Расулюллах (саллаллаху алейхи ва саллям) был истинным Пророком, по причине своей глупости стали упрямиться и отрицать этот факт. В то же время, как недалекие и ограниченные философы опровергали сообщения друг друга, Пророки всегда утверждали друг друга…
Ибо они удостаивались ниспослания божественных откровений и удостоверения и подтверждения.
Что же касается второй категории глупцов, упомянутых в Священном Кур`ане, то это те, которые считают себя умными. Поскольку они влачатся на поводу своих земных страстей и вожделений. Истина скрыта от них за завесой их естества. Люди такого типа частично могут очнуться, встрепенуться и придти в себя только, если с ними произойдет какое-нибудь несчастье!
* * *
Уважаемый Мавляна сказал так по поводу все той же глупости:
«Беги прочь от глупцов, ибо от них бежал Пророк Иса (алейхис салям). Сколько крови было пролито из-за общения с глупцами!»
Бой при Анкаре, который занял свое место в истории, как печальный факт – есть не что иное, как результат глупого упрямства Тимура и Йылдырыма Баязида! Ибо в результате этой схватки, была пролита кровь десятков тысяч мусульман. А сколько женщин осталось вдовами и сколько детей – сиротами! Ставший причиной этой трагедии Тимур, несмотря на преодоленные им четыре тысячи километров пути, в итоге был вынужден уйти ни с чем.
Священный Кур`ан повествует и о другом примере безрассудства, подобного этому в 68 Суре «Калям». В пригороде Сана, что находится в Йемене, был у некоего человека сад, в котором росли виноград, финики. Были у него, также посевы зерновых.
Так вот, этот самый человек с наступлением времени жатвы хлебов, щедро наделял им всех бедных нищих и обездоленных людей. Когда этот великодушный человек скончался, сыновья его условились о следующем: «Семья наша достаточно большая, а добра, не так уж и много. Поэтому, не станем раздавать его нищим. Давайте-ка, соберем урожай до того, как они придут просить его у нас!»
Кроме того, они шепотом договорились между собой: «Давайте, пойдем на поле пораньше, чтобы никто из бедняков не присоединился бы к нам». Придя к своему полю, они страшно удивились и изумленно сказали: «Наверняка мы заблудились и пришли не туда». Ибо плантация их стала совершенно черной, поскольку была разорена и опустошена. Наконец, прозрев и осознав, что это божественное назидание для них, они раскаялись в своем глупом замысле и сказали: «Срам и позор нам! Мы, действительно, лишенные ума люди!»
Вслед за описанием этого случая, в 33-ем Аяте Суры «Калям» Всевышний Аллаh сказал так:
كَذَلِكَ الْعَذَابُ وَلَعَذَابُ
الْآخِرَةِ أَكْبَرُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ
«Так вот какова мука. А муки потустороннего мира же еще более велики и ужасны. Если бы они могли об этом знать!»
Глупость, в итоге, порождает недальновидность. Недальновидный же не проявляет беспокойства о будущем и не желает менять проживаемые мгновения жизни на неизвестное будущее… Поэтому Всевышний Аллаh в Суре «А’раф» в 205 Аяте сказал так:
وَلاَ تَكُن مِّنَ الْغَافِلِينَ
«Не будь в числе опрометчивых и недальновидных!»
Этими словами Всевышний порицает человеческую глупость, являющуюся причиной их недальновидности. Избавившись от глупости человек, становится ближе к Господу и попадает под охрану самого Господа.
Чистые, преданные слуги Аллаhа являются самыми разумными, сознательными личностями с превосходными человеческими качествами. Ибо они наследники Пророков.
* * *
Мавляна Джалалятдин Руми так продолжает свои бейты, имеющие отношение к рассказу, упомянутому выше:
«Наверняка, ты прочел в Кур`ане повесть об Асхаби Дарване. Почему же ты пытаешься заниматься плутовством, если ты ее прочел и сделал вывод для себя?» «Несколько глупцов, усевшись друг напротив друга, до самого утра обдумывали глупую затею, пытаясь путем плутовства, отнять кусок хлеба у некоторых бедняков».
«Те глупцы, обладавшие скверными чертами характера, пытались говорить полушепотом, дабы Всевышний Аллаh, услышав их разговор, не передал его содержание беднякам. Язык попытался совершить дело втайне от сердца».
«А ведь их отец был для обездоленных бедняков источником сострадания к ним! Этот праведный человек, без малейших намеков на показуху, без лицемерия отдавал им 1/10, когда хлеб, еще был на корню – «колосом», а затем давал еще 1/10 урожая, после того, когда зерно отделялось от мякины. А когда пшеница перемалывалась и превращалась в муку, он выдавал беднякам еще по 1/10 части муки. Когда же он выпекал хлеб из той муки, он опять же отдавал им по 1/10 части выпеченного хлеба. Каждую десятую часть от полученного урожая, он раздавал постоянно беднякам. Он был воплощением щедрости».
«Тот праведный человек перед своей смертью дал наставление своим сыновьям продолжать установленную традицию – посвящать 1/10 часть прибыли обездоленным людям».
«И сказал он: «Несомненно, то, что все плоды, весь урожай, получаемый нами это дар Всевышнего Аллаhа из таинственного, невидимого нами мира. А то, что мы выплачиваем 1/10 часть от нашего дохода, так это происходит для того, чтобы сохранить наш урожай от гибели. Будьте внимательны в этом вопросе и платите то, что положено беднякам! Поступая подобным образом, вы будете в выигрыше, когда предстанете перед Всевышним Аллаhом!»
«Что вы сможете сделать, если посеянные вами семена не взойдут и не дадут ожидаемого урожая?»
«Хотя дети и выслушали эти прекрасные, полные назидания слова отца, однако после его кончины их глаза заслонила пелена жадности, алчность их оглушила и убила их сердца. И в итоге, они получили взыскание и заслужили печальный конец!»
«О человек! Если ты будешь наблюдательным, то ты увидишь, что глупый тиран, причиняющий страдания сердцу обездоленного нищего человека, в сущности сам наносит ущерб для своей будущей жизни в таинственном, потустороннем мире!»
«О человек! А теперь навостри уши свои и внимательно слушай! Не покушайся на хлеб насущный, предназначенный для бедных людей, подобно братьям Дарван!»
«Прислушайся сердцем своим к рассказам нищих людей, бьющихся в тисках нужды! Выслушай рассказы о страданиях, о боли раненных в сердце людей и раздели их печали!»
«Ты не привязывайся крепко к земным богатствам и благам дабы, когда наступит твой срок, мог бы легко расстаться с ними. Тогда ты легко уйдешь, отдав их в другие руки, и в то же время, сделаешь доброе дело и заслужишь воздаяния! Ты привяжись к Тому, Кто крепко держит тебя. Ибо, Он и начало всему и конец всего! Если хочешь отыскать Его, выкинь весь груз своих потребностей, желаний, страстей, связанных с твоим естеством, дабы они не потопили ковчег твоей души и дабы ты смог достичь своего желания!»
«Души, задыхающиеся от бедности и нищеты, подобны дому заполненному дымом. Ты проруби окно в этот дом, выслушав их рассказы о боли и страданиях. Пусть дым рассеется. Твое сердце станет отзывчивым, мягким, а душа чуткой и нежной!»
Поэт Юнус Эмре прекрасно выразил это состояние благоденствия от оказания помощи обездоленному, вызывая у него радость и счастье. И в стихотворении его, где выражено состояние человека, оказывающего помощь обездоленному, говорится о том, что Господь в ответ на совершенное добро, непременно, вознаградит совершающего добрые дела человека.
* * *
Мавляна Джалалятдин Руми так характеризует свойства глупцов в некоторых своих бейтах:
«Когда глупец слышит о чьей-либо смерти, ему никогда не приходит на ум мысль о собственной смерти».
«Глупец замечает все недостатки и изъяны у других людей и распространяет вокруг сплетни о них. Однако из-за своей ограниченности, он не способен заметить ни малейшего недостатка в себе?»
«Он так погружен в этот земной, суетный мир и так введен в заблуждение им, что, прекрасно зная о том, что все будет оставлено, тем не менее, боится быть обворованным. А между тем, что за странная вещь этот страх голого человека быть ограбленным!» «Человек пришел в этот мир голым и таким же уйдет из него. И вот в то время, когда положение дел таково, у глупца чуть ли не разрывается сердце от страха быть обворованным. Он поймет в момент своей смерти, что его богатства не принадлежат ему. Но, будет уже слишком поздно!»
«При жизни этот его страх потери своего добра подобен страху детей, которые, набрав полный подол камешков, вообразили себя обладателями богатства и трясутся над ними. Если взять у ребенка один такой камешек, он начинает плакать, если вернуть его обратно, то начинает радоваться. Поскольку у детей еще не сформировались знания о положении вещей, потому их легко как рассмешить, так и заставить плакать. Вот и глупец, считающий себя вечным обладателем земных преходящих богатств, трясется над ними, подобно ребенку!»
«Земная жизнь – это сон. Обладание богатством на земле можно уподобить обнаружению клада во сне. Земные богатства всегда, передаваясь из поколения в поколение, остаются на земле».
«Будь ты даже падишахом, обладающим блестящей короной и пышным троном, несметными богатствами, войсками, запомни, как следует, что все это кроме одного лишь Всевышнего Аллаhа ведет тебя мало-помалу к гибели».
Как прекрасно выразил это Юнус Эмре:
Добра владелец, хозяин прежний, где он?
Богатство – ложь, и ложь владенье им,
Ну что ж, поди, и ты потешь себя немного!
Вот почему Мавляна Джалалятдин Руми сказал так:
«Ангел смерти пробуждает ото сна недальновидности богача, когда забирает его душу. Тогда он поражается бесплодности своих переживаний по поводу своего добра, истинным хозяином, которого он не был и начинает горько сожалеть, запоздало раскаиваться. Однако, увы, это ему уже не принесет никакой пользы!»
После смерти положение и богача и бедняка одинаковы. Они получат то, что заслужили при жизни. Капитал, покинувших сей бренный мир, будь-то раба, падишаха, Ширин или Фархада, зависит от того, что они унесли с собой в потусторонний мир. Ибо тот мир – это мир, где раб может стать султаном, а султан – рабом.
Мавляна Джалалятдин Руми сказал:
«Как долго может устоять тот, чей стержень ветер? Если ты не хочешь оставаться один в своей могиле, пусть твой мир наполнится добрыми и благими делами и поступками!»
«Знай же, что бессмертен, лишь Аллаh! А сплошной, непрерывный ливень смерти не останавливается ни на мгновение! Приход в этот мир и уход из него, непрерывно сменяют друг друга».
«Я подобен ковчегу Пророка Нуха (алейхиссалям)в этом иссохшем мире. А буря – это нагрянувший смертный час мой. Мой ковчег ожидает волн таинственного, невидимого мира, находящихся там, в засаде. Я же, присоединившись к тем, кто навсегда умолк, улягусь и буду спать! Неужели, обладающему разумом человеку, недостаточно моего голоса, моих криков и стонов?!»
* * *
Истинное благоразумие, трезвость ума заключаются в повиновении божьим повелениям. Ибо это и есть серьезная озабоченность будущим. И в то же время это необходимость серьезной подготовки к переходу в вечный мир. Всевышний Аллаh в Священном Кур`ане сказал следующие слова по поводу разума:
وَاتَّقُونِ يَا أُوْلِي الأَلْبَابِ
«О, обладающие разумом люди, трепещите передо Мною!» (Сура 2 «Бакара», 197)
وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُوْلُواْ الأَلْبَابِ
«Только обладающие разумом люди, подумав, извлекают для себя урок!» (Сура 2 «Бакара», 269)
إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُواْ الأَلْبَابِ
«Поймут лишь обладающие умом!» (Сура 13 «Рад», 19)
Пророк Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям), которому очень нахваливали одного человека, трижды спросил: «Как у него с рассудком?»
А в другом Хадисе, Он сказал: «Разумный человек не идет на поводу своих страстей и желаний, а занимается подготовкой к жизни в потустороннем мире». (Тирмизи, «Кыям», 5)
Милостивый Аллаh наставляет людей, обладающих умом, извлекать уроки из божественных проявлений, событий, что помогает стать им бдительными людьми. Он сообщает людям правду о том, что земной мир обманчив и приносит разочарование, что жизнь – это узкий коридор от колыбели до гробовой доски. Кроме того, Он предупреждает о том, что жизнь свою люди должны посвящать служению Всевышнему и о том, что, как бы человек ни прожил свою жизнь, конечной остановкой все-таки будет могила. Разум – божественный дар, компетенция и право которого установлены в рамках содержания Священного Кур`ана. Разум же, компетенция которого вне установлений Священного Кур`ана, ведет его обладателя к заблуждениям и глупостям. История полна примерами тиранов, деспотов и глупцов, которые обожествляли себя, поклонялись своим телесным желаниям, страстям, вообразив себя умными. Они предпочли радости земного бытия счастью потустороннего мира. Поэтому истинное благоразумие заключается в том, чтобы человек встал на путь служения Господу, сообразно предписаниям и запретам Кур`ана и Сунны.
Имам Газзали сказал следующие слова о себе:
«Я напряг свой ум и свои мозги настолько, что они, того и гляди, могли лопнуть от напряжения. Но увидел, что ум является ограниченным и то, что нет той конечной точки, к которой он мог бы придти сам по себе. Дошло до того, что я чуть не лишился своего разума в какой-то момент. И вот тогда-то я нашел убежище в духовности Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). И все прояснилось, я пришел в себя и спасся».
Пророчество лежит за гранью разума. Если ум будет сочетаться с духовностью, то есть если ум будет переплетен с духовным миром, только тогда он обретет свое истинное значение и сумеет защитить себя от коварных происков естества. В противном случае ум угодит в капканы естества и будет находиться в подчинении у страстей и желаний его. Священный Кур`ан в своих пророческих рассказах показал назидательные картины глупых положений злосчастных тиранов, жестоких деспотов, возомнивших себя разумными. Карун двоюродный брат Пророка Мусы (алейхиссалям)со стороны отца был человеком, которому Аллаh оказал немало милостей. К тому же он лучше всех читал «Тору». Он обладал знанием алхимии и белой магии. Был аскетом. Однако вместо того, чтобы приблизиться к Аллаhу, оттого, что Господь дал ему несметные богатства, он напротив отдалился от Бога. Он стал рабом своего богатства, поклоняясь ему. Дело дошло до того, что когда Пророк Муса (алейхиссалям)объявил ему о доле для выплаты закята, Карун ответил: «Это заработал я сам!» Да еще вдобавок ко всему из-за того, что земные богатства окончательно сделали его глупцом, он стал клеветать на Пророка Мусу (алейхис салям). В результате, заслужив божью кару, он погиб, будучи погребен со всеми своими богатствами. С другой стороны, подвергший мученической смерти имама Хусейна злосчастный, признав свою глупость и душевную дезорганизацию, сказал: «Сегодня я убил самого почетного в мире человека!»
* * *
Разум, служащий для защиты чести и достоинства людей, является очень ценным достоянием человека, отличающим его от других созданий. Разумные личности, чьи сердца проницательны, достигли уважения со стороны людей и возвеличили свой народ и свои семьи.
Например, период правления Баязида II – это было время, когда закладывался фундамент Османской культуры и цивилизации. Когда знаменитый итальянский художник и архитектор Леонардо да Винчи прислал Баязиду письмо с предложением лично составить план и проекты мечетей и других произведений культуры, то это послание его вызвало радость во дворце! Султан Баязид же обладавший глубоким, тонким, проницательным мышлением, отклонил это предложение, сказав так:
«Если мы примем это предложение, то в нашей стране станет господствовать церковная архитектура, а исламская архитектура не будет развиваться и прогрессировать. И к тому же у нее не будет своей, присущей только ей, индивидуальности!»…
Так вот именно такой взгляд на вещи присущ умному, проницательному, истинному мусульманину, обладателю высокой духовности. Ибо также как после правления Баязида II территория исламских земель достигла 20 миллионов квадратных километров, точно также огромных вершин достигло и исламское искусство. Благодаря такому миропониманию, такому образу мыслей дух Ислама воплотился в инженерной мысли мечети «Сулеймания» и подобных ему монументов исламской архитектуры, которые будут сохранять свою значимость до скончания веков…
* * *
Османское государство просуществовало в течение 620 лет благодаря выдающимся личностям, принесшим честь и славу истории, и ориентировавшим человечество с материальной точки зрения на духовную. Ибо в Османском государстве на первом плане было воспитание людей, обладавших индивидуальностью и способных продолжить дело Ислама и дело сохранения Исламского государства. И победы всегда достигались, благодаря сознательности и прозорливости избранных людей…
Явуз Султан Салим Хан, использовав всю силу своего ума и души, завоевал Египет. Он, вдохновленный Расулюллахом (саллаллаху алейхи ва саллям), преодолел с помощью Всевышнего Аллаhа Синайскую пустыню, которая в те времена казалась непреодолимой преградой. Когда его ближайший друг Синан-Паша пал смертью шахида, он, считая потерю друга эквивалентом завоевания Египта, с горестью произнес: «Египет мы взяли, но потеряли Синана-Пашу!»
После победы, умный и сильный военачальник Явуз сказал, выражая свою мечту: «Хотелось бы выйти с севера Африки к Андалусии, а затем через Балканы вернуться в Стамбул!»
Однако условия не представили возможности осуществиться мечте этого истинного мусульманина. Да, разум пожалован, как милость, только человеку. Ибо, только обладая умом, используя его целесообразно, можно предугадывать заранее результат задуманного предприятия.
Вот почему в одном Хадисе-кудси Всевышний Аллаh сказал: «Мой раб придет в такое состояние, что, как будто Я стану его видящим оком, слышащим ухом!..».
* * *
Достойны внимания наставления великих ученых тасаввуфа Атпазарлы Османа Эфенди и Садразама Копрюлю Мехмеда Паши. Во время одной из бесед Осман Эфенди сказал Садразаму: «Если вы наденете на себя нашу хырку, то нарушится ваш порядок и ваша традиция. Если же мы примерим на себя ваш кафтан, то нарушатся наш порядок. Поэтому целесообразнее действовать каждому согласно собственному, установленному порядку и способу»…
Так Осман Эфенди порекомендовал действовать, используя свой ум, характер и способности.
* * *
И еще один совет, данный Мавляной духовным мужам, обладающим разумом:
«О, человек, обладающий умом! Ты проявляй сострадание, находящимся на дне жизни, чтобы небожители проявили бы милосердие к тебе! Прислушайся к этому Хадису!..»
«Ты прояви сострадание к тем, кто ниже тебя, чтобы те, которые выше тебя смогли проявить милосердие к тебе!»
«Если ты перенес страдание из-за своего друга, то вспомни о том, что он также был и однажды верен тебе. Ибо добро является заступником от греха!»
* * *
Как прекрасна мольба, которой обучает нас Всевышний Аллаh в Священном Кур`ане:
وَالَّذِينَ جَاؤُوا مِن بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا
وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا
غِلّاً لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَؤُوفٌ رَّحِيمٌ
«О наш Господь! Прости нас и наших братьев-мусульман, которые пришли в этот мир и ушли из него до нас! Не оставляй в наших сердцах никакого чувства ненависти и зависти к нашим верующим братьям! О наш Господь! Несомненно, что Ты Милостивейший и Сострадательный!» ( Сура 59 «Хашр», 10).
Аминь!
Источник:Фондихлас.ру