ДУХОВНЫЙ МИР ИСЛАМА

Святое дело помнить о друге,
в особенности, если вспоминает Лейла,
а тот, о ком вспоминают это Маджнун.

Мавляна Джалалятдин Руми

Был у одного торговца красивый попугай, заключенный в клетку, которого он очень любил. Однажды, собираясь по своим торговым делам в Индию, наш торговец набрал множество заказов для своих служащих, выяснив предварительно их желания. Он обладал широкой и щедрой душой. Кстати, он и у попугая своего спросил, что ему привезти из Индии и услышал следующий ответ: «Расскажи там попугаям о моем житье-бытье и передай им мой привет». Попугай, заключенный в клетку, хотел передать попугаям, находящимся в Индии, в иносказательной форме следующее: «Завидующий вам этот попугай-узник попал в капкан. Он обречен на пожизненное заключение в клетке. Посылая вам свой привет, он надеется на вашу помощь, на то, что вы наставите его на правильный путь и укажете ему средство избавления от клетки».

«Виданное ли это дело?! Я буду находиться в железной клетке, в то время как вы благоденствуете среди зелени лесов, посреди чудесных цветов! Я здесь в тюрьме, а вы в цветущем саду! Разве преданные и верные друзья должны поступать так, как вы! Разве это будет справедливо, если я умру здесь на чужбине, вдали от родины, от вас, корчась в муках и страданиях моей души? О попугаи, знатоки своего дела! Когда вы поутру будете пить росу луговых трав, то, пожалуйста, вспомните и об этом бедном, несчастном попугае. Помнить о друзьях это святое дело. Это счастье. В особенности, если помнит Лейла, а тот, о ком помнят это Маджнун. О попугаи, летающие рядышком, друг с другом по просторам лесов! В то время как вы наслаждаетесь свободой, у меня сердце кровоточит от мук разлуки с вами. Если вы хотите вернуть меня к жизни и хотите, чтобы я стал веселым и счастливым, выпейте и за меня несколько глоточков эликсира жизни, что вы пьете! Пролейте несколько капелек росинок на землю в честь вашего несчастного собрата!»

Купец, принявший к сведению пожелание попугая, вышел в путь. Прибыв в Индию, он увидел несколько попугаев, прыгающих с ветки на ветку. Тогда он громко, во всеуслышание, передал им привет от своего попугая, находящегося в клетке. Этот привет попугая, то есть его стенания, слезы так растрогали чувствительные сердца индийских попугаев, что один из них, затрепетав, упал, дыханье его прервалось, и он умер. Торговец был поражен увиденным. Почувствовав угрызения совести, он сказал самому себе: «Я стал причиной гибели живого существа. Я грешен. Возможно, этот попугай родственник моего попугая. Ох, что же я наделал?! Зачем я передал ему сообщение моего попугая, убив своим необдуманным, неосторожным словом бедняжку?!»

Закончив свои дела в Индии, купец вернулся на родину. Он рассказал обо всем случившемся с великой грустью и печалью своему попугаю, находящемуся в клетке. Он сказал: «О мой попугай! Я до сих пор сожалею о сказанных мною словах, заламывая себе руки! Но что проку от запоздалого раскаяния?» Не успел купец закончить свои слова, как попугай его, внимательно слушавший своего хозяина и получивший желанный ответ, вдруг задрожал и рухнул замертво на пол своей клетки. Увидевший это купец, соскочил с места и с горя, сорвав свой кюлах^[1], бросил шапку оземь. Он был крайне расстроен. Рвя на себе ворот своей рубахи, он стал причитать, приговаривая: «Ох, мой красавец-попугай! Эх, моя сладкоголосая птичка! Что же с тобою случилось? Ах, дружочек мой! Если бы у Пророка Сулеймана (алейхиссалям)была такая птица, как ты, он даже не взглянул бы на других птиц!..» Попугай для купца была источником радости, его собеседником и другом, которому он рассказывал все свои секреты. В смятении он продолжал плакать и стонать. Он успокаивал себя говоря: «Аллаh дал, Аллаh и взял». И все пытался понять истину произошедшего. Он сильно страдал из-за того, что ему придется расстаться со своим ненаглядным попугаем. Как утопающий держится за соломинку, так и он пытался найти источник утешения для себя. Вину он приписывал своему языку, предъявляя ему следующие обвинения: «Эх, язык! Ты стал причиной смертей! Ты причинил мне огромный вред. Ты огонь и гумно (место для молотьбы хлеба). До каких пор ты будешь поджигать гумно: О, язык! Моя душа жалуется на тебя! Сколько всяких огорчений терпит она из-за слов, сказанных тобой! О язык! Иногда ты подобен нескончаемому сокровищу, когда принадлежишь чистым, верным, преданным слугам Аллаhа. Однако иногда ты превращаешься в чистое бедствие, от которого нет спасу, когда становишься ядовитым, как у грешника, нечестивого и безнравственного. О бессовестный, лишающий веры, язык! Ты что же, так и не собираешься проявлять милосердие ко мне? Видишь, как натянул тетиву своего лука, чтобы стрела поразила меня в самое сердце, став причиной моей гибели!..»

Наконец торговец, закончив причитать и плакать, вытащил мертвого попугая из клетки. Стал готовить место, чтобы похоронить его. В тот самый момент попугай, вдруг ожил, вспорхнул и уселся на одной из веток высокого дерева. Торговец был поражен поступком птицы и одолеваемый жгучим любопытством, крикнул ему: » О птичка моя! Ради Аллаhа объясни, в чем дело? Что ты понял из рассказа моего об индийском попугае? Как ты его истолковал, что позволил себе так схитрить и так расстроить меня? В чем тут секрет? Расскажи-ка и мне его, чтобы и я удостоился познания частички этой духовной тайны. Не лишай же меня этого!» На это попугай ответил так: «Индийский попугай, о котором ты мне рассказал, дал мне при помощи своих безмолвных действий свое наставление, словно дал мне испить эликсир жизни, чтобы остудить мое горящее сердце.  Он хотел сказать мне: «Тебя обрек на заточение в клетку твой чудесный голос!» И еще он хотел сказать: «О, поющий и для старых и для малых! О, очаровывающий своими песнями и ученых мужей и невежд! О, забавляющий людей своими трогательными напевами, попугай! Стань благоразумным, брось свои напевы! И ты, как я, умри и освободись от плена!» Я лишь выполнил данное мне наставление. Я убил себя и освободился!» Попугай продолжил: «О господин! Я освободился из заточения и теперь возвращаюсь к себе на родину! Если и ты поступишь, как я, то ты тоже освободишься от клетки твоего тела, добьешься свободы, вернешься на свою истинную родину, то есть туда, откуда пришел твой предок Пророк Адам (алейхиссалям), в Рай! Ты очень возвысишься духом, избавившись из плена своего созданного из земли тела. Ты достигнешь высоты духа и благородства его!» Купец, словно пробудившись ото сна, извлек для себя урок из слов птицы и сказал самому себе такие слова: «Мне достаточно такого наставления! Впредь я стану придерживаться этого пути. Ибо я понял, что его путь это путь, помогающий человеку открыть для себя истину, путь, ведущий к свету и к эликсиру вечности, являющемуся источником жизни!..»

*       *       *

Попугай, заключенный в клетку, который упоминается в рассказе, олицетворяет собой дух, находящийся в теле, то есть в плену естества. Индийские попугаи же, порхающие с ветки на ветку это духовный мир святых аулия Аллаhа, которые очистились от земных «прелестей» и избавились от плена суетного мира и от плена вещей. Индийские попугаи дали попугаю, заключенному в клетке наставление: «Умереть прежде наступления естественной смерти». Ибо, избавление от плена возможно лишь таким путем. Мавляна Джалалятдин Руми сказал: «Умрите для того, чтобы ожить, когда наступит утро истины!» Индийские попугаи словно так и говорят, находящемуся в плену клетки попугаю: «И ты умри! То есть до наступления естественной смерти избавься от своего естества. Сумей умереть согласно своей воле и выбору для позывов естества, но воскресни для жизни духовной, и  расправь свои крылья для полета в духовные выси!»

Чем же является жизнь человека, не проживающего свою истинную жизнь и не имеющего понятия о скрытой в нем драгоценной сути, если не агонией и мучениями страдающей души в клетке тела? Истинная жизнь начинается со смерти естества. Ибо эта смерть и есть сама жизнь! Вот почему Мавляна Джалалятдин Руми изволил сказать следующие слова: «Рассказ о птице души схож с рассказом о попугае, принадлежавшем торговцу. О недальновидный человек! Стань мертвым, как эта птица, для того чтобы быть свободным! Если ты будешь зерном, то тебя склюют птицы, если будешь бутоном, тебя сорвут малые дети. Ты сбереги свое зерно, скрывшись вдали. Ты сохрани свой бутон, будь подобен траве, выросшей у заборов, в глуши сада! Это значит, ты должен избегать известности, демонстрации самого себя, хвастовства. Оставайся смиренным, будь скромным человеком! Так ты укроешься от дурного глаза и избавишься от потери чувства меры, потому что «На каждый роток не накинешь платок!»

Человек, выставивший на продажу свою красу, подобен человеку, раскрывшему свои ладони беде. Такой человек становится объектом внимания недобрых глаз. Каждый по-своему, враги одним путем, друзья другим путем, содействуют его разрушению. Первые изводят его своей завистью и ревностью, вторые – неумеренной лестью, подхалимством и угодничеством. Для избавления от этой опасности нет другого средства кроме, как исчезнуть, укрыться от взора людей. Для того чтобы исчезнуть, раствориться, нужно или умереть, или представиться мертвым, что означает привязаться всей душой и выполнять все божественные предписания и запреты.  Джунайд Багдади, так объясняет суть тасаввуфа: «Это уничтожение Господом тебя в тебе и возвращение тебя к жизни Собой». Когда раб божий очищается и отстраняется от мирской грязи, устремляется к Аллаhу, тогда он удостаивается божественного света, и тогда он, а не беды и несчастья, одерживает победу, не склонив головы перед ними.

Например, воды, вздыбившиеся от гнева Господа, уничтожили врагов Пророка Нуха (алейхиссалям)и Пророка Мусы (алейхис салям), а огонь, в который Немруд собирался бросить Пророка Ибрахима (алейхис салям), превратился в цветущий сад. Все это не случайно. Ибо это чудесные проявления милости, заботливости и покровительства Господа Бога, полные мудрости и глубокого тайного смысла, по отношению к верным рабам Своим!

*       *       *

С другой стороны, эти истины содержат мысль о том, что божественные милости будут подарены также и другим, достойным их, рабам божьим в той или иной форме. На долю раба божьего выпадает освобождение от эгоизма, то есть от качества, которое сгубило Иблиса^[2], а затем, отстранившись от всего земного, направиться к Господу, заполнив душу свою упоминанием Его прекрасных имен. Однако следует помнить, что зикр^[3] не означает лишь упоминания имени Аллаhа устами, он означает, что все существо человека должно быть пронизано осознанием и проявлениями Всевышнего Аллаhа. Продолжительный, постоянный зикр способен поднять, возвысить человека до такого уровня, что истина зикра может соединиться с целью создания души, тогда душа становиться полностью отражением, выразителем, рупором зикра.

Истина зикра свободна от буквы, слова и голоса. Суть души, то есть ее сердцевина, ее квинтэссенция, будучи ближе к божественному по своей природе, является свободной от материальности, вещественности, а потому духовна, невидима глазом, нематериальна. Два изолированных качества, объединяясь, становятся тождественными. В этой точке зикр, подобно оболочке, окружает сердце и охраняет его от земного. Сердце во время зикра достигает состояния отсутствия его. Все стирается, исчезает кроме Господа, имя которого упоминается. Это состояние называется «Фана». Оно характеризуется тем, что в это время происходит отстранение человека от всего бренного и суетного и он оказывается наедине с Господом Богом и с вечностью. Состояние фана это состояние веры в Аллаhа, достижение человеком душевного спокойствия… Об этом сказано в Священном Кур`ане:

«…тех, которые уверовали и сердца которых нашли утешение в поминании Аллаhа. А разве не в поминании Аллаhа находят утешение сердца?» (Сура 13 «Рад», 28)

«Верующие это только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаhа. А когда им произносят Его Аяты, приумножается их вера, они уповают на своего Господа».

(Сура 8 «Анфаль», 2)

А в суре «Юнус» есть Священный Аят, в котором приведено сообщение друзей Аллаhа, просвещенных светом знаний Всевышнего Аллаhа, которые так говорят о загробном мире:

«Знайте, что тем, кому покровительствует Аллаh, нечего страшиться, и не изведают они горя».

(Сура 10 «Юнус», 62)

*       *       *

Понимание птицей, заключенной в клетке, тонкостей проявления божественной тайны и претворение их в жизни, помогло ей достичь счастья вечной жизни. И в самом деле, тело, плоть это клетка для духа. Клетка, в которую залетают и улетают не одна, а тысячи птиц. Этими залетающими птицами являются сомнения, подозрения шайтана, желания плоти, естественные потребности организма человека. Улетающие птицы же это те, которые льстят человеку, восхваляют его ради собственной корысти. И каждая из этих групп говорит человеку разные вещи. Одни из них говорят: «Я есть твой истинный друг!» Другие, перебивая первых, говорят свое: «Нет! Только я могу стать твоим верным другом и спутником!» Третьи, льстя человеку, говорят ему: «Ты прекрасный человек, ты щедр, добродетелен. Ты умеешь прощать. Ты великодушен!» Четвертые: «Оба мира созданы для тебя. Мы же, всего лишь, рабы и слуги твои!» Пятые, лицемеря и кривя душой, говорят: «Вы изволили поступить правильно!» И этому нет конца. К сожалению, некоторые самовлюбленные люди, рабы своих плотских чувств и желаний, обладатели незрелых душ, обманываются этими словами и начинают что-то мнить о себе. Несчастному и невдомек, что все это есть не что иное, как тысяча хитрых, коварных уловок и происков шайтана, проникшего в его душу!

Ибо эти «прелести» мира, вводящие в искушение человека своим угодничеством его естеству, кажутся ему лакомыми кусочками, музыкой услаждающей его слух. А ведь все это есть не что иное, как пища шайтана, которая в будущем обернется для человека адским пламенем. Вначале она приносит человеку кажущиеся, мнимые удовольствия, а затем оборачивается губительным пламенем. Не могущие осознать и ощутить гибельности этого пламени на этом свете, поймут эту истину, оказавшись в загробном мире, среди высоких языков пламени… Но, увы! Напрасно и тщетно будет все: ни слезы, ни крики о помощи… Вот почему, халиф Али (радыйаллаху анху), изволил сказать такие слова: «Человека губят две вещи. Первая из них это то, что человек зачастую идет на поводу своих страстей и желаний, вторая же любовь чрезмерная к похвале!»

*        *       *

Всевышний Аллаh наделяет счастьем в загробном мире тех, чьи сердца переполнены любовью к Аллаhу, но не тех, кто высокомерен,  вообразив себя великим человеком, сеет смуту в умах людей. Ибо люди далекие от благости смирения, потворствующие своим скверным свойствам характера, никогда не смогут освободиться от надменности, упрямства, высокомерия. А раз так, то человек должен быть смиренным. Ему следует избавиться от порицаемых, достойных осуждения качеств характера. Благодати смирения огромны. Скромный человек щедр. Щедрый же человек милосерден и сострадателен. Такой человек получает удовольствие и радость, помогая живым созданиям. А это, в свою очередь, является поводом для того, чтобы Аллаh был доволен им. Далекий от покорности и смиренности человек лишен этих прекрасных черт. Раб Божий, обладающий такими качествами, как скромность и покорность Аллаhу, поскольку у него раскрывается и развивается чувственное восприятие, научится легко распознавать врага и друга. Благодаря его смиренности, в один прекрасный день, когда страсти перестанут понукать им, когда они потеряют свое главенствующее положение, человек увидит, что льстившие ему его лжедрузья моментально станут его врагами. Станут считать, что он некрасив и дурен, и станут испытывать к нему чувство отвращения, и убегут от него прочь, как ото льва. Следовательно, раб божий должен стараться быть рядом с друзьями Аллаhа, являющимися зеркалами душ, отражающими истину, а так же он должен знать свое естество, самого себя и хитрые уловки естества своего.

Только пребывая рядом с общиной ахлюллах, познавших Аллаhа, и наблюдая за ними своим духовным оком, он может постичь их мудрость во избежание всяческих ошибок и недоразумений. Следует знать, слова и поступки людей Аллаhа полны мудрости. Для того чтобы не осведомлять тех, кто не относится к их общине и для того чтобы информировать членов своей общины, они используют при разговоре ряд символов или условных знаков. Эти слова понятны лишь обладателям родственных душ. Те же, кому они непонятны, слышат просто слово. Абу Хурайре (радыйаллаху анху), изволил сказать следующие слова: «От Расулюллаха я получил два вида знаний. Один из них я передал другим, а другой скрыл. Если бы я рассказал о скрытых знаниях, то я, лишился бы этой головы».

Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сконцентрировал в себе все наилучшие качества Пророков. Все добродетели и избранные качества более 120-ти тысяч Пророков в самом совершенном виде были собраны в нем.  Он олицетворение совершенства. Каждый Пророк был наделен специфическими, присущими только ему качествами. К примеру: Пророка Ибрахима (алейхиссалям)назвали Халилюллахом, так как в его сердце не было места ни для чего кроме Всевышнего Аллаhа; Пророка Мусу (алейхиссалям)назвали Калимуллахом, так как он слышал вечную речь Аллаhа; Пророка Ису (алейхиссалям)прозвали Рухуллах, потому что он достиг совершенства в чистоте своего духовного мира и был свободен от желаний своего естества… Их святейшества искренние рабы Аллаhа Авлияллах также прославились своими выдающимися качествами. Все они были удостоены чести обладать разными проявлениями их талантов. К примеру, Абдулкадир Гейлани был силен в экономики, Мухйиддин Араби – в духовных науках и исследованиях, Мавляна Джалалятдин Руми прекрасен в выражении состояния пламенной, жгучей любви и очарования дружбы…

*       *       *

Мавляна Джалалятдин Руми так рассказывает о своем положении: «Об этой тайне я рассказал в лаконичной и завуалированной форме. Не сообщил о ней открыто. Ибо тогда пострадали бы как язык, пытающегося говорить о ней во всеуслышание, так и чувственное восприятие слушающего человека». В другом своем бейте он сказал следующие слова: «Бейт мой – это мир значений, смыслов и символов. Стих мой также не просто стих, ибо он вразумление, наставление человека. Рассказы мои состоят не из банальных, заурядных слов. Они служат обучению людей, они объясняют им тайны, сокровенные смыслы, помогая воспринимать их».

«Маснави» это книга, подготовленная для обучения, наставления на путь истинный людей, и посвящения их в тайны учения. Второй особенностью «Маснави» является то, что порой повествование в прозе переходит в стихотворение, ибо способности людей, степень их проницательности, сметливости, сообразительности, их образ мыслей неодинаковы. Кажущиеся на первый взгляд простыми и примитивными рассказы объясняют в различной манере специфические особенности, тонкости и тайны божественного мироустройства и миропорядка. Слова Мавляны Джалалятдина Руми многозначны и поэтичны. К примеру, он свою смерть называет «шаби арус» или свадебная ночь, подразумевая под этой метафорой встречу с бесконечно прекрасным Хюсни Мутлак Всевышним Аллаhом, после избавления от клетки своего тела. Он говорит: «Пусть мои задушевные друзья отметят как праздник ту ночь, разделив со мной мою радость!» А как много смысла тАят в себе следующие его слова: «Когда я умру, не говори: «Разлука, разлука!» Когда я буду лежать в могиле, не говори: «Прощай, прощай!» Ибо смерть не повод для печали, это повод для радости!»

*        *       *

Мавляна Джалалятдин Руми на заданный ему вопрос о том, что есть мир, ответил так: «Мир – это тюрьма для душ!» Как прекрасно сказал Юнус Эмре в своем стихотворении, обращаясь к соловью, сравнивая жизнь в земном мире с жизнью на чужбине. Поэт вопрошает:

Отчего слезы льешь

Бедный мой соловей?

Иль утомившись здесь,

Ты остался один?

Может снежные горы?

Может реки глубокие ты одолел?

Иль друга милого

В дороге ты потерял?

Отчего, бедный мой соловей,

Неутешные слезы ты льешь?

В одном из своих произведений Мавляна Джалалятдин Руми сказал о себе так: «Я нахожусь на земле, как в заточении, ибо я обязан трудиться и посвящать людей в тайны учения, наставлять их на путь истины. Но какое отношение имею я к тюрьме, а она ко мне? Чье же добро я умыкнул, что нахожусь в заточении?»

Каждый шаг ведет нас к вожделенному привалу. Каждый вдох приближает нас к часу ухода из этого мира. С другой стороны, истинный мир души это «алями арвах» или потусторонний мир. Души с каждым вдохом приближаются к своей сути, к своей истинной, исконной родине. Так же как вода, испаряясь, исчезает из бассейна, так и жизнь с каждым неслышным вдохом и выдохом, завершает отпущенный ей срок. Поскольку основа человека, как и у любого другого живого создания, состоит из земли, то процесс гниения ее начинается изнутри. И исчезает, превратившись в прах и тлен. Как материя, так и сверхъестественные, нематериальные силы возвращаются к своей основе, к своим корням. Те, чья духовная закваска есть состав, относящийся к раю, те направляются в рай. Тех же, чья духовная закваска есть состав, относящийся к аду, тех направляют в ад.

Мавляна Джалалятдин Руми в трех словах прекрасно определил этапы своей жизни так: «Был я незрел, созрел, сгорел!»

Гибель плоти означает то, что душа духовной пищей полна настолько, что в ней не осталось места для животной пищи. И, в результате, человек полностью избавился от «прелестей» мира. Так же как ночная бабочка, притягиваемая светом, теряя волю, тянется к нему, в итоге, огонь обжигает ее, точно так же, как изволил об этом сказать Мавляна Джалалятдин Руми: «Пока человек не обожжется, он не сможет удостоиться того, чтобы почувствовать божественную любовь и вкусить счастья дружеских уз».

Халладж Мансур после великих духовных потрясений сказал следующие слова: «Мое воскрешение, моя жизнь заключаются в моей смерти». Для того чтобы помочь людям не погибнуть в омуте своего естества, Мавляна Джалалятдин Руми в своем бейте, предостерегая людей, говорит так: «Не ешь нечистое! Не покупай нечистое! Не ищи нечистое! Ибо у того, кто постоянно ест нечистое, цвет лица всегда бледен и желт! Для того чтобы развивать способности сердца, ты подпитывай его душой. То есть питайся милостями, щедростями, которые возникают в твоем сердце с тем, чтобы всегда оставаться молодым, а цвет лица твоего, чтобы от божественных проявлений, напоминал бы цвет багряника (пурпуровый)».

*       *       *

Правитель Вавилона Немруд велел бросить в огонь Пророка Ибрахима (алейхис салям). Однако:

«Мы повелели: «О пламя! Обернись холодом и спасением для Ибрахима». ( Сура 21 «Анбия», 69)

Этот приказ Господа не позволил ему сгореть заживо. Ибо все вокруг обернулось цветущим садом. Попади в этот огонь сам Немруд и его свита, от них бы не осталось бы даже пепла! Ибо в них не было святости Ибрахима (алейхис салям), а была жестокость Немруда.

*       *       *

Посланник Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям) во время сражения при Бадре в тот момент, когда его армия столкнулась лоб в лоб с вражеским войском, набрав в руку пригоршню земли, кинул в сторону неприятеля. Земля, попавшая в глаза, находившимся в стане врага, заставила их усиленно протирать свои глаза. Земля стала причиной поражения врага. По этому поводу был ниспослан следующий священный Аят:

«Не ты [о Мухаммад!] бросил [горсть песку], когда бросал, это Аллаh бросил». ( Сура 8 «Анфаль», 17)

В тот момент Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) был орудием Всевышнего Аллаhа. Община ахлюллах также была орудием Аллаhа. Порой могущество Господа, проявляется через преданных рабов Его, ибо они являются выразителями Его божественной воли, рупором, отражением воли «Фаили Мутлак». То есть они находятся в распоряжении Всевышнего Аллаhа…

Для того чтобы люди, в чьих душах присутствуют качества Немруда, такие как эгоцентризм, чванство, корыстолюбие, не сгинули и смогли бы освободиться от когтей шайтана, им необходимо быть в поле зрения совершенного и зрелого муршида, став мюридами. К примеру, птице, заключенной в клетке, удалось благополучно добиться свободы, следуя буквально всем условным знакам и наставлениям индийских попугаев. И она стала свободной, вольной птицей… Мавляна сказал так: «Как счастлив тот, кто умер прежде наступления своей естественной смерти! Его душа почувствовала аромат сада истины!» В одном Хадисе кудси^[4] говорится, что Милостивый и Всемилостивый Аллаh сказал следующие слова: «Того, кто меня полюбит, Я лишу жизни. Если Я кого-то лишаю жизни, откуп за его жизнь относится ко Мне. Если откуп за чью-то жизнь принадлежит Мне, Я буду платить за его жизнь!»

Мавляна Джалалятдин Руми сказал: «Плата за меня это лицезрение  Всемогущего Господа Бога«. Прибегая к защите Господа, он обращается к нему со следующей мольбой: «О Господь, не нуждающийся ни в троне, ни в венце,  обладающий всеми существующими во вселенной богатствами! Кто, кроме Тебя способен освободить нас от тяжких пут нашего естества? Мы твои жалкие и беспомощные рабы!.. Избавь нас от скверных рук нашего естества, ибо нет наших сил, чтобы вынести это!

О Боже! Возьми нас за руки, выкупи нас! Убери завесу недальновидности и опрометчивости с наших душ! Но не снимай с нас покров стыда, опозорив нас на весь свет!

Аминь!»

Из книги Османа Нури Топбаша «Кувшин воды». Продолжение следует, инша Аллаh.
Источник:Фондихлас.ру