16.07.2024

ЧЕЛОВЕКОМ БУДЬ, ЧЕЛОВЕКОМ!

 

Пойди на кладбище и молча

Посиди там некоторое время.

Послушай когда-то говоривших,

Но ныне умолкнувших!

Мавляна Джалалятдин Руми

Некий человек прибыл в большой город. Прохаживаясь по базару, он забрел на улицу, где находились лавки торговцев лекарственными травами и благовониями. В воздухе волнами распространялись запахи роз, фиалок, заполняя всю улицу. Человек ступил несколько шагов. От чудесных, волнующих запахов голова его закружилась и он, не сумев совладать собой, упал, лишившись чувств. Народ сбежался к нему. Кто-то стал прислушиваться к биению его сердца, кто-то стал растирать ему запястья, кто-то протирал его лицо розовой водой. Однако все было тщетно. Человек все никак не приходил в себя. Зря были потрачены благовония, розовая вода… Все пребывали в замешательстве. Пустили молву о человеке, чтобы отыскать его родственников. Однако никто не откликался… Лишь к вечеру, проходивший мимо дубильщик кожи,признал лежащего в беспамятстве человека. Он сказал, обратившись к толпе: «Осторожно, не брызгайте на него розовой водой! Я знаю, в чем заключается его болезнь. Не притрагивайтесь к нему, я обернусь быстро!» Сказав эти слова, человек удалился. Пойдя в заброшенное место, он набрал в руку немного навоза. Вернулся к лежащему и незаметно поднес этот навоз к его носу. Поразительно! Человек стал приходить в себя! Спустя некоторое время он смог подняться на ноги, а потом удалился восвояси вместе с дубильщиком кожи. Ибо человек этот, тоже был кожевенником. Привыкши годами вдыхать запах зловонных шкур, он упал, лишившись чувств от чудесных запахов ароматов благовоний, которыми пропитался воздух улицы, где находились лавки торговцев благовониями…

«Маснави»:

Майский жук постоянно занят тем, что таскает навозные шарики. Потому лишается чувств от розовой воды. Его панацея – это все те же зловонные вещи. Ибо он привык к ним, сроднился с ними в такой степени, что они стали его сутью. Увещеватели же, пытаясь исцелить человека, находящегося в удрученном состоянии, и помогая найти ему выход из затруднительной ситуации, прибегают к магии мудрых слов и благовоний. Если на кого-то не воздействуют эти прекрасные ароматы мудрых слов, то значит, что тот человек, совершенно очевидно, привык к дурным запахам.

И ты также прими свою долю увещеваний, добрых и красивых наставлений! Не уподобляйся майскому жуку!

Человек, будь человеком!


 

*       *       *

Легкий утренний ветерок, обвевающий сад, с раскрывшимися в нем розами, гвоздиками и редкими диковинными цветами, уносит с собой изысканные, утонченные, радующие и успокаивающие душу человека, и поднимающие его настроение запахи в те места, куда он дует. Духовные мужи салихи и арифы также передают атмосферу любви, дружбы и религиозного вдохновения, царящую в их душах, своим собеседникам. Свет тайны их сердец отражается и на их общине. В результате этой рефлексии и очищения, которые происходят в душах пропорционально способностям каждого человека, они наполняются благодатью и светом истины.

Несмотря на то, что Кытмир Асхабов Кахф был собакой, он войдет в Рай вместе с верными слугами Аллаhа благодаря счастью пребывания с ними, а также благодаря своей преданной и верной службе, охраняя вход в пещеру.

Мавляна Джалалятдин Руми сказал следующие слова в связи с этим: «Собака Асхабов Кахф благодаря божественной милости избавилась от грязи. И села во главе стола предназначенного для падишахов. Та собака, отдавшая предпочтение беседе Асхабов Кахф, испила, подобно арифам, воду божественного милосердия без помощи чаши».

Затхлый ветер, прилетевший со стороны помойных ям и мусорных свалок, разносит отвратительные, удушливые запахи окрест. Эти запахи стесняют грудь и затрудняют дыхание человека. От общества заблудших, порочных и грешных людей, лишенных вкуса служения Господу, распространяются грусть, тоска и печаль. Находясь в одинаковом положении, они пропитываются одним духом. Их дружба пропитана запахом тоски и печали.

Мавляна Джалалятдин Руми сказал в одном из своих бейтов так:

 

Пойди на кладбище

И посиди там безмолвно некоторое время.

Послушай там тех, кто когда-то говорил,

Но теперь умолк!

 

Подобно тому, как мышь не может жить в розарии, также и пчелу невозможно приспособить к существованию в среде, к которой она не приспособлена. Ибо ее пища, ее отрада это мир сути цветка, его нектара. В другой среде ей не дано существовать. Всякое существо может жить лишь в месте пригодном его натуре, его природе. Человек также не является исключением из этого правила!

Возвышенные души подпитываются и очищаются щедростью, милостью и благотворностью воздействия истин Ислама. Рабы заблудшие и грешные же получают удовлетворение от гадости, мерзости и пороков своих…

Абу Бакр (радыйаллаху анху), глядя на прекрасный лик Расулюллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), с восторгом и любовью говорил: «Господи, до чего же, он красив!» Абу Джахиль же, глядя на святой лик Пророка Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям), испытывал к нему совершенно противоположные чувства: антипатию и ненависть. Причина же заключается в том, что каждый из них видел в зеркале души Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) свою правду, свою истину. Наследники Пророков святые люди изволили сказать следующее: «Мы подобны чистым зеркалам, ибо каждый может увидеть в нас свое отражение». Ни одно зеркало из уважения или почтения не скроет правду, не отразит уродство в виде красоты, а красоту в виде уродства. Оно отражает лишь то видение, что есть на самом деле. Вот так же и святые люди, подобны зеркалам, которые отражают как божественные проявления, так и истинное положение вещей. Смотрящие на них, видят себя в них.

Шейх Ниязи Мисри  прекрасно выразил в одном из своих стихотворных произведений мысль о том, что души являются зеркалами, в которых отражается истина…

Мавляна Джалалятдин Руми однажды изволил сказать следующее: «Разве уклоняются от изречения истины зеркала или весы из опасения, что кто-то может быть обижен или быть устыжен ими?» И зеркало, и весы – это  пробные камни. Даже если ты будешь служить им 100 лет и будешь умолять их, чтобы они в знак уважения скрыли бы правду, не показав изъяны и недостатки твои, они, тем не менее, ответят тебе так: «Не смеши людей! Возможны ли хитрости да уловки перед зеркалами и весами? Если бы мы не были так справедливы, разве Аллаh пожелал бы представлять истину через нас?»

Как больной или раненный человек нуждается в помощи доктора или хирурга, точно также нравственно-больной человек нуждается в лечении доктора для очищения его души от душевных изъянов, то есть нуждается в наставничестве совершенного муршида (наставника). Некоторые люди, предполагая, что они достигли зрелости, стараются внешне проявлять смиренность и покорность. Они говорят о своих недостатках и немощности. Однако все это несерьезно. Это всего лишь видимость, притворство и показуха. Если углубиться, то обнаружится болото души, полное уродливой гордыни.

Мавляна Джалалятдин Руми сказал: «Чтобы очистить это болото эгоизма и гордыни, требуется старание, усилие и милостивое воздействие муршида». Некоторые люди считают, что можно освободиться от высокомерия, гордыни, читая лишь книги. Это можно сравнить с поведением больного раком человека, который надеется излечиться от своей болезни, читая медицинскую литературу. Даже доктора, заболев, обращаются за помощью к другому доктору, становясь их пациентами. Ибо сам человек не способен поставить диагноз своей болезни, так как это будет субъективно.

Никакой судья не может в вопросах, относящихся к самому себе, вынести свой приговор. Это должен сделать другой судья.

Пытающиеся созерцать истину, надеясь лишь на свой ограниченный ум, подобны малому дитя, стремящемуся поймать тень птицы, летящей высоко в небе. Бедняжка, в конце концов, напрасно потратив свои силы, останется ни с чем, так и не поняв, что птица-то наверху, на небе. Да и ума не хватает. То и дело пытается он догнать тень, что скользит по земле. Этот неразумный охотник, беспрестанно мечет свои стрелы в тень птицы, плывущую по земле. В результате, запас стрел исчерпывается, а ему так и не удается попасть в убегающую цель… Сколько людей напрасно потратили стрелы времени из колчана своих жизней впустую, подобно детям малым, верящим в пластмассовые игрушки! Глупцу, погрязшему в суете мира, неведомо, что тень, которую он преследует это, на самом деле, всего лишь отражение имен и свойств Господа Бога. Поэтому, не уделяя внимание главному, бегать за призраками есть не что иное, как разочарование, ущерб и темнота души. От такого рода заблуждений и иллюзий людей способны избавить лишь преданные рабы Аллаhа, их духовные наставники. По Воле Всевышнего они  нур[1] Аллаhа на земле. Разумный человек должен идти путем друзей Аллаhа, чтобы оградить себя от иллюзий!

Высокомерие, гордыня, хвастовство глубоко засели в натуру человека. Корень высокомерия кроется в чувстве его превосходства. Однако в случае, если человек станет покорным Всевышнему Аллаhу и начнет служить Ему, то тогда он окончательно поймет, что все добродетели и превосходства присущи только Аллаhу. Он поймет также то, что все, чем он владеет, принадлежит Всевышнему Аллаhу и дано ему лишь во временное пользование и хранение…

 

*       *       *

Зейд бин Хариса (радыйаллаху анху) был рабом, освобожденным Мухаммадом (саллаллаху алейхи ва саллям) Его выкупила Хадиджа (радыйаллаху анха) и подарила Расулюллах, который и освободил Зейда от рабства. Однако Зейд (радыйаллаху анху), став свидетелем добродетели и высочайшей нравственности Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), не расстался с ним, считая, что служба Посланнику Аллаhа исключительное благо и честь. Даже когда отец Зейда, узнав о его местонахождении, пришел, чтобы забрать его с собой, он предпочел остаться у Расулюллаха, чем уйти с отцом, сказав: «О Расулюллах! Ты для меня все! Нет на свете никого, кого бы я предпочел тебе!» И бин Хариса предпочел быть рабом рядом с Пророком Мухаммадом (саллаллаху алейхи ва саллям), нежели быть свободным человеком, потеряв его общество. Поэтому Посланник Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям) очень полюбил его, проявлял к нему живейшее участие и выражал одобрение его поступкам. А Зейд (радыйаллаху анху) жил в состоянии восторга, самозабвения и религиозного вдохновения от бесед и общения с Посланником Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям)…

Как-то Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал Зейду (радыйаллаху анху): «Если сад твоей веры расцвел, то каковы эти признаки? Приведи мне их примеры!» «Когда я отошел от мирской суеты, днями я стал испытывать жажду, а ночами бессонницу. Подобно копью, пронзающему щит, прожил я свои дни и ночи. Познал тайну Господа и узнал я, что нет там понятия времени. Век равен часу. Все видимое есть проявления Единого и Абсолютного Творца. Там нет утра, нет вечера! Вечность и бесконечность тесно переплелись между собой. Это такой мир без времени и вне пространства, что этот ничтожный, мизерный ум теряется, будучи не в состоянии воспринять и уразуметь его. Так вот, там мне показалось, что я увидел трон Господа моего. Я, как будто наяву, вижу, как жители Рая ходят в гости друг к другу и вижу пылающих от ненависти друг к другу обитателей Ада, – так начал свой рассказ Зейд (радыйаллаху анху) и продолжил, – Когда я отдалился от страстей суетного мира, Всевышний Аллаh просветил мое сердце и разум, тогда все, что ранее было для меня непостижимой тайной, раскрылось мне!»

Мавляна Джалалятдин Руми описывает в своих бейтах состояние самозабвения и религиозного вдохновения, охватившего Зейда (радыйаллаху анху): «Зейд (радыйаллаху анху) просит разрешения у Пророка Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям) рассказать ему о представших его взору картинах и так начинает свое повествование: «О Расулюллах! Давай, я вынесу на люди истину о Судном Дне, я расскажу всем сегодня о том, что их ожидают завтра. Давай, я открыто представлю им все тайны хашра Дня Воскресения из мертвых и Судного Дня! Дозволь мне снять все покровы тайны. Пусть драгоценная суть божественной тайны, что во мне, засияет, как солнце на небесах! О Расулюллах! Прикажи и я расскажу о тех, кто сумел среди грязи суетного мира остаться чистым золотом высочайшей пробы и сверкающими бриллиантами, а также о тех, кто покрылся ржавчиной безбожия. Дай мне рассказать о семи безднах раздоров в вечном свете твоего пророчества. Давай, я покажу одежды, которые будут на грабителях и разбойниках в загробном мире! Дам послушать звуки барабанов, бьющих в честь Пророков! Позволь мне показать источник райской воды «Кавсар», чья вода переливаются через край, бурлит и бьет ключом! Пусть брызги этой воды достигнут лиц людей, а шум ее достигнет их ушей!

Позволь мне показать изнывающих от жажды людей, бегающих вокруг этого источника! Их плечи касаются моих плеч! Их крики звучат в моих ушах! Перед моими глазами радостные люди, определенные на постоянное пребывание в раю, обнимаются и обмениваются рукопожатиями.

Мне кажется, что я оглохну от громких стонов, воплей, криков, причитаний людей, определенных на пребывание в аду!

Это всего лишь несколько серьезных сигналов. Я могу продолжить еще, да опасаюсь того, что Расулюллах (саллаллаху алейхи ва саллям), сделает мне выговор».  Он говорил эти слова, погруженный в состояние духовного опьянения. Пребывая в состоянии невиданного доселе религиозного вдохновения, будучи вне себя, он открыто разглашал все тайны!.. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), желая привести его в чувство, потянул его за ворот рубахи и изволил сказать: «Замолчи! Приди в себя и возьми себя в руки! – затем он продолжил, – Приди в себя! Придержи свой язык, ибо ты пришел в такое состояние, что стал говорить вещи, которые не следует говорить! Зеркало твоей души покинуло оболочку твоей плоти. Однако не забывай, что открыто выдавать секреты и тайны, которых ты удостоился, означает неумение выносить их. Одно из имен Аллаhа Саттар (прикрытый, укутанный тайной завесой). Помни об этом! Не жертвуй счастьем во имя пустой неуравновешенности и повышенной чувствительности!»

 

*       *       *

Порой Расулюллах (саллаллаху алейхи ва саллям) так переполнялся духовным счастьем и благодатью, что был не в состоянии непрерывно переживать их. В особенности, он переживал сильные муки в те мгновенья, когда Ему ниспосылались божественные откровенья и внушенья. Тогда с его лба катились крупные с жемчужину, капли пота… Иногда, когда самозабвение Его приближалось к последней грани, последней черте, для того чтобы вернуться в обычное человеческое состояние, он говорил Айше (радыйаллаху анха): «О Айша! Неимоверная духовность захлестнула и завладела всем моим существом. Посиди, поговори немного со мной!» В случае же когда, напротив, мирские дела брали верх, он пытался наладить необходимое равновесие между своим пророческим предназначением и жизнью обычного, смертного человека. Тогда он говорил: «О Биляль! Прочти-ка ты азан!» Иначе, была бы невозможна солидарность между этим святым созданием, и теми, что стояли за Ним!

 

*       *       *

Более всех в атмосферу счастья и благоденствия от бесед с Пророком Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям) был погружен халиф Абу Бакр (радыйаллаху анху). Между ним и Пророком Мухаммадом (саллаллаху алейхи ва саллям) происходили порой такие беседы, тема которых не была известна никому кроме них. Умар (радыйаллаху анху), так рассказывает об этих духовных отношениях:

«Я вошел к Расулюллах (саллаллаху алейхи ва саллям) и увидел, что он беседует с Абу Бакром (радыйаллаху анху) о религии Аллаhа. Сел между ними. Прислушался к их разговору, однако, словно я вовсе не владею арабским языком, не понял ничего из того, о чем они говорили. Тогда я спросил: «Что это такое? Вы что, всегда беседуете таким образом с Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям)?»   Абу Бакр (радыйаллаху анху) ответил: «Да, порой, когда мы остаемся наедине с Расулюллах, мы беседуем именно так…»

В одном славном Хадисе Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) изволил сказать следующие слова: «Мы, Пророки обязаны, учитывая  уровень людей, говорить на языке, доступном их пониманию».

В другом славном Хадисе приводится следующее предписание: «Говорите с людьми на языке, доступном для восприятия их умов, а не ваших!»

Существуют также Хадисы, сообщающие о том, что земной мир – это мир иллюзий и заблуждений, что он обманчив, обольстителен и очень беспощаден.

И, тем не менее, даже зная, что земной мир преходящ, что он это ускользающая тень, зная непреложную истину о неизбежной смерти, и даже, несмотря на то, что на нашей памяти близкие нам люди ушли в мир иной, большей частью мы никак не можем оградить себя от заблуждений, позволяя себе обманываться «прелестями» этого суетного и вероломного мира! Происходит это, как об этом сказано в славных Хадисах, потому, что земной мир полон колдовства и волшебных чар. А наша недальновидность и опрометчивость есть результат, признак этих колдовства и чар.

 

*       *       *

Мавляна Джалалятдин Руми в своих бейтах прекрасно выразил эту мысль о чарах и колдовстве земного мира:

«Тот чародей под лунным светом наспех отмеривает 500 аршинов редкостной ткани. Когда он забирает твою, подобную серебряной монете, жизнь, то оказывается, что монета твоей жизни потрачена, а призрачная химерическая материя исчезла и все твое богатство растрачено». О человек, прельстившийся соблазнами мира и идущий на их поводу! Тебе следует читать молитву «Кул аузу» и, обращаясь к Господу, взмолиться: «О Господь! Прояви милость и огради меня от прелестей и нашептываний моего естества!»

Из книги Османа Нури Топбаша «Кувшин воды»

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *