ПОКЛОНЕНИЕ И АСКЕТИЗМ НАШЕГО ПРОРОКА
А — Его поклонения
Пребывающий под взором и воспитанием Аллаха Славный Пророк (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) постоянно находился в состоянии поклонения. Каждое мгновение его жизни соответствовало воле Всевышнего Аллаха. На протяжении всей своей жизни он показывал на практике как нужно поклоняться Аллаху.
Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) обладал природной склонностью к поклонению, находил в нем свет и душевную радость. Еще до начала пророческой миссии он надолго уединялся и предавался поклонению в пещере Хира.
В своей обширной духовной жизни Благородный Пророк (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) получал безграничное удовольствие и наслаждение от поклонения. Во время совершения намаза из груди его, как из бурлящего сосуда, вырывались взволнованные и возбужденные звуки. От долгих ночных стояний в намазе к утру его стопы отекали. Совершение ночного намаза тахаджжуд было предписано ему Всевышним как обязательное: «И бодрствуй в молитве часть ночи, сверх того, что обязательно для тебя…»[1]
После молитвы тахаджжуд он немного отдыхал и поднимался с утренним азаном. По сравнении с намазами фард, в которых он читал длинные суры Корана, намазы сунна и нафиля он совершал быстрее. Суры полуденного и послеполуденного намазов были короче утренних. Несмотря на это, в первом ракате полуденного намаза он читал тридцать, во втором ракате пятнадцать или двадцать аятов, в послеполуденном намазе по пятнадцать аятов.
Кроме тахаджжуда обязательным для него являлся намаз ад-Духа, совершаемый между утренним и полуденным намазами, а так же намаз «Витр»*.[2] Пророк был скромным и уравновешенным человеком. В поклонении и аскетической жизни он избегал крайностей и предупреждал об этом других. Как сообщается в хадисе, переданным Анасом бин Маликом (радыйаллаху ‘анху), три человека пришли к супругам Пророка (саллаллаху ‘алейхи ва саллям), чтобы узнать, как он совершает поклонения нафиля. Получив разъяснения, они посчитали, что это для них недостаточно и сказали: «Конечно, ведь он Пророк и он защищен от совершения грехов. Мы же не можем быть такими как он». Один из них сказал: «Я до конца жизни буду проводить ночи в поклонениях», другой: «Я всю оставшуюся жизнь буду держать пост и не проведу дня без поста». А третий сказал: «Я до тех пока буду жив, буду сторониться женщин и никогда не женюсь». Узнав об этом, Пророк (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) предостерег этих людей, решившихся на чрезмерное поклонение:
«Я предупреждаю вас. Клянусь Аллахом, я более богобоязненный и более почитающий Аллаха из вас. Но я иногда держу пост, а иногда не держу. Ночью я совершаю молитву и сплю. Я женюсь на женщинах. Тот, кто не придерживается моей сунны, то он — не от меня».[3]
1 — Его зикр
В Священном Коране говорится:
«Те (люди разумеющие), кто поминают Аллаха стоя и сидя, и (лежа) на боку»[4]
«… мужи, которых ни купля, ни продажа, не отвлекают от поминания Аллаха …»[5]
Великий предводитель, возвестивший Коран, был самым ярким и живым примером этим словам и определениям.
‘Айша (радыйаллаху ‘анха) сообщает, что Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) никогда не переставал чтить и превозносить Всевышнего Аллаха, каждый миг его жизни был наполнен обращением к Аллаху. Сидел ли он, лежал ли, ходил ли, готовился ли ко сну, совершал ли омовение, путешествовал ли, выходил ли из дому, направлялся ли в мечеть, боролся ли с врагами, он всегда обращался к Аллаху, всегда превозносил Его имя.
Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи ва саллям), побуждая людей к зикру, говорил:
— Самым лучшим, самым чистым из ваших дел, возвышающим вас перед Господом, более благим, чем трата золота и серебра на Его пути, более благим, чем сражение с врагом, является упоминание вами имени Аллаха.[6]
Абу Саид аль-Худри (радыйаллаху ‘анху) спросил у Пророка (саллаллаху ‘алейхи ва саллям):
— О Посланник Аллаха, кто из людей в День Воскресения поднимется на самую высшую ступень перед Аллахом?
Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) ответил:
— Те, кто много поминали Аллаха.[7]
Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) ставил зикр даже выше чем освобождение рабов:
— Приступить к зикру Аллаха еще до восхода солнца, произнося слова «Аллаху Акбар — Аллах Велик», «Альхамдулиллях — Хвала Аллаху», «Субханаллах — Слава Аллаху» и «Ля иляха иллаллах — Нет бога, кроме Аллаха», я люблю более того, чем освобождение двух или более рабов из сынов Исма’иля.[8]
2 — Его богобоязненность
Благословенный Мухаммад (саллаллаху ‘алейхи ва саллям), будучи последним пророком, совершеннейшим из людей и любимым Аллахом, был в то же время настолько богобоязненным, что порой со слезами на благородных глазах говорил: «Что со мной будет в Судный День?»
Когда Абдуллах бин Мас’уд (радыйаллаху ‘анху) прочитал 41-й аят «Что же произойдет, когда Мы приведем по свидетелю от каждого народа и приведем свидетелем тебя против этих?» из суры «ан-Ниса» в присутствии Посланника Аллаха (саллаллаху ‘алейхи ва саллям), из его глаз хлынули слезы.[9]
Когда начиналась сильная буря, он начинал беспокоиться, каким бы важным делом в этот момент он не был занят, поворачивался лицом в сторону Каабы и произносил слова молитвы: «Господи, от возможного наступления бедствий прошу Твоей защиты»,[10] а с наступлением затишья восхвалял Господа.
Однажды началась подобная буря, Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) обеспокоился. ‘Айша (радыйаллаху ‘анха) спросила о причине такого беспокойства, на что он ответил:
— Откуда ты можешь знать, что нас не постигнет участь народа Худа? Они так же, увидев в небе облако, сказали: «Это облако оросит наши земли». Однако это облако погубило их.[11]
Убей бин Ка’б (радыйаллаху ‘анху) рассказывал, что по истечении двух третей ночи Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) говорил:
— О уверовавшие, вспомните о вашем Господе Аллахе. Обратитесь к вашему Господу Аллаху. Приближается землетрясение. За ним последуют многие напасти. Смерть предстает перед вами со всем, что сопутствует ей.[12]
Так же Пророк (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) говорил:
— Если бы вам было известно то, что известно мне, вы бы меньше смеялись и больше плакали.[13]
3 — Его любовь к Аллаху
Пророки шли двумя путями, призывая людей к Аллаху. Одни, исходя из величия и могущества Аллаха, призывали к Истине, наставляя и пугая людей карой и муками. Это пророки Нух и Муса (‘алейхумассалям), их называют «Мунзирун» (Предостерегающие). Другие, исходя из прекраснейших Имен Аллаха, призывали к Истине с любовью, неся людям благую весть о райе. Это пророки Яхъя и ‘Иса (‘алейхумассалям). Обе группы пророков были посланы с призывом к Истинному пути в соответствии с потребностями того времени. Пророк Мухаммад (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) воплотил в себе в одинаковой степени оба этих свойства пророков. Относительно этого в Священном Коране говорится:
«Воистину, Мы послали тебя с Истиной как доброго вестника и как предостерегающего увещевателя»[14]
Несмотря на то, что Пророку нашему (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) согласно Корану обещано «прощение всех упущений в прошлом и тех, что случатся…»[15] он подолгу стоял в намазе и от этого у него опухали стопы. Жены его, видя это, говорили:
— О Посланник Аллаха, ты Пророк, получивший прощение Аллаха. Почему ты так себя утруждаешь?
Он отвечал на это:
— Разве не следует проявлять благодарность за столь великую милость?[16]
Этот священный хадис показывает нам, что источником усердия в поклонении нашего Пророка (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) был не страх перед Аллахом, а трепетная любовь к Нему. Поэтому для него удовольствие от совершения двух ракатов намаза превышало все другие мирские удовольствия. В Коране говорится, что для всех верующих любовь к Аллаху превыше всего: «Но те, кто веруют, сильнее в любви к Аллаху».[17]
4 — Его упование на Аллаха
При ознакомлении с жизнеописанием Пророка (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) видишь, что несмотря на тяжелейшие трудности и бедствия которые ему пришлось пережить, он не проявил ни малейшего страха, беспокойства или отсутствия надежды. Пророк Мухаммад (саллаллаху ‘алейхи ва саллям), живя один без защиты в Мекке, противостоя бедствиям и страшным тяготам во время битв при Ухуде и Хунейне, проявлял огромную силу воли и непреклонную решимость. Когда его дядя Абу Талиб призывал его отступиться, он говорил:
— Дядя не думай, что я останусь один! Истина никогда не останется в одиночестве. Придет время, и ее примут и арабы, и не арабы.[18]
Однажды он сказал одному из сподвижников:
— Клянусь, очень близок тот день, когда эта религия достигнет своего совершенства. В тот день в сердцах не останется страха, кроме страха перед Аллахом.[19]
Во время хиджры (переселения из Мекки в Медину) курейшиты задумали убить его. Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи ва саллям), дом которого был окружен, действовал крайне спокойно, оставил вместо себя Али (радыйаллаху ‘анху) и велел ему провести ночь в своей постели.
В ту ночь эта постель должна была стать сценой запланированного преступления. Праведный Али (радыйаллаху ‘анху) с великой покорностью выполнил это повеление. Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) в полной уверенности, уповая на Господа, в Чьей власти было превратить смертное ложе в цветник, спокойно вышел из дома.
Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи ва саллям), повинуясь воле Господа своего и полагаясь на Него, вышел из окруженного врагами дома, читая первые аяты из суры Йа-Син, в которых подтверждается его пророческая миссия.
Возвращаясь из похода в Недж, Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) остановился со своими сподвижниками, чтобы отдохнуть под тенью одного дерева. Утомленные люди задремали.
Меч Посланника Аллаха (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) висел на дереве. Оказавшийся поблизости один из бедуинов, воспользовавшись ситуацией, захотел убить Пророка (саллаллаху ‘алейхи ва саллям). Проснувшись, Посланник Аллаха увидел надвигавшегося на него бедуина с мечом.
— Ты в моих руках, кто теперь тебя сможет спасти? – крикнул бедуин.
— Аллах! – ответил Пророк (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) и бедуин тут же выронил меч из рук.[20] Вот пример его упования и опоры на Аллаха.
5- Его терпение и благодарность
Жизнь его является свидетельством беспрекословного исполнения всех божественных велений. Он терпеливо переносил тяготы, поражения и невзгоды; благодарил Аллаха за милость и блага. Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) в одинаковой степени обладал этими двумя качествами. Однажды один их сподвижников спросил, кого из людей постигают величайшие тяготы. Пророк ответил:
— Более всех подвержены всевозможным тяготам пророки. Прочие же люди подвергаются испытаниям и тяготам согласно своим духовным положениям.[21]
Жизнь нашего Пророка (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) соответствовала этому высказыванию. Будучи первым среди пророков, он более всех их подвергался напастям и тяготам. Те, кто исследовал его жизнь, видели, что от начала до конца она была полна мучений и трудностей. Коран предписывает ему терпение:
«Будь же терпелив, как были терпеливы обладающие твердостью посланники… »[22]
И он терпеливо переносил все трудности, уповая на Аллаха.
Человек может выдержать временные бедствия и ограниченные потрясения. Однако невозможно вынести бедствия и тяготы следующие одна за другой. Пророк (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) провел в Мекке тринадцать лет, предшествующих хиджре, в трудностях, лишениях, волнениях и тяготах. Все тринадцать лет жестокосердные злодеи Мекки и Таифа глумились над ним. Они подвергали его различным истязаниям, унижениям и оскорблениям. Все эти трудности мог превозмочь только такой, как Благородный Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи ва саллям).
Гении, полководцы и завоеватели, совершавшие великие дела, относили свои успехи на свой ум, прозорливость и знания. Однако те, кто был приближен к Господу, осознавали подобные успехи как милость, оказанную им Аллахом, и восславляли Его. И наш Пророк (саллаллаху ‘алейхи ва саллям), принимая милость и победу, тотчас склонялся в благодарственном поклоне. Во время похода на Мекку по пути в Зитува он увидел, что Всевышний Господь одарил его победой и, находясь верхом на коне, он склонился в молитвенном поклоне.
Б — Зухд (Аскетизм) в его жизни
Зухд — это не переоценивать земную жизнь и мирские блага, не держать в сердце любовь к ним. Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) был чужд к мирским благам и вел очень простую жизнь. Он ел, что было, и носил, что было, и не отказывался сидеть на земле. К моменту своей кончины, когда границы исламского государства уже распространялись от Адена до Сирии, на его одежде были две заплатки.
Однажды наш Пророк (саллаллаху ‘алейхи ва саллям), придя по приглашению в дом Али (радыйаллаху ‘анху), увидел, что Фатыма (радыйаллаху ‘анха) украсила стены покрывалами, и ушел, не притронувшись к еде. Когда Али (радыйаллаху ‘анху) спросил о причине этого, он ответил:
— Нам не пристало входить в разукрашенные места![23]
Однажды по возвращении домой, увидев, что ‘Айша (радыйаллаху ‘анха) украсила потолок покрывалами, приказал, чтобы сняли их.
Как-то раз ему в подарок была преподнесена одежда из шелка. Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи ва саллям), совершил в этой одежде молитву, но по завершении молитвы, сказав:
— Благочестивым людям не стоит пользоваться подобными вещами,[24] — снял эту одежду.
Ибн Мас’уд (радыйаллаху ‘анху) рассказывал, что в один из дней он вошел в комнату Посланника Аллаха (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) и застал его спящим на циновке, которая оставила след на его благородном лице, и сказал ему:
— О Посланник Аллаха! Нельзя ли найти какое-нибудь покрывало, чтобы застелить циновку.
Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) на это ответил:
— Я не настолько привязан к этому миру. Я отношусь к нему как тот путник, который покидает место под деревом, после того, как отдохнул немного в его тени.[25]
Школа Пророка Мухаммада (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) — это школа благочестия и воздержанности, вырастившая великих правителей и праведников, управлявших регионами и странами, довольствовавшихся всего лишь одним дирхемом, заслужив этим самым довольство Аллаха и рабов Его.
Согласно переданному ибн Хишамом рассказу, со слов Зейда бин Аслама (радыйаллаху ‘анху), Посланник Аллаха назначил Усейда бин Аттаба (радыйаллаху ‘анху) губернатором Мекки, определив ему дневное жалованье в размере одного дирхема.
Новый губернатор в своей хутбе обратился к людям со следующими словами:
— О люди! Аллах удовлетворил одну потребность одного человека. Посланник Аллаха выделяет мне на день один дирхем. У меня нет потребности в чьих-либо дарах.
Эта речь свидетельствует о достойном человеке, желающем посвятить свою жизнь еще более возвышенной цели, и обеспечивающим свое ничтожное существование единственным дирхемом, и довольствующимся этим.
Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) выйдя однажды из мечети, повстречал Абу Бакра и ‘Умара (радыйаллаху ‘анхума) и спросил, отчего они вышли из своих домов. Они ответили: «От голода». Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) сказал:
— И я по той же причине.
Втроем они направились к дому Абу Хайсама (радыйаллаху ‘анху). Абу Хайсам распорядился принести нож и зарезал барана. Он так же принес хранившийся в подвешенном состоянии на финиковой пальме сосуд с водой. Они сели за стол, поели мяса и попили воды. Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) сказал:
— Вы будете призваны к ответу и за сегодняшнюю еду.[26]
Его любимая дочь Фатыма (радыйаллаху ‘анха) жила бедно, сама молола муку на ручной мельнице, носила воду из колодца. От этого руки ее часто были в ранах. Однажды она обратилась к своему отцу Посланнику Аллаха (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) с просьбой дать ей в помощь одного помощника из числа пленных. Однако Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) не внял ее просьбе и сказал Али (радыйаллаху ‘анху):
— Как вы можете такое просить, когда обитатели Суффы[27] живут так бедно? [28]
Аун сын Утбы рассказывал:
— Общаясь с богатыми, я водил с ними дружбу. Я почитал тех, чья одежда или верховое животное были лучше, чем у меня. Поэтому не было никого печальней меня. Когда же я услышал слова Посланника Аллаха (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) о том, что «Некоторые из вас, увидев кого-либо выше себя по созданию или богатству, пусть взглянут на тех, кто находится ниже их. Это необходимо для того, чтобы не считали вы малой милость Аллаха, которая на вас», я начал дружить с бедными и печаль покинула меня.
Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) не стремился к мирским благам и говорил:
— Человек в этом мире нуждается лишь в доме, где бы он мог жить, одежде, чтобы прикрыть свое тело, пище и воде для пропитания.[29]
Также согласно Посланнику Аллаха (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) и его сподвижникам, мерилом богатства и бедности может служить следующий благородный хадис:
— Если кто уверен в своем имуществе и жизни, тело его здорово и есть пропитание на один день, можно сказать, что в его распоряжении находится весь мир.[30]
Это тот самый аскетизм и довольство малым, к которым Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) призывал своих сподвижников и все человечество.
Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) не так опасался бедности, как опасался богатства, ему не нравилось копить деньги без надобности. Он говорил о себе:
— За исключением необходимости возврата долга не прибавлял к имеющимся в доме двум золотым третью.[31]
Абу Умаратул-Ансари (радыйаллаху ‘анху) рассказывал:
— Когда в присутствии Посланника Аллаха (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) зашла речь о мирском он сказал:
— Разве вы не знаете? Разве вы не слышите? Воздержанность в украшениях и простота в одежде являются частью веры.[32]
Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) был нетребователен к еде. Он говорил: «Человеку достаточно несколько кусочков, чтобы распрямить спину».[33]
Его верный помощник Анас (радыйаллаху ‘анху) рассказывал:
— Я не знал, чтобы для нашего Пророка (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) готовили тонкие лепешки или белый хлеб, и чтобы он ел за роскошным столом.
Аскетизм в понимании Посланника Аллаха (саллаллаху ‘алейхи ва саллям) заключался в следующем:
— Не в том, чтобы дозволенное сделать запретным и таким образом потерять его для себя, а в том, чтобы полагаться на милость Аллаха больше, чем на свои возможности и, попав в трудное материальное положение, задуматься о награде за перенесенные тяготы в большей степени, чем об утерянном богатстве.
Даже после того, как он стал явным и незримым лидером построенного им мощнейшего государства, в стиле его жизни не произошло никаких изменений, он все также не благоволил к мирской жизни. Он сидел на земле, часто даже не подкладывая подстилку. Богатству он предпочитал бедность. Даже если к утру от голода он не был в состоянии выпрямить спину, все равно, на следующий день он не отказывался от поста. Для меня нет более чести, — говорил он, — чем соединиться со своими друзьями — великими пророками, претерпеть то, что претерпевали они. Бедность и аскетизм в жизни были для него более предпочтительны не потому, что не было достаточных средств или он не обладал ими, а потому, что он не придавал значения мирской жизни.
[1] аль-Исра, 17/79
[2] Ибн Ханбаль, I, 231. (Намаз витр — это намаз, который совершается после ночного намаза аль-Иша). См. сура аль-Исра, 17/79
[3] Бухари, Никах, 1; Муслим, Никах, 5; Несаи, Никах,4
[4] Али Имран, 3/191
[5] ан-Нур, 24/37
[6] Тирмизи, Даават, 6; Муватта, Куран 24, Ибн Ханбаль, V, 239, VI, 447
[7] Ибн Ханбаль, III, 75
[8] Ибн Ханбаль, V, 255
[9] Бухари, Фадаилуль-Куран, 33; так же см. Ихъя, II, 243
[10] Тирмизи, Даават, 98
[11] Абу Дауд, Адаб, 113
[12] Тирмизи, Кыйама, 23
[13] Бухари, Кусуф 2; Муслим, Салят, 112; Несаи, Сахв, 102; Тирмизи, Зухд, 9; Ибн Маджа, Зухд, 19
[14] аль-Бакара, 2/119
[15] аль-Фатх, 48/2
[16] Бухари, Тахаджжуд, 6
[17] аль-Бакара, 2/165
[18] Аср Саадат, II, 53
[19] там же II, 54 (из Бухари)
[20] Аср Саадат, II, 55
[21] Тирмизи, Зухд 57; Ибн Маджа, Фитан 23; Дарими, Рикак 75
[22] ал-Ахкаф, 46/35
[23] Аср Саадат, II, 90
[24] Бухари, Либас, 12
[25] Тирмизи, Зухд, 44
[26] см. Абу Дауд, Ат΄има, 54; Тирмизи, Зухд, 39
[27] Суффа — это одна из частей мечети Пророка, где жили и обучались некоторые сподвижники. Первое медресе.
[28] Аср Саадат, II, 79
[29] см. Тирмизи, Зухд, 30
[30] Тирмизи, Зухд, 34
[31] ср. Бухари, Закят, 4; Муслим, Закят, 24
[32] Абу Дауд, Тараджжуль, 2; Ибн Маджа, Зухд, 14
[33] Ибн Маджа, Ат’има, 50
Источник: fondihlas.ru