СУФИЗМ: ОСНОВА И СУЩНОСТЬ
ПОНЯТИЕ РАБИТЫ (ДУХОВНОЙ СВЯЗИ)
В эпоху сподвижников Пророка (мир ему и благословение) термин «тарикат» не использовался, ибо не было тогда необходимости в этом. Однако позднее, когда Ислам стали настигать различные болезни, и сердца людей оказались поглощенными беспечностью по отношению к Всевышнему, возникла необходимость перед праведниками (авлияъ) и шейхами обособить, выделить утреннее и предвечернее время, следуя аяту, в котором Всевышний Аллах обращается к Своему Пророку (мир ему и благословение):
َلاَو ُهَهْجَو َنوُديِرُي ِِّي شَعْلاَو ِةاَدَغْلاِب ْمُهَّبَر َنوُعْدَي َنيِذَّلا َعَم َكَسْفَن ِْر بْصاَو ْنَع ُهَبْلَق اَنْلَفْغَأ ْنَم ْعِطُت َلاَو اَيْنُّدلا ِةاَيَحْلا َةَنيِز ُديِرُت ْمُهْنَع َكاَنْيَع ُدْعَت)28 فهكلا( اًطُرُف ُهُرْمَأ َناَكَو ُهاَوَه َعَبَّتاَو اَنِرْكِذ
Обратите внимание на речь Всевышнего Аллаха, где Он повелевает Пророку (мир ему и благословение) быть терпеливым и дружить, пребывать вместе с теми, кто по утрам и вечерам обращается к Создателю. Речь идет об его истинных сподвижниках, которых называли асхабу-ссуфа. Подобное пребывание может осуществляться и телом, и душой, и если невозможно пребывать рядом с кем-либо физически, то это вовсе не свидетельствует о том, что этого нельзя делать духовно. Равхани (дух) Пророка (мир ему и благословение) постоянно бывал рядом с Абу Бакром, Увайсом аль-Карани и другими, которые следовали по их пути. Мусульман постигло духовное разложение и опустошенность и, видя как община Пророка (мир ему и благословение) вступает в мрак беспечности по отношению к Аллаху, шейхи тариката почувствовали необходимость, как говорится в указанном аяте, поручить своим последователям-мюридам в эти оба периода времени сидеть и пребывать с равхани праведных людей, которые обрели фанаъ* (букв. «исчезновение», «гибель») — «предстание» [смерть]; состояние полного разрыва от земного мира и созерцания только одного Аллаха, когда человек, находясь телом в миру, всем своим существом пребывает в состоянии созерцания Аллаха, как бы умерев в миру* в Сущности Аллаха. И они дали этому название рабита, то есть духовное связывание своего сердца с сердцами тех людей, которые достигли степени совершенства перед Аллахом.
Доводы Шариата в пользу допустимости рабиты
Одними из шариатских доводов в пользу допустимости рабиты являются слова Посланника Аллаха (мир ему и благословение) , которые он высказал, когда, возвращаясь со священной войны при Табуке, дошел до горы Ухуд: )يراخبلا هاور ( هبحنو انبحي لبج دحا هذهو باط هذه
«Это Медина, а это гора Ухуд, которую мы люббим и которая любит нас». Посланник Аллаха (мир ему и благословение) обратился к горе Ухуд не из-за того, что вокруг нее озера, куда бы сподвижники могли ходить летом на отдых, и не из-за того, что там были зеленые сады и оазисы. Пророк (мир ему и благословение)обратился к этой горе оттого, что здесь в один день мучениками за веру пали лучшие сподвижники, такие как дядя Пророка (мир ему и благословение) Хамза, Мус‘аб ибн ‘Умайр (да будет доволен ими Аллах) и другие.
Вспомнив и представив перед собой это сражение и сподвижников, которые долгие годы жили вместе с ним, Пророк (мир ему и благословение) обратился к Ухуду. Отсюда следует, что Пророк (мир ему и благословение) фактически не обратился бы к горе Ухуд, если бы он тогда не представил сподвижников. Обратите внимание, разве это в действительности не является рабитой?! Это связывание человеком своего сердца с тем, что выше или ниже него по степени достоинств. Например, люди, которые испытывают любовь и стремление к мирской жизни, связывают свои сердца с тем, что приносит удовольствие для тела, чрева и с другими мирскими материальными благами. Подобно этому же религиозные люди связывают свои сердца со Всевышним Аллахом, Его Пророком(мир ему и благословение) , с членами семьи Пророка (мир ему и благословение), его сподвижниками и последовавшими за ними истинными шейхами, устазами, которые обрели фанаъ во Всевышнем Аллахе, чтобы тем самым добиться хузура сердца, т.е. его очищения от всего, кроме Всевышнего Аллаха. Некоторые группировки среди мусульман, подобно ваххабитам и т.п., считают это язычеством (ширком), что является результатом их непонимания истинного смысла хадиса Посланника Аллаха (мир ему и благословение), даже если они и знают хадис, Всевышний не дал им разума, чтобы постичь его сущность.
Хасан-устаз (да будет свята его душа!), согласно науке ведения дискуссий (бахс), пишет в своей книге «Ас-Сифр аль-асна»: «Невозможно искать что-либо, не представляя мысленно его форму или образ. Потому что смысл стремления и поиска заключается в том, что ты связываешь с этим свое сердце и одновременно стремишься к нему». Например, когда человек желает приобрести что-либо, будь это автомашина, дом или что-то другое, то вначале его сердце связывается с этим предметом, у него появляется мысленное представление о нем, а затем предпринимаются дальнейшие действия по отношению к объекту желаний. Так, Всевышний изначально создал человека мысленно представляющим что-либо, и согласно своим мыслям и связи сердца с объектом желаний он притягивает это благо к себе, стремится к нему.
Всевышний сотворил человека таким, что если он свяжет свое сердце с чем-либо хорошим, то его сердце притягивается к нему, так же как если он соединит свое сердце с чем-то плохим, то к нему тоже оно притягивается. Поэтому, когда человек сидит и пребывает рядом с благочестивыми людьми, то его сердце обязательно притягивается к ним, подобно тому, как его сердце притягивается к неблагопристойным людям, когда он находится в сообществе с ними.
Имам аль-Газали в своей книге «Ихьяъ» пишет:
ةبغرلا أدبمو ةبغرلا يرخلا لعف أدبمو يرخلا لعف ةمحرلا أدبم: ءايحلإا فيوةمحرلا لوزن ىنعم اذهف ينحلاصلا لاوحأ ركذ
«При упоминании праведных людей у человека возникает намерение, желание совершить благое, и это намерение послужит причиной совершения им благого. Поэтому говорят, что при упоминании благочестивых людей нисходит милость Всевышнего Аллаха».
Носителем намерений человека является сердце, в противном случае, достаточно было бы совершать намерение языком, а не сердцем. И мы видим, что фактически, язык следует за сердцем, но не сердце за языком. Сколько бывает людей, которые на языке проповедуют благое, а сердца их заняты различными мирскими увлечениями и наслаждениями. Среди таких людей могут быть и такие, которые достойны того, чтобы их называли лицемерами.
В последнее время появилось много людей, которые читают Коран и хадисы, но у которых прочитанное «не проходит ниже глоток». Они плохо воспитаны и не имеют понятия об этикете. Если человек желает усовершенствовать свое поведение, ему не обойтись без облагораживания своего нрава, своих внутренних, душевных качеств, как об этом говорится и в хадисе Посланника Аллаха (мир ему и благословение):
حلص تحلص اذإ ةغضم دسجلا في نإو لاأ :ملسو هيلع هّللا لىص لاق يراخبلا هاور( بلقلا يهو لاأ هلك دسجلا دسف تدسف اذإو هلك دسجلا)ملسمو
«В человеке есть кусок мяса, если он улучшится, то улучшится целиком и сам человек, а если он станет порочным, то станет полностью порочным и сам человек, этот кусок – сердце» (Аль-Бухари и Муслим).
Действительно, на человека нисходит милость Всевышнего Аллаха, когда он вспоминает о жизни и деятельности пророков, сподвижников, имамов, праведников. В частности, когда мюрид вспоминает великих авлияъ Накшбандийского тариката, которые обрели степень фанаъ в Сущности Всевышнего Аллаха, даже не представляя их образы, то он беспрерывно получает особые богоданные состояния (халь).
В книгах по тарикату пишется: «Обретение мюридом степени фанаъ в своем духовном наставнике предшествует обретению им фанаъ в Пророке (мир ему и благословение) и Всевышнем Аллахе». Многие говорят, зачем, мол, нужно обретать фанаъ в ком-либо другом, кроме как в Самом Всевышнем Аллахе? Обратите внимание, обретение степени фанаъ Абу Бакром (да будет доволен им Аллах) в Посланнике Аллаха (мир ему и благословение) послужило причиной обретения им фанаъ в Аллахе больше, чем другими. Если бы Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) не обрел больше фанаъ в Пророке (мир ему и благословение) , то, следовательно, он не обрел бы его и в Сущности Всевышнего больше, чем другие люди. Это особый порядок и правила воспитания, которые Всевышний установил среди Своих творений, и которых нам обязательно нужно придерживаться. Всевышний Аллах в священном Коране говорит:
)62 ،بازحلاا ةروس( ًلايِدْبَت هّللا ِةَّنُسِل َدِجَت ْنَلَو :لىاعت لاق
Смысл: «Нет замены порядку, который Аллах установил на земле» (сура «Аль-Ахзаб», аят 33 33 ).