Бисмилляhир-Рахманир-Рахим
КРАТКОЕ СКАЗАНИЕ О ПРОРОКЕ УЗАИРЕ (мир ему)
Когда Бухтанасар возвращался, уничтожив полмира, в Бабил (Вавилон), среди детей-пленников из Байту-ль-Мукаддаса, у которых убили родителей, был и Узаир (мир ему). Он был очень одаренным, способным, остроумным, читал Таврат (Тору). До смерти Бухтанасара он оставался в Бабиле, а затем смог вернуться на родину. Когда появилась возможность, он двинулся в путь верхом на осле. Остановился у развалин деревушки на берегу реки Тигр. Узаир (мир ему) не обнаружил там ни одной живой души, так велико было разрушение. Он поел там фруктов, приготовил из винограда напиток, попил, а оставшееся забрал с собой на осле. «Как же Аллах все-таки оживит и восстановит это?» — сказал Узаир (мир ему) про себя. Так он сказал не потому, что сомневался в могуществе Аллаха, а потому, что был изумлен Его силой. Привязав осла, он прилег отдохнуть и заснул. Тут Всевышний забрал его душу, и тело его пролежало сто лет. Поскольку сила Всевышнего безгранична, все это время Он сохранял тело Узаира (мир ему) нетленным, и сделал завесу перед глазами всех живых, чтобы они не увидели ни Узаира (мир ему), ни его осла. Через сто лет Аллах вселил в голову Узаира (мир ему) душу и повелел посмотреть на свое тело, и Узаир (мир ему) увидел, как его тело оживляется по частям. Тут явился архангел Джабраил (мир ему) и спросил, сколько дней ты тут находится. «День или часть дня», — ответил Узаир (мир ему), взглянув на солнце. Он прилег и уснул утром после зуха, а проснулся в послеобеденное время. «Ты здесь находился сто лет», — сказал ему Джабраил (мир ему). И повелел посмотреть на осла. Он стоял на том же месте,где был привязан, фрукты, и сок тоже не изменились, будто прошел всего лишь час. Так Всевышний показал Узаиру (мир ему) Свое могущество, и у него рассеялись сомнения в воскрешении, хотя тогда, глядя на разрушенное селение, он подумал о том, как же все будет восстановлено, вовсе не из-за неверия. Но это словно свет над светом и укрепило его веру.
В том же виде, в котором Узаир (мир ему) был сто лет назад, верхом на осле он направился на родину. Люди в родном селении не признали его, хотя он утверждал, что он Узаир. Он принялся искать свое жилище и, найдя одну стодвадцатилетнюю парализованную слепую старушку, в сомнениях спросил ее: «Разве это место не Узаира?» Она ответила: «Да». «Я Узаир», — сказал он. «Уже сто лет как нет Узаира, я не видела человека, который бы даже вспоминал о нем», — заявила старушка и, чтобы проверить, он ли это, начала расспрашивать его, а потом сказала: «Если ты Узаир, то попроси Аллаха, чтобы Он вернул мне зрение». А Узаир (мир ему) был таким человеком, на чью мольбу Аллах отвечал. В «’Араисе» сказано, что эта женщина была служанкой Узаира (мир ему), и ей в момент смерти Узаира (мир ему) было двадцать лет. Аллах знает лучше.
Узаир (мир ему) произнес мольбу, провел рукой по ее глазам. В тот же час зрение вернулось к ней, и она начала видеть. «Встань по воле Аллаха», — сказал ей Узаир (мир ему). Она встала и пошла, весьма бодро. Она взглянула на Узаира (мир ему) и сразу узнала его, и, оставив сомнения, засвидетельствовала это. Затем повела его в тот квартал, где жили его дети и внуки, сообщила им радостную весть. Она пояснила им, что Узаир (мир ему) оживлен после ста лет смерти, и что его мольба исцелила ее. После свидетельствования старушки сын Узаира (мир ему) встал и посмотрел на место между лопатками Узаира (мир ему). Там было родимое пятно в форме молодого месяца, по которому он узнал отца. Детей израилевых эта новость очень обрадовала, и все собрались вокруг Узаира (мир ему). Он остался с ними на некоторое время. О том, сколько он точно с ними пробыл, знает только Всевышний Аллах. Тогда у них был Таврат Мусы (мир ему), и они следовали ему. Но мало-помалу они начали отходить от нее и стали вести себя как хотели. Аллах разгневался на них. Они полностью позабыли Тору и Аллах забрал табут на небеса.
Увидев, что исраилы забыли Таврат, Узаир (мир ему) стал умолять Всевышнего, чтобы снова влил Таврат в их сердца. Обратиться к Аллаху с такой же просьбой он наказал и алимам исраи-лов. Поскольку Аллах милостивый, Он ответил на мольбу Узаира (мир ему). Стоя с благоговением перед Творцом, Узаир (мир ему) однажды приготовился совершить молитву. Когда он молился, с неба на него сошло сияние и вошло во внутрь. Тотчас же он вспомнил Таврат и все, о чем он забыл, как будто запечаталось в его сердце. Обратившись к соплеменникам он воскликнул, что Аллах вложил в его сердце Таврат. Затем он вновь стал обучать Таврату бану исраилов. Узаир (мир ему) стал распространять Таврат в том совершенном виде, в каком он был изначально. После этого они получили прежний Таврат. О том, как они его получили, рассказывают по-разному. Некоторые говорят, что Таврат ниспослали в Табуте, который Всевышний поднимал на небеса. В «’Араисе» сказано, что нашелся человек, который знал о том, где предки спрятали Таврат, и ее откопали с того места. Истину знает лишь Знающий скрытое.
Но, по сути нам все равно, как именно им достался Таврат. Исраилы начали сверять новый (тот, которому учил Узаир. — прим. пер.) и старую Тору. Никакой разницы они между ними не обнаружили, и удивленные иудеи стали утверждать, что Узаир (мир ему) — сын Аллаха.
Только сыну Аллах положит в сердце забытый Таврат — сделали они вывод. В восхвалеиии Узаира (мир ему) они перешли все границы, приписав Аллаху неверный образ. В Коране сказано, что заблуждение иудеев возникло из-за чрезмерного возвеличивания Узаира (мир ему). Речь Аллаха, которую никто не сможет оспорить, изобличила всю низость неверия.
В произведении «Касыдату-ль-бурда» напоминается нам о том, что чрезмерность в восхвалении не подходит нашему Пророку (да благословит его Аллах и приветствует). Остерегайтесь того, что сделали христиане со своим пророком Исой (мир ему). Достоинства и личность Пророка восхваляйте и возвеличивайте по мере сил. Язык людей слишком слаб, чтобы суметь восхвалять достоинства Властителя мира (Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)). Наши восхваления по отношению к нему словно капля в океане. Если бы все моря превратились в чернила, а все деревья в лесах — в перья, все равно не сумели бы описать его достоинства и положение.
Всевышний в Коране отнес к Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) следующие слова: «Иннака ла’ала хулукъ-ин ‘озим» (смысл: «Поистине, ты великого нрава»). В другом аяте говорится (смысл: «Поистине, Я послал тебя милостью для миров»). Сравнится ли после этого описание Всевышнего с людским описанием, как бы они ни старались! Я же не пожалею сил восхвалять Ахмада, которого Аллах так возвеличил. От того, что на небе облака, у меня не возникают сомнения в том, что за ними находится солнце.
Спрашивать «зачем» и «как» не было обычаем моих предков, и то, что можно им, является непреклонной стезею и для меня. Победить в споре — это не путь Ислама, я следую за тем, что говорят имамы. Сомнительно, что перейдут Сират те, которые перешагнули через имамов. Хвала Аллаху, что не дал мне такие черты. Некоторые так тверды, что ломаются, другие же так мягки, что склоняются из стороны в сторону. Я же стараюсь придерживаться среднего состояния. Истину знает только один Аллах. Поляна же, где я остановлюсь, — это «Саваду-ль-а’зам» (большинство). Я надеюсь, что, будучи с большинством, буду на истинном пути. Мои доверенные — это люди тариката, и их путь — безопасная дорога. Нуждаюсь в друзьях, которые могли бы мне помочь, ведь я — слабый нуждающийся, идущий по их следу. Прошу Прощающего и Милосердного не лишить меня их благодати и заступничества. Он является тем, Кто дает, и тем, у Кого просят, а другие — только посредники. Те, кто утверждают, что нельзя просить посредством васита (посредников), как же сами берут то, что им дано через васита? Если Аллах ответит на твою просьбу дать тебе полезные знания, как Он тебе их даст: Сам придет или сведет с ‘алимом!
Как же можно у них просить знания, если нельзя просить через ‘алима и ‘арифа! Если кто-то подойдет к тебе с просьбой научить, почему же ты не отправляешь его просить Аллаха? Если мозги твои не ослиные, поразмысли сам, каково будет твое веро-убеждение, если станешь не просить никого, не давать никому и ждать, пока с неба бросят? Если так, собирай урожай, не посеяв, строй мельницы там, где нет воды и, чтобы хранить смолотую там муку, подготовь плетеные корзины. Если вдруг заболеешь, смотри, не ходи к врачам за лекарством, так как тебе не подходит ширк!!!
Наверно, правы те, кто говорит, что занятые любимым делом не умеют останавливаться. Так и я — взял ручку в руки, и все забываю, увлекшись письмом. Оказываюсь в ситуации, в которой надо каяться, и спешу упрекнуть сердце, позабывшее Аллаха, и начинаю извлекать пользу от времени, по мере сил, печалясь по упущенному понапрасну времени.
КРАТКОЕ СКАЗАНИЕ О МУДРОМ ЛУКМАНЕ (Лукману-ль-Хаким)
Лукману-ль-Хаким — человек, которого Всевышний одарил знаниями, который следовал им, и кого Аллах наделил разумом и мудростью. При толковании слова «хикма» (Хаким — обладатель мудрости) — мудрость, обязательно сочетание этих трех условий, что означает обладание разумом, знаниями и следование им.
О его происхождении существует много разногласий, но большинство сходится на том, что он был темнокожим рабом. Некоторые утверждают, что он был пророком, но от Ибн Аббаса установилось, что он не был им. Говорят, что он был пастухом, также есть люди, которые говорят, что он был плотником. Однажды, когда он спал днем, его разбудил голос: «О Лукман, хочешь ли ты быть халифом на земле и выносить решения по истине?». Он ответил: «О Господь, если мне предоставляется выбор, то я предпочитаю не брать это на себя». Когда услышали это, ангелы удивились и спросили его: «Почему?» Лукман ответил, что лучше быть нищим, чем царем на этом свете. Лукман из-за совершенства ума не выбрал по своей воле величие, из-за которого забывается Ахират. Ангелы удивились его мудрости и красоте его слов. После этого Лукман опять уснул, и тогда Аллах влил в его сердце мудрость. Он проснулся мудрецом.
Я здесь привел только саму суть этой истории. После этого пророку Давуду (мир ему) тот же голос предложил то же самое, и он решил быть халифом на земле и не спросил о выборе, как Лукман. Лукман иногда посещал Давуда (мир ему). Однажды Давуд (мир ему), восхищенный его мудростью, сказал: «Поздравляю тебя с тем, что ты наделен такой мудростью».
Говорили, что Лукман был самым незаметным и скромным рабом своего хозяина, и суть истории, в которой говорится о том, как хозяин отправил его с другими рабами за фруктами в сад, и что за тем последовало, такова. Когда уже возвращались из сада с фруктами, другие рабы начали есть фрукты, а сказали, что это Лукман их съел. Лукман, переживая из-за этого, сказал хозяину, что лицемер не бывает доверенным человеком. Он сказал ему также, чтобы он испытал их, дав им выпить горячей воды. Хозяин заставил их выпить горячую воду, и стал смотреть, что из этого выйдет. Кроме Лукмана, всех вырвало съеденными фруктами, его же — только водой. Тут приоткрылись «врата мудрости» Лукмана, и хозяин узнал о его правдивости и верности.
В другой раз так проявилась мудрость Лукмана. Хозяин зашел в туалет, оставив Лукмана снаружи, и задержался там. Лукман крикнул ему, что долгое нахождение в туалете может вызвать болезни печени, повышение давления, геморрой. Удивленный мудростью его слов, хозяин, чтобы пользу от них получили и другие, написал их на стене. В другой раз он поручил Лукману зарезать овцу и повелел принести два самых сладких куска от нее. Он дал сайиду (хозяину) язык и сердце, сказав, что слаще них нет ничего. В другой раз, поручив зарезать овцу, наказал принести две наихудшие части. Он опять принес язык и сердце. Хозяин спросил, как могут быть оба органа одновременно и плохими, и хорошими. «Если будут хорошими, нет ничего лучше их, и если они станут плохими, нет ничего хуже них», — сказал Лукман.
Однажды Лукман, собрав народ вокруг себя, делал наставления. Один из собравшихся подошел и поинтересовался, кто проповедник и увидел, что это Лукман. Он спросил, не был ли он чабаном в таком-то месте. «Да, был», — ответил Лукман. «Откуда же у тебя такая мудрость?» — поинтересовался тот. «Правдивость, оправдание доверия и оставление лишнего», — ответил Лукман. Таких случаев с Лукманом описано немало, и привести их всех у меня не хватит возможности.
Море мудростей Лукмана глубоко, и чтобы достать до его дна, нужны водолазы, поэтому, довольствуясь тем, что можно взять, протянув руку, приведем некоторые из его бессмертных завещаний. В книге «Руху-ль-баян» говорится, что его жена и сын были неверными, и с целью привести их к вере он делал им наставления. В начале проповедей он говорил о недопустимости ширка. Жена и сын по наставлению Всевышнего, и получив пользу от проповедей Лукмана, пришли в Ислам.
Вот некоторые из его мудростей.
При торговле ты будь богобоязненным, и прибыль будет идти тебе непрестанно. Посещай похороны, так ты будешь вспоминать о смерти, остерегайся свадеб, ибо мирское потянет тебя. Когда утром прокричит петух, вставай, — не будь слабее его. Не откладывай на завтра покаяние, ведь за тобой смерть, которая наступит внезапно. Старайся участвовать в собраниях ‘алимов, старайся слушать речи мудрецов. Свет мудрости оживляет сердца, словно засушливую землю оживляют дожди. Не старайся изучить новые науки, пока не начнешь действовать по той, которой научился. Мирское — это море, где утонули многие, садись в лодку богобоязненности, если хочешь спастись. Если найдешь собрание, где упоминается Аллах, не уходи, присоединяйся к нему, чтобы получить долю, когда Всевышней посмотрит взглядом милости. Остерегайся собраний, где люди забывают Всевышнего, это увеличит в тебе тупость, сделает «грубым» твое сердце, и если этих людей постигнет гнев Аллаха, и тебе достанется его доля. Постарайся, чтобы пищу, которую ты даешь, ели только богобоязненные, советуйся в делах с ‘алимами. Приучай свой язык постоянно произносить «Аллахумма-хфирли» (Аллах, прости меня). На этом свете нет такого, чего бы я не переносил на себе, вплоть до железа и камней, но тяжелее ноши, чем плохой сосед, я не нашел на этом свете. Я вкусил всю горечь этого света, но худшей горечи, чем нищета, я не нашел. Мудрость сажает бедняков среди больших царей.
Если сердце твое в заблуждении, не притворяйся богобоязненным. Остерегайся долгов, это для тебя днем — унижение, а ночью — тяжелые раздумья. Не берись за мирское, засучив рукава, это повредит твоему Ахирату. И совсем не бросай мирское, иначе среди людей будешь презренным бедняком. Не изучай науки лишь для того, чтобы спорить с глупцами или получить известность среди людей, ведь все видит Знающий скрытое. Как волк не подружится с овцой, так не будет братства между плохим и хорошим. Не делай наставления тому, кто их не воспримет. Но кто же сейчас сможет различить это?
Сын мой, с хорошими людьми ты будь как раб, а с плохими не дружи никогда. Не ищи того, что отвернулось от тебя и не оставляй без внимания то, что повернулось к тебе. От детей ты получишь благо, если в детстве научишь их добру. Наказание детей для их воспитания необходимо так же, как дождь в засуху. В начале ночи не пускайся в путь, постарайся делать это после полуночи. В путь выходи с мечом, в чалме, обутым, короче говоря, в полном снаряжении. Нитку с иголкой, шило и посуду для еды тоже не забывай. На случай, если вдруг тебе или же спутникам понадобится, не забудь прихватить с собой и лекарства. Не пребывай всегда в раздумьях, особенно не занимай сердце печалью. Будь доволен уделом, данным тебе Господом, проживешь спокойную и безоблачную жизнь. Если желаешь мирского, не желай того, что находится в руках других. Надежды возлагай только на Всевышнего, и просьбы свои обращай только к Нему. Он подготовит причины, и тогда достигнет тебя твой удел.
Делай благо тем, кто достоин его. Пропадет оно, если попадет не по адресу. На этом свете потеряешь имущество, на том свете не найдешь вознаграждения, так что будет тебе один убыток, прибыли ты не найдешь. Не будь расточителен и не будь скрягой, а будь умеренно экономным — и будешь ты в завидном положении.
Слово хикма имеет много значений. ‘Арифуны (познавшие Аллаха) толкуют его по-разному. Говорят, что знание истины и достоверное знание всего, что есть и совершение всего благого — это хикма. Аль Газали же, которого величают худжату-лъ-Ислам, знание всего, если нет знания Аллаха, мудростью не посчитал. Он сказал, что ценность знания зависит от предмета познания, и раз познание Аллаха — наивысшая наука, без него знающий не будет достоин имени мудреца. Познавший Аллаха будет мудрецом, если даже слаб в других науках.
А слово ‘арифа будет в противоречии с людскими речами.
Аллах дарит мудрость авлия, как откровение — пророкам. Но, чтобы постигнутая не заработанным путем мудрость проявилась, нужно и обучение. Другим примером мудрости считают стрелу, пущенную в цель. Цель ее — сердце муъмина, а лучником является Аллах, и Он не промахивается. Если вода и еда — пища для тела, пища для разума — это наука мудрости. И нет ценнее дара Аллаха рабу, чем хикма. Голова мудрости — это богобоязненность, и из сердца, где ее нет, не проявляется хикма. Есть другой пример мудрости: дерево, растущее в сердце; плоды его — на языке.
Есть еще предание от Лукмана, в котором он говорит, что он послужил четырем тысячам пророкам. Из всех их изречений он нам оставил восемь: сохранить сердце в намазе (хузур), горло при еде, язык среди людей, глаза в чужом месте (находясь в чужом месте не рассматривать там все. Прим ред.). Постарайтесь для общей пользы следовать этому. Не забывай две вещи: первая — Аллах, вторая -смерть, а забудь о двух вещах: о добре, которое ты сделал другому, и о зле, которое тебе причинили.
Я по мере возможности выбрал наставления, завещания Лукмана и занес их в тетрадь. Есть версия, согласно которой Лукман прожил тысячу лет. Могила его, говорят, находится в местечке Рамлат между Египтом и Палестиной. Говорят также, что в тот день, когда похоронили Лукмана, похоронили еще семьдесят пророков. Бану исраилы прогнали их из Иерусалима, окружили в Рамлате, и там они умерли голодной смертью.
О, Аллах, одаривший Лукмана мудростью (богобоязненностью), одари и нас, ведь Тебе это легко. Очисти наши сердца этой главной мудростью и помоги находиться в чистом рабстве (покорности). Эти наставления Лукмана -дары, которых достаточно для праведного. Кто, обдумав и поразмыслив, получит от них пользу, тот будет тверд, как камень, и не будет терпеть убытка в торговле. Тот, кто оставил сад, который при уходе за ним мог дать прекрасный урожай, пусть упрекнет только себя. Тот, кто не обратит внимания на бесплатные дары, пусть покупает кислятину для торговли.
