Бисмилляhир-Рахманир-Рахим
КРАТКОЕ СКАЗАНИЕ О ПРОРОКЕ ДАВУДЕ (ДАВИД) (мир ему)
После смерти Талута Всевышний дал Давуду (мир ему) царство и дар пророчества. Когда ему исполнилось сорок лет, он отправился в Байту-ль-Мукаддас. Во времена Давуда (мир ему) были завоеваны Иордания, Шам и Палестина, Оман, Алеппо, Хамат. В перечисленных странах жили джаббарины. Они силой привели этот народ к Единобожию.
Всевышний одарил Пророка Давуда (мир ему) такими качествами, которыми не обладал никто. Ему был ниспослан Забур (Псалмы) на языке ‘ибран (древнееврейский) в ста пятидесяти Сурах. Аллаh одарил его таким красивым голосом, подобного которому не было ни у кого со дня сотворения света. Сказано, что Пророк Давуда (мир ему) знал семьдесят разных мелодий, на которые он распевал Забур. Когда больные слышали его голос, они исцелялись, а те же, кто дрожал от холода, согревались. Его изумительный голос приводил в себя потерявших сознание, останавливал ветер и воду. Когда Давуд (мир ему) читал Забур, его слушали не только люди, но и джинны, птицы, звери. По сей день, когда дают оценку хорошему голосу, принято сравнивать его с голосом Давуда (мир ему).
Когда Давуд (мир ему) читал Забур, вся природа поддерживала его тасбихом. Из-за этого иблис начал завидовать ему и стал, чтобы отвлечь людей, изготовлять музыкальные инструменты, такие как зурна (дудка), кумуз (струнный инструмент), барабан.
Давуд (мир ему) имел обычай расспрашивать у незнакомых людей о себе, будто он не Давуд (мир ему) и таким образом хотел выяснить свои недостатки, чтобы исправиться. Однажды он встретил архангела Джабраила (мир ему) в образе незнакомца. Давуд (мир ему) спросил и его о себе. Джабраил (мир ему) ответил ему: «Если бы он не ел пищу байту-лъ-мала (общественная казна), он был бы очень хорошим человеком». Давуд (мир ему) понял, в чем его недостаток и попросил Аллаhа, чтобы Он одарил его способностью к какому-либо ремеслу, чтобы можно было заработать себе на хлеб. Всевышний одарил его талантом кузнеца. Аллаh подчинил ему железо, и он мог месить его, словно тесто. Без мехов, огня, молота, наковальни занимался он ремеслом кузнеца. В основном Давуд (мир ему) мастерил кольчуги и продавал их, и так зарабатывал на хлеб. Давуд (мир ему) считался одним из самых богатых и сильных царей.
Для вынесения фетвы Давуд (мир ему) был чудесным образом одарен позолоченной цепью, которая состояла из красных колец и обладала металлической прочностью. Прикосновение к этой цепи, затем проведение ею по груди являлось знаком принятия Ислама. Если же к цепи притрагивались больные, то они обязательно исцелялись. Давуд (мир ему) ведал обо всем, что происходило на небесах, ему об этом своим звоном сообщала цепь. Она висела в его михрабе. Каждый раз, когда появлялась необходимость определить, кто прав, а кто нет в споре, Давуд (мир ему) заставлял дотянуться до цепи. Рука виновного не достигала ее. А что касается невиновного, тот спокойно мог достать рукой до цепи. Исходя из этого, Давуд (мир ему) принимал решение. Таким образом, эта цепь служила ему до тех пор, пока не проявились обман, клевета и беспорядок среди людей.
Для тех, кто не знает, кратко расскажем об этом обмане и коварстве. Обратите внимание, как богатеет тот, кто готов отдать честь и совесть за богатства этого мира.
У одного человека была жемчужина. Он отдал ее на хранение другому человеку. Прошло некоторое время, и хозяин потребовал свое богатство обратно. Тот же стал настаивать на том, что он возвращал ему жемчужину, в результате чего между ними возник спор. Хозяин драгоценности потребовал пойти вместе к Давуду (мир ему), чтобы определить, кто прав, а кто – нет. 06манщик знал, к чему это приведет, т.е., что он не дотянется до цепи, и прибегнул к такой хитрости. Он сделал в своем посохе небольшое углубление, положил туда жемчужину. Когда они подошли к цепи, то обманщик попросил хозяина жемчужины подержать его посох, пока он дотянется до цепи, и при этом сказал: «О Аллаh, ведь Ты знаешь о том, что я вернул ему жемчуг». Цепь без труда опустилась, позволяя ему дотронуться рукой, а затем он забрал у хозяина жемчуга свой посох. Тот не понял, как его обвели вокруг пальца, и от удивления стоял как вкопанный.
Следующим утром обнаружилось, что по воле могущественного Аллаhа цепь забрали на небеса. После того, как ее тронул коварный обманщик, цепь Давуда (мир ему) больше на землю не вернулась. С того дня для принятия решений Давуд (мир ему) прибегал к иным способам. Он требовал от людей, чтобы они произносили клятву и приводили с собой свидетелей. Обвиняющий приводил свидетелей, обвиняемый произносил клятву, -таков был его порядок, как пишется в книгах.
А теперь, дорогие братья-мусульмане, расскажем немного об ошибке Пророка Давуда (мир ему). Как сотворенные Аллаhом с сохраненной верой Пророки и посланники могут ошибаться? Поскольку явное является причиной для выявления решений, вынесенных втайне от народа, мы не можем давать оценки чему-либо, не взвесив это на весах тайного и явного. Поэтому споры нам не нужны, мы последуем за большими ‘алимами и оставим выражения, которые недостойны употребления в сказаниях о Пророках и посланниках. Вокруг причины попадания человека в беду возникает много версий. Я приведу некоторые из них.
Однажды Давуд (мир ему) попросил Всевышнего, чтобы Он ниспослал ему испытания, которые достойно вынесли Пророки Ибрахим, Исхак, Якуб (мир им), чтобы достичь их степени. В ответ на его просьбу Всевышний назначил день и велел к нему подготовиться.
Когда этот день наступил, Давуд (мир ему) остался в своем михрабе совершая богослужение. Вдруг туда через окно влетела красивая птичка и стала кружиться над головой Давуда (мир ему). Он подумал, что эта птица, возможно, прилетела из Рая, и попытался поймать ее. Но птичка, не дав ему до себя дотронуться, вылетела через то же самое окно в сад и села там. Эта птица, которая показалась Давуду (мир ему) райской, была вовсе не птица, а проклятый иблис, который пришел со злым намерением обмануть Давуда (мир ему). Давуд (мир ему), плененный вылетевшей птицей стал искать ее в саду и взгляд его упал на женщину необыкновенной красоты, которая сидела на берегу озера. Давуд (мир ему) влюбился в нее и стал интересоваться ею. Вскоре он узнал, что она замужем и муж ее находится на газавате. Его звали Аврия. Давуд (мир ему) отправил письмо предводителю войска, и в этом письме велел передать Аврии табут и поставить его впереди отряда, чтобы его убили. Сразу же по получению письма повеление Давуда (мир ему) было выполнено. В первый день войско под его руководством одержало победу, а в другой битве Аврия был убит. После истечения срока ‘идда (срок, в течении которого нельзя выйти замуж овдовевшей или разведенной женщине) Давуд (мир ему) взял эту женщину в жены. До этого у него было девяносто девять жен.
Это одна версия, согласно которой Давуд (мир ему) потребовал назначить Аврию предводителем войска, чтобы его убили, дабы после этого взять эту женщину себе в жены. С этой версией не соглашаются ученые, владеющие тайными знаниями.
Согласно другой версии, эта женщина, Сабиг, – будущая мать Сулеймана (мир ему), была засватана за Аврию. Давуд (мир ему) влюбился в нее и попросил Аврия уступить ее ему. Хотя Аврию это было нелегко, из-за уважения к Пророку он выполнил его просьбу. Согласно еще одной версии, Аврия уже был женат на той женщине, а влюбившийся в нее Давуд (мир ему) попросил его развестись. Во времена Давуда (мир ему) и то, и другое допускалось по шариату. Но в одном Давуд (мир ему) допустил ошибку, хотя и не нарушил шариат, – из-за него переживал Аврия. Деяния, допустимые для хороших людей, оказываются плохими для людей, приближенных к Аллаhу. Это значит: «Неужели и ты сделаешь такое, если даже это разрешено?»
Если подумать, разум допускает, чтобы господин зря обвинил своего раба. В упреке же господина нет унижения для раба.
Таким образом, Сабиг стала сотой женой Давуда (мир ему), а Аврия, у которого была только одна жена, остался один. Разлуку с ней Аврия переносил очень болезненно. И хотя, как уже было сказано, такое по шариату и допускалось, это посчитали ошибкой Давуда (мир ему). Но чтобы с помощью этого возвеличить степень Давуда (мир ему), Всевышний натолкнул его на вечное раскаяние. С этой целью Аллаh отправил к нему двух ангелов в образе людей, говорят, это были Микаил с Джабраилом (мир им), и оба они вошли в михраб Давуда (мир ему). Когда он обнаружил их рядом с собой, Давуд (мир ему) растерялся, не понимая, как они там оказались. Они успокоили Давуда (мир ему), сказав, что прибыли к нему, чтобы он помог им вынести верное решение. Давуд (мир ему) позволил им рассказать, в чем состоит дело, и посланники Аллаhа задали ему тот самый вопрос, который был для них спорным. Один из них сказал: «Этот человек – мой брат по вере. Он просит у меня овцу. У него таких девяносто девять, у меня она – одна единственная. Как с ним быть?» Давуд (мир ему) ответил: «Просить твою овцу вдобавок к своим – это зулм» (зулм – несправедливость, насилие. Прим. пер.). Гости посмотрели друг на друга, засмеялись и улетели, а Давуд (мир ему) остался один в печали. Затем он догадался о том, что вынес решение себе, и понял, что ошибся. Сорок суток плакал он, упав ниц. На месте слез, которые пролил Давуд (мир ему), выросла зеленая трава. Через сорок дней он встал, переоделся в грубую одежду и снова упал ниц. Он раскаялся в своей ошибке и не переставал просить Всевышнего: «О Милостивый, сжалься». Всевышний Аллаh принял его тавбу, эту радостную весть ему сообщил Джабраил (мир ему). Он отправился на могилу Аврии, попросил у него прощения, и Аллаh обещал Давуду (мир ему), что Он добьется прощения от Аврии.
Хотя Всевышний и простил Давуду (мир ему) эту ошибку, он не смог поднять голову и посмотреть в небо, ни воду, ни пищу он не глотал иначе как со слезами. Давуд (мир ему) не позволял себе излишества в пище. Он клал твердые куски хлеба в тарелку, омывал их слезами и ел, приговаривая при этом, что пища грешников должна быть именно такой. Чтобы не забыть о своем поступке, чтобы всегда иметь это перед глазами, он написал о нем на ладони. Каждый раз, когда он видел эту запись, вспоминал о случившемся и плакал, так на его глазах слезы и не высыхали ни днем, ни ночью.
Люди, которых Аллаh выбрал посланниками, сделал посредниками между Собой и народом, не могут оказаться в грехе (неповиновении). В книге «Хазина» говорится, что Али-асхаб (да будет Аллаh доволен им) сказал, что сто шестьдесят раз ударит палкой человека, клевещущего на Давуда (мир ему), говорящего, что он согрешил. Нельзя доверять преданиям, не подобающим степени Пророков, тем, что передают христианские книги, которые меняют смысл, суть истины. Казн ‘Ияз сказал, чтобы не читали, не изучали и не принимали их во внимание.
До и после этого случая Кур`ан восхваляет Давуда (мир ему). И не будет умным тот раб, который не соглашается со Всемогущим Аллаhом. Эта история умудрит умного человека. Тот, кому поможет Аллаh, найдет в ней пользу. Богослужение без раскаяния подобно вспаханному и не засеянному полю, которое погубили сорняки самодовольства. Ясно, что степень богобоязненности находится в прямой зависимости от степени познания Величия Творца. Не секрет, какая разница между тем, что слышал, и тем, что познал, увидев воочию. То, что увидел воочию, называется «’айнул якин» (достоверность) и богобоязненность не будет совершенной у того, кто этой сути не знает. Боязнь зависит от знаний, как же бояться человеку того, чего не знает?
Что остановит того, кто не познал Всевышнего Аллаhа? Раз условием оставления греховного является познание Аллаhа, то совершенствование богопознания стало обязательным. Что же поделать, если мы стали такими и потеряли мерило плохого и хорошего. И в богопознании мы походим на животных, в следовании же страстям мы их превосходим. Языком мы говорим об Исламе, а из-за страсти к мирскому сердце отвергает его. Говорим, что Аллаh есть, а познание Аллаhа совсем забыто, и мы видим, как из-за мирского убивают сыновей. Я не возражаю против смерти, если бы они не шли в Ахират погибшими зря. Погрузившись в долги перед Аллаhом и людьми, они покидают этот мир, даже не оставив завещания.
Возможно, кому-то это покажется бреднями, тем же братьям, кому не надоест, мой аманат о ду’а. Пусть вы окажетесь попавшими под перо тех, у кого принимается мольба. Я же никогда и уста не открываю во вред вам.
