Как мы сказали, ранние ученые порицали калам как науку, потому что никакой нужды в нем тогда не было, и им занимались исключительно заблудшие группы. Затем, через какое-то время, различные народности стали приходить в Ислам из других религий и задавать вопросы. Для ответа на них ученые были вынуждены использовать приемы калама, поскольку ученые обязаны решать проблемы простых мусульман и устранять различные сомнения, которые у них возникают.
Имам Газали в начале главы привел позиции обеих сторон и их доводы по этому вопросу. Далее имам, рахматуллахи алейхи, говорит очень важные слова:
Если же спросишь: «По-твоему, какое из мнений предпочтительнее, и какого мнения придерживаешься ты?», – то знай, что истина в том, что полное отрицание или безудержное восхваление его (калама) – ошибка. Эту мысль нужно подробно разъяснить.
Нельзя сказать, что эта наука сама по себе запретна, но и нельзя сказать, что она во всех случаях похвальна.
Во-первых, знай, что запретное разделяется на 2 категории. Во-первых, то, что запретно само по себе, подобно вину и мертвечине. Говоря «само по себе», я имею в виду, что причина запрещения лежит в свойстве этой вещи, а это – опьянение и смерть. И когда нас спрашивают об этом, мы, безусловно, утверждаем, что это запрещено (харам), и не обращаем внимания на дозволенность [употребления] мертвечины в случае [крайней] нужды и на дозволенность питья [глотка] вина, если человек подавился куском пищи и не нашел ничего, что помогло бы проглотить этот кусок, кроме вина.
Если в подобной ситуации и дозволяется сделать глоток, то от этого вино само по себе не становится дозволенным.
Во-вторых, то, что запрещается «из-за другого» (не из-за своей сущности)…
Это вторая категория запретного. В книгах по усулю запретное делится на две группы: харам ли затихи, т. е. запретное само по себе, и харам ли арид, т. е. запретное из-за следствия.
подобно заключению сделки, расторгающей сделку твоего брата-мусульманина, и торговле во время азана…
Запретна не сама по себе торговля, а именно торговля в определенное время. Этот вопрос можно изучить подробнее в разделе о торговле в момент призыва на пятничную молитву в книгах по фикху.
…или подобно поеданию глины, запрещенному из-за возможного вреда для здоровья .
Если вреда нет, то и запрета нет.
Это
То, что может причинить вред.
…подразделяется на то, что вредно как в малых, так и в больших количествах, и это, безусловно, запрещено, подобно яду, который убивает как малом количестве, так и в большом…
Яд может быть животного, растительного или любого другого происхождения. Все это Шариат запрещает.
…и на то, что вредно в большом количестве, но при этом дозволено, подобно меду, поскольку в большом количестве он вреден для испытывающего жар и это подобно поеданию глины. Похоже, безусловное признание запретным вина и [употребления в пищу] глины и признание дозволенным меда стало результатом принятия во внимание большинства случаев.
Тут не имеется в виду, что вино в малом количество дозволено. Просто когда встает вопрос жизни и смерти, тогда оно дозволяется, как мы это уже разъяснили выше.
И если в чем-то обнаруживается противоречие, то лучше всего во избежание путаницы разъяснить это.
Итак, имам Газали подробно объяснил, что калам не является ни однозначно запретным, ни однозначно дозволенным.
Вернемся к каламу и скажем: действительно, в нем есть польза и есть вред. Калам, с учетом пользы, которую он приносит при правильном применении, дозволен (халал), или желателен (мандуб), или обязателен (ваджиб) – в зависимости от обстоятельств.
Когда калам становится обязательным? Когда различные заблудшие группы пытаются исказить истинное вероучение.
А при неправильном применении, во время нанесения вреда и в том месте, где калам наносит вред, – запретен (харам).
Так, в первые века не было никакой необходимости в этой науке, поэтому саляфы и порицали тех, кто начинал без нужды говорить об этих вещах. Как же иначе, ведь любой истинный алим Ахлю-с-Сунна больше любит делать зикр в уединении, чем без нужды говорить о сложных вопросах?!
Приведем такой пример. Любому человеку больше нравится совершать намаз-джамаат в мечети, спокойно и размеренно, чем намаз-хауф, т. е. намаз, когда человек боится чего-либо. Это очевидно.
Далее имам Газали говорит о вреде и пользы от этой науки.
Что касается ее вреда, то [это] – распространение сомнений и [ложных] убеждений,
Таких групп, как мутазилиты, хавариджи и другие заблудшие течения. Также существует множество течений, которые давно утонули в глубинах истории, и мы не должны заново их оттуда доставать. Нужно решать проблемы, которые стоят перед нами сегодня.
лишение уверенности в истинном вероубеждении,
Изучение таких вещей может привести к тому, что человек будет менять свое вероубеждение, как хамелеон.
Ведь истинное вероубеждение легко приобрести в самом начале. Вернуть же его путем доказательств – дело ненадежное, и у разных людей происходит по-разному.
И в этом заключается вред, который калам наносит истинному вероубеждению.
То есть калам может привести к появлению у простых верующих сомнений, от которых очень не легко потом избавиться.
Есть и другой вред, если калам используется для обоснования убеждений сторонников недозволенных новшеств
Когда мы начинаем спорить с заблудшими, они не оставляют свои убеждения, а прикладывают еще больше усилий, для поиска доводов в свою пользу.
и для укрепления этих убеждений в сердцах заблудших,
Если человек знает, что на него нападут, то он сразу же начнет готовиться к обороне.
от чего они будут еще упорней в заблуждении. Однако этот вред наносится из-за фанатичного упрямства, появляющегося в ходе спора.
Это должна знать молодежь, которая только-только пришла в медресе, ведь молодые очень любят устраивать споры с разными сектами.
И ты видишь, что заблуждение простого верующего, благодаря мягкому обращению [с ним], может сойти на нет за самое короткое время, если только развитие этого заблуждения в его сердце не проходило в местности, где широко представлены искусство спора и упрямство в следовании заблуждениям. В этом случае, даже если бы собрались возле него толпы [с различными видами доказательств], то и они не смогли бы вырвать недозволенные новшества из его сердца.
Потому что они уже подобны неизлечимой болезни.
Напротив, страсть, упрямство, ненависть к оппонентам и к тем, кто расходится с ним во мнениях, овладевают его сердцем и препятствуют постижению истины.
Такие люди будто слепцы.
Даже ему скажут: «Хочешь ли ты, чтобы Всевышний Аллах раскрыл тебе завесу и дал тебе убедиться, что прав твой противник?» – то он не пожелает этого из страха быть неправым и доставить этим удовольствие своему противнику. Это неизлечимая болезнь, которая распространилась в стране по вине спорщиков и упрямых фанатиков.
Посмотрите, сколько мучений причинили мутазилиты имаму Ахмаду из-за зависти и злобы. Поэтому мы должны знать, что лучшая тактика в призыве к истине — это демонстрировать высокие нравственные качества.
Что касается пользы калама, то некоторые полагают, что его польза – в познании самой истины. Отнюдь! Нет в каламе должного уважения к этому благородному принципу, и, быть может, он путает и вводит в заблуждение больше, чем открывает и помогает познать истину. И когда ты услышишь про калам от мухаддиса…
Ахлю-хадис, такие, как Ибн Хузеймаи некоторые ханабалиты, отвергали калам.
…или от хашвита, то, возможно, ты подумаешь, что они враги того, чего не знают. Слушай же того, кто испытал калам, затем возненавидел, оставил его, достигнув в его изучении наивысшей степени, и убедился, что путь к познанию истины с этой стороны прегражден.
Имам Газали рассказывает о себе. Аллах дал ему глубокое знание этой науки. Он выигрывал диспуты с известным мутазилитом того времени — Замахшари.
Клянусь своей жизнью, калам полезен для раскрытия, определения и разъяснения некоторых вопросов, однако лишь в редких случаях и относительно явных вопросов, которые уже почти понятны и без углубления в искусство калама.
Единственная польза его – это защита вероубеждения, которое мы изложили простым верующим, от искажений сторонников недозволенных новшеств путем диспутов, ведь простой верующий слаб, и спор с заблудшими расшатывает его вероубеждение, несмотря на то, что доводы заблудших – явная ложь.
Правильное вероубеждение, которое мы представили [выше], является обязательным по Шариату и гарантирует благо в религии и мирской жизни. И праведные предшественники были единодушны в этом. Ученые служат Аллаху, защищая вероубеждение для простых верующих от обмана сторонников недозволенных новшеств, подобно тому, как правители служат Аллаху, защищая людское имущество от грабителей. Если ты понимаешь вред калама и его пользу, то нужно стараться быть подобным искусному врачу в применении опасного лекарства, употребляя его только в случае крайней необходимости в строго отмеренном количестве.
Уточним, что простым верующим, занимающимся ремеслами и производством, следует держаться от калама подальше, поскольку это может причинить вред их вероубеждению, вызвав сомнения и тем самым нанеся непоправимый урон.
Иными словами, простому верующему, не алиму, изучать тонкости калама опасно. Его надо обучить основам вероубеждения, и не смущать приведением различных точек зрения.
Книга: Ихья ‘Улюм ад-Дин
Комментарий: Алихаджи аль-Кикуни
Источник: darulfikr.ru
Комментарий: Алихаджи аль-Кикуни
Источник: darulfikr.ru