Бисмилляhир-Рахманир-Рахим
ШАРХ ИХЬЯ УЛУМ АД-ДИН. КНИГА ВЕРОУБЕЖДЕНИЯ
Четвертое основание:
Всевышний Аллах облагодетельствовал Своих рабов, сотворив их и возложив на них обязанности, и творение, как и возложение обязанностей, [не является] обязательным для Него.
Му‘тазилиты утверждали: «Это вменяется Ему в обязательность…
То есть сотворение и таклиф.
…из-за пользы и блага, что содержится в них для Его рабов», – а это абсурд, так как Аллах есть Обязывающий и Он есть Повелевающий и Запрещающий.
Как же на Него может быть возложено обязательство, когда значение «обязательного» сводится к одному из двух:
Первое. Действие, неисполнение которого влечет вред –
а) либо отсроченный вред, если говорят, например:
«Рабу надлежит повиноваться Аллаху, чтобы Аллах не наказывал его на том свете огнем»;
б) либо немедленный вред, если говорят: «Жаждущему следует выпить воду, чтобы не умереть [от жажды]».
Это был первый смысл слова «обязательно». И мы знаем, на Аллахе не может быть такого рода «обязательств».
Второе. Когда под «обязательным» подразумевают то, отсутствие чего ведет к абсурду, как если бы говорили:
«Существование познанного (ма‘лум) обязательно (ваджиб), так как его небытие (‘адам) ведет к абсурду из-за того, что знание становится невежеством».
И если спорщик (му‘тазилит) подразумевает, что создание – обязательно (ваджиб) для Аллаха, в первом смысле…
В том смысле, что в оставлении обязательного заключён вред либо в этой жизни, либо в ахирате.
…то он намекает на то, для Аллаха возможен вред, если Он не создаёт, а если он подразумевает это во втором смысле, то это ещё допустимо, так как из предшествования знания [о возникновении чего-то] обязательно следует необходимость существования [этого] познанного (ма‘лум). А если он имел в виду какой-то третий смысл, то это непонятно.
И утверждение мутазилитов: «[Аллах обязан создавать людей] во благо Своих рабов», – является ложным, порочным утверждением, ибо если Аллах от несоблюдения наилучшего (маслаха) для людей не испытывает вреда, то нет и смысла [в утверждении] обязанности на Аллахе.
Если в нашем существовании или несуществовании нет ни пользы, ни вреда для Аллаха, то как можно говорить, что акт творения для Аллаха обязателен?
И, к тому же, ведь для людей было бы лучше, если бы Аллах создал их в Раю, а что же касается создания людей в [земном] мире бед, испытаний, и ошибок, а затем страха наказания, предстояния [перед Аллахом] и отчёта, то в этом люди разума и обладатели мудрости не находят удовольствия и радости.
Пятое основание:
Вопреки мнению му‘тазилитов, Аллах может возлагать на людей то, что непосильно для них.
Посмотрите на ограниченность их ума! Если человеку принадлежит какое-то вьючное животное, то он может нагрузить поклажей любой тяжести. Ему не обязательно возлагать на животное лишь то, что ему под силу.
И если бы такое не допускалось, то невозможна была бы просьба [людей к Аллаху] не возлагать [на них непосильные тяготы], а они уже просили об этом:
«О Господь наш, не возлагай на нас то, что нам невмочь» (Коран, 2:286),
– и потому что Он уведомил Своего посланника, Пророка Мухаммада, солляллаху алейхи ва саллям, что Абу Джахль не поверит в него, а потом повелел Пророку Мухаммаду, чтобы он приказал Абу Джахлю поверить.
И как он (Абу Джахль) подтвердит его правоту в том (в его словах), что «Он (Абу Джахль) не поверит в него»?
Аллах не заставлял Абу Джахля быть кяфиром, просто Всевышний знал, как именно он воспользуется своим выбором, и знал, что он никогда не уверует. Поэтому Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, и его призывал к Исламу. Ведь если бы Аллах заставил его быть кяфиром, зачем тогда Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, призывал его к Исламу?
Разве это не есть то, существование чего невозможно?
Шестое основание:
Вопреки мнению му‘тазилитов, Аллах может наказывать людей и при отсутствии у них грехов.
Речь идет о рациональном допущении.
Потому что Аллах распоряжается Своей собственностью, ведь невозможно помыслить, Аллах распоряжается не Своей собственностью.
Несправедливость и произвол – это распоряжаться собственностью другого без его разрешения, а это немыслимо в отношении Аллаха, поскольку никто другой не обладает собственностью. На допустимость такого (причинения боли без повода) указывает забой животных. Ведь это причинение им мук, и этим мукам не предшествуют преступления [животных].
И если скажут: «Аллах обязан воскресить их и воздать им добром за перенесенные муки», – то мы на это скажем, что тот, кто утверждает, что Аллах обязан воскресить каждого раздавленного муравья или клопа, чтобы воздать каждому из них за их мучения, тот входит в полное противоречие как с установлениями Шариата, так и с разумом. Говорить, что воскрешения и воздаяние – это обязательно (ваджиб) для Аллаха, имея в в виду, что Ему повредит несовершение этого – абсурд, а имея в виду иное – просто непонятно, так как [это] выходит за пределы значения обязательного (ваджиб).
Седьмое основание:
Аллах поступает со Своими рабами так, как пожелает. Он не обязан заботиться о наилучшем (аль-аслах) для Своих рабов, так как мы уже упомянули о том, что Он ничем не обязан [никому и ничему].
«Не спрашивают Его о том, что Он делает, а их [людей] спросят» (Коран, 21:23).
О, если бы мне знать, что скажет му‘тазилит, который говорит: «Аллах обязан творить наилучшее (аль-аслах) [для Своих рабов]», – в ответ на следующее. Представим, что умерли мусульманами ребёнок и взрослый. Аллах отдаст предпочтение взрослому, так как он после достижения совершеннолетия сохранил веру и переносил тяготы поклонения. По мнению му‘тазилита, Аллах обязан отдать ему предпочтение.
И если ребенок спросит: «О Аллах! Почему Ты поднял его выше, чем меня?», – то [по мнению му‘тазилита] Аллах ответит: «Потому что взрослый после совершеннолетия приложил много усилий, проявляя покорность [Мне]».
Тогда ребенок скажет: «Ты лишил меня жизни в младенчестве. Тебе следовало продлить мою жизнь, чтобы я достиг совершеннолетия и тоже проявил усердие [в поклонении]. Ты поступил несправедливо, продлив жизнь ему, а не мне. Почему Ты предпочёл его мне?» Аллах ответит: «Потому что Я знал, что если ты достигнешь совершеннолетия, то совершишь ширк или будешь непокорен [Мне]. Поэтому самым лучшим для тебя стала смерть во младенчестве».
Вот это довод му‘тазилита в пользу того, что Аллах совершает наилучшее для раба.
И тогда из нижних пределов Ада неверные обратятся к Аллаху: «О Аллах, разве Ты не знал, что когда мы достигнем совершеннолетия, станем кяфирами и мушриками?! Лучше бы Ты лишил нас жизни во младенчестве, поскольку нам бы хватило положения ниже ребёнка-мусульманина!».
Что [мутазилит]ответит на это? И не следует ли в таком случае категорически заявить, что все деяния Аллаха, в силу
Его величия, выше того, чтобы о них можно было судить мерками му‘тазилитов?
Этот довод привёл имам аль-Ашари своему учителю-мутазилиту.
А если скажут [му‘тазилиты]: «Если Аллах, соблюдая наилучшее для Своих рабов, подвигнет их к действиям, которые могут стать для них причиной наказания, то не будет ли это дурным делом, недостойным Его?», – то мы на это ответим: дурное – это то, что не соответствует желаемому, иногда бывает так, что дурное для одного человека, является хорошим для другого, если оно соответствует его желанию и целям. Убийство человека – отвратительное дело для родственников убитого и хорошее – для его врагов. И если под дурным подразумевать то, что не соответствует желанию и целям Создателя, то это невозможно, так как у Него нет цели, и потому непредставимо совершение Аллахом дурного, так же как непредставимо и совершение Им зла и несправедливости, поскольку невозможно представить Его распоряжающимся чужой собственностью.
А если под понятием «дурное» иметь в виду то, что противоречит желанию и цели другого существа, то почему вы сказали, что такое невозможно для Аллаха? Разве утверждение, что Аллах обязан соблюдать наилучшее для Своих рабов не есть желание [неразумной души], противоположное нашему доводу со словами обитателей Ада?
Затем, смысл [«прекрасного Имени»] «Аль-Хаким» – это Знающий об истинной сущности вещей и Могущий поступать с ними согласно Своей воле (Ирада). А каким же образом это обязывает [Его] проявлять заботу о наилучшем [для людей]? Мудрость же в отношении человека – это его забота о наилучшем для себя, чтобы получить за это похвалу в этой жизни и вознаграждение в ахирате или отвести посредством этого от себя погибель и несчастье. А подобное абсурдно в отношении Аллаха.
Потому что у Аллаха нет никаких целей и стремлений, ведь Аллах – совершенный, и Он не нуждается ни в ком для того, чтобы стать совершенным. Поэтому все эти вещи абсурдны по отношению к Аллаху.
Книга: Ихья ‘Улюм ад-Дин
Комментарий: Алихаджи аль-Кикуни
Источник: darulfikr.ru
Комментарий: Алихаджи аль-Кикуни
Источник: darulfikr.ru
