15.07.2024
Бисмилляhир-Рахманир-Рахим

ШАРХ ИХЬЯ УЛУМ АД-ДИН. КНИГА ВЕРОУБЕЖДЕНИЯ

 Шестое основание:
 
Знание о том, что Аллах – Говорящий Речью и что это качество самостоятельное, не являющееся ни звуком, ни буквой…
 
Сказано, что речь Аллаха не состоит из звуков и букв, чтобы показать различие между Речью Аллаха и речью творений.
 
…напротив, Его речь не похожа на речь другого так же, как Его бытие не похоже на бытие другого.
 
Ведь Аллах сказал: «Нет ничего, подобного Ему», – и это неподобие как в сущности, так в Его сифатах. Можно сказать: «А разве мы не говорим: «Аллах Знающий, человек знающий, Аллах Видящий, человек видящий»?» Те, кто об этом спрашивает, намекают на сходство между Творцом и творением. Такое говорить могут лишь те, кто ничего не понимает в акыде. Наше зрение имеет начало, зависит от органов, ограниченно: если поставить перед нами преграду, то мы уже не видим то, что за ней. Что касается существования, то у него есть два вида: обязательное и допустимое. Существование Аллаха обязательно, поэтому Аллах не может не существовать и поэтому Его существование не имеет начала. Наше же существование допустимо, потому что оно имеет начало, поскольку для того, чтобы родиться, мы нуждаемся в родителях.
 
Речь, в действительности, – это речь нафса, а слова произносятся, расчленяясь на буквы, для указания [на неё], как это порой делается с помощью движений и знаков.
 
Итак, калам – это смысл, а звуки или жесты – это способ выражения этого смысла.
 
Глупцам это показалось тёмным и запутанным…
 
Речь идёт о мутазилитах.
 
…а поэтам-невеждам – нет, раз один из них сказал [в стихах]:
 
Воистину, речь – в сердце,
А язык сотворён указателем на сердце.
 
Имам аль- Газали намекает, что невежественные поэты поняли то, что не смогли понять мутазилиты, которые утверждали, что речь – это только то, что состоит из звуков и букв, поэтому они говорили, что Коран сотворён.
 
Оставь желание вразумить того, кого не вразумляет и не удерживает его ум от мыслей вроде: «Мой язык (орган тела) – сотворенное, но то, что возникает на нем посредством моей сотворенной силы, – предвечно».
 
Язык человека сотворён, как на нём может появляться нечто предвечное?
То же самое можно сказать и о тех, кто говорит, что Аллах сидит на Арше. Как Аллах, Который не имеет начала и конца, может сидеть на творении, которое ограничено?!
 
И удержи свой язык от наставлений ему.
 
Как говорят арабы, ответ глупцу – молчание.
 
Не обращай своё сердце к тому, кто не понимает, что предвечное означает то, что не имеет до себя ничего, и что в произнесённом тобой слове «Бисмилляхи» (С Именем Аллаха) буква «б» произносится раньше буквы «с», а потому буква «с», что следует после буквы «б», не может быть предвечной.
 
В том, что некоторые рабы отдалены [от истины и наставления] содержится божественная тайна. «У того, кого Аллах обрёк на заблуждение, нет наставляющего на правильный путь».
 
Этот аят надо правильно понимать. Его смысл в том, что человеку, которому Аллах дал выбор и который выбрал неверие, уже никто не поможет.
 
Кто считает невероятным, что пророк Муса, алейхи ссалям, слышал в этом мире Речь Аллаха, лишённую звука и без произнесения букв, пусть тогда отрицает и то, что Аллах будет виден на том свете как обладающий бытием, которое не является ни телом, ни цветом. А если он поймёт, что видеть то, что не является цветом, телом, [не обладает] размером и количеством и что ещё никто не видел, допустимо, то пусть применит к чувству слуха то же самое, что он понял относительно чувства зрения.
 
Если же он (человек) поймёт, что у Аллаха – одно Знание и это Знание обо всём существующем, то пусть тогда поймёт, что у Сущности Аллаха есть [ещё] один атрибут, которым является Его Речь обо всём, на что Он указывает Своими словами.
 
И если он (человек) поймёт, что о природе семи небес, Рая и Ада написано на маленьком куске бумаги, что всё это хранимо в сердце, занимая место размером в частицу пылинки, и что всё это отражается в зрачке глаза размером в чечевицу, то пусть поймёт, что Речь Аллаха читаема вслух языками людей, хранима в их сердцах и записана в свитках, без буквального воплощения сущности Речи Аллаха в них (в свитках)…
 
Если мы на бумаге напишем «ад» или «рай», ни ад, ни рай не появятся буквально на бумаге. На бумаге будут лишь буквы, которые указывают на ад или рай.
 
…так как, если бы посредством написания сущность Речи Аллаха воплощалась в листах, то и Сущность Аллаха посредством написания Его Имени воплощалась бы в листах и сущность огня посредством написания его названия воплощалась бы в листах – и тогда они бы сгорали.
 
Если бы Аллах говорил с нами Своей Сущностной Речью, то мы бы её не поняли. Поэтому Аллах обратился к нам с той речью, которая нам понятна.
 
Седьмое основание:
 
Знание о том, что Его Речь, самостоятельная и самодостаточная, – предвечна и что также предвечны и все остальные Его атрибуты, так как немыслимо, чтобы Аллах служил месторасположением сотворённых явлений и подвергался бы изменению.
 
Так как Сущность Аллаха предвечная и неизменяемая, то и атрибуты Аллаха такие же.
 
Напротив, Его атрибуты так же предвечны, как предвечна Его сущность (зат).
 
С Ним не происходят изменения, и на нём не сосредоточиваются сотворённые явления, нет, Он не переставал в Своей предвечности быть наделённым прекрасными атрибутами и не перестанет быть в Своей вечности также неподвластным изменению состояний, потому что то, что вмещает сотворённые [явления], само описано ими, а всё, что не свободно от сотворённых явлений, само сотворено.
 
То, что наши качества изменяются, указывает на то, что мы сотворены. Ведь только творения могут быть описаны изменяемостью.
 
Свойство «сотворённость» – это неотъемлемая черта тел из-за их подверженности изменениям и смене свойств. Как же тогда их Создатель может быть подобен им (телам) в подверженности изменениям?
 
Из этого следует, что Речь Аллаха предвечна и самодостаточна, а сотворёнными являются звуки, указывающие на Его речь. Подобным же образом в сущности отца есть желание и требование, чтобы его сын учился, ещё до рождения его сына, чтобы, когда тот родится, познает [окружающее] и Аллах создаст для него знание, указывающее на требование, которое содержится в сердце его отца, сын стал обязанным исполнять это требование, которое находилось в сущности его отца и сохранялось там до поры усвоения сыном [содержания] этого требования.
 
Требование изучения знания было обращено к сыну только после его появления на этот свет, но желание этого было у отца в сознании ещё до рождения сына.
 
Так же следует понимать и пребывание в Сущности Аллаха требования [к пророку Мусе, алейхи ссалям, ] на которое указывают Его слова:
 
«[Воистину, Я – твой Господь], сними же свои сандалии!» (Коран, 20:12)
 
– и что пророк Муса, алейхи ссалям, стал объектом обращения [только] после обретения существования (вуджуд), когда для него было создано знание об этом требовании и слух для этой предвечной Речи [Аллаха].
 
Восьмое основание:
 
[Знание о том, что] Знание (‘ильм) Аллаха предвечно и что Он не переставал [и не перестанет] знать о Своей сущности (зат) и Своих атрибутах, как и о том, что Он творит из Своих созданий. И сколько бы ни возникало созданий, у Него не возникнет [нового] знания о них, нет, Он знает о сотворённом благодаря Своему предвечному знанию.
 
О каждом событии, которое происходит в этом мире, у Аллаха есть знание ещё до того, как оно случится. И это Знание Аллаха не изменяется.
 
Ведь, если нам будет дано знание о том, что Зейд придёт во время восхода солнца, и это знание до самого восхода останется неизменным, то прибытие Зейда во время восхода будет для нас известным благодаря этому знанию без обновления его другим знанием.
 
Так и Знание Аллаха. Аллах знает обо всём всегда. И после появления какой-либо вещи знание Аллаха о ней никак не изменяется.
 
Вот так следует понимать предвечность Знания Аллаха.
 
Некоторые мутазилиты говорили, что в Коране не может быть «насху», то есть отмены некоторых решений, потому что это будет указывать на то, что у Аллаха не было полного знания об этом. Это явное невежество мутазилитов. Аллах ещё в предвечности знал про отменённые хукмы, но облегчил людям освоение некоторых решений и требований. В книгах по усулю приводят такой пример: если отец велит сыну заниматься одной работой, а потом через какое-то время говорит ему оставить эту работу и заняться другой, то это не означает, что отец заранее не знал про вторую работу, просто он хотел подготовить своего сына.
Мы знаем, что курайшиты очень любили вино, и, как сказала Аиша, разыАллаху анха, если бы запрет был ниспослан сразу, они не последовали бы за ним, и поэтому запрет был ниспослан, когда их вера окрепла.
 
Девятое основание:
 
[Знание о том, что] Воля (Ирада) Аллаха предвечна, и в предвечности же (кидам) появилась ее связь с творением созданий в соответствующее для них время…
 
Мы знаем, что Воля Аллаха предвечна, но эта предвечная Воля связана с изменяемыми вещами и распространяется на них. Например, Аллах пожелал, чтобы некий человек родился в 1983-м году. Воля Аллаха на это предвечна, но связана с изменяемой категорией.
 
…в согласии с Его предвечным знанием, так как, если бы Его воля была сотворённой, то Аллах стал бы вместилищем сотворённых [явлений], а если бы она (Воля Аллаха) возникла вне Его сущности (зат), то Аллах не имел бы воли [на Свою волю], так же, как ты не совершаешь движение, которого нет в твоей сущности. И как бы ты это ни представлял [то есть если допустить, что Его Воля сотворена], возникновение Его Воли будет нуждаться в другой воле, а это другая воля – ещё в одной воле, и так до бесконечности. И если бы было допустимо сотворение [некой] воли без воли, то было бы допустимо и сотворение мира без Воли [Аллаха].
 
Десятое основание:
 
[Знание о том, что] Аллах – Знающий Знанием, Живой Жизнью, Могущественный Могуществом, Имеющий Волю на всё существующее Своей Волей, Говорящий Речью, Слышащий Слухом и Видящий Видением. Он обладает этими предвечными атрибутами.
 
Мы в начале наших уроков говорили, что все качества Аллаха делятся на 4 группы:
Первая – нафсия – это Вуджуд, Существование.
Затем сифаты сальбия: Кидам, Бака, Киям би Нафсихи, Мухаляфатуль лильхавадис, Вахдания.
Затем сифаты мани: Кудра, Ирада, Хаят, Ильм, Сам’, Басар, Калам.
Затем сифаты маанави: Кадир, Мурид, Хаююун, Алим, Сами, Басыр, Мутакаллим.
И высказывание некоего человека: «Знающий без знания», – подобно утверждению: «Богатый без богатства, знание без знающего, знающий без познанного (ма‘лум)».
 
Знание, познанное и знающий так же тесно связаны друг с другом, как убийство, убитый и убийца. И так же, как невозможно представить убийцу без убийства и убитого, а также убитого – без убийцы и убийства, невозможно представить и знающего без знания, знание – без познанного и познанное – без знающего.
 
Напротив, эти три понятия в уме взаимообусловлены и не отделимы друг от друга: и тот, кто допускает отделение знающего от знания, пусть допустит и отделение знающего от познанного, и отделение знания от знающего, так как нет разницы между этими свойствами.
 
Это не просто наставление, это уроки по акыде, и они будут непонятны человеку, если он не слушает уроки с самого начала. На этих уроках рассматриваются вещи, связанные с Сущностью Аллаха и Его атрибутами. Тому, кто хочет понять всё это, надо прослушать уроки с самого начала и до конца.
Книга: Ихья ‘Улюм ад-Дин
Комментарий: Алихаджи аль-Кикуни
Источник: darulfikr.ru

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *