20.06.2024
Бисмилляhир-Рахманир-Рахим

ШАРХ ИХЬЯ УЛУМ АД-ДИН. КНИГА ВЕРОУБЕЖДЕНИЯ

Мы сказали, что смысл шахады состоит из 4-х частей, а каждая из них делится на 10 столпов. Мы разобрали первую часть, которая касается Сущности Аллаха.
 
Второй столп: знание об атрибутах Аллаха, и этот столп зиждется на десяти основаниях.
 
Первое основание:
 
Знание о том, что Создатель мира – Всемогущий и что Слова Аллаха:
 
«И Он над всякой вещью мощен» (Коран, 30:50),
 
– истинны, потому что мир в своем создании упорядочен и устроен великолепно.
 
В этом мире мы повсюду видим чёткую упорядоченность.
 
И кто увидит одеяние из шелка (дибадж), красиво вышитое и разукрашенное, и вообразит, что изготовление этой ткани – результат труда мертвеца или человека, не умеющего ткать, то он (вообразивший подобное) лишен умственных способностей и идет по пути глупых и невежественных людей.
 
Так, чтобы получить машину, нужен завод, машина сама по себе из ниоткуда не появляется. И поэтому наличие этого мира указывает на существование Творца, который Живой, Знающий и Всемогущий.
 
Второе основание:
 
Аллах знает обо всем существующем, постигает Своим знанием все создания,  «Не укрывается от Его знания вес пылинки ни на земле, ни в небе» (Коран, 10:61), истинно говорит Аллах:  «Он о всякой вещи знающ!» (Коран, 2:29).
 
И Он указывает на Свою правоту словами:
 
«Разве же не знает [то, что вы скрываете в сердцах] Тот, Кто сотворил, а Он – проникающий, сведущий?!» (Коран, 67:14)
 
И Аллах наставляет тебя через Свои творения прийти к выводу о Его всезнании, потому что ты не сомневаешься, что искусно созданное, обладающее идеальными пропорциями, прекрасное творение, пусть даже это ничтожная, никчёмная вещь, указывает на знания Создателя о способе его создания. Всё то, что упоминает Аллах, является высшим пределом и идеалом в наставлении на верный путь и во вразумлении.
 
Третье основание:
 
Знание о том, что Он – Живой.
 
Необходимо, чтобы тот, кто описан Знанием и Могуществом, был Живым.
 
Мёртвый не может описываться знанием или могуществом. Но нельзя думать, что жизнь Аллаха подобна нашей. Ведь наша жизнь имеет начало и конец, для жизни мы нуждаемся в теле и в органах, а жизнь Аллаха не имеет ни начала, ни конца, и для жизни Он ни в чём не нуждается.
 
И если представить Аллаха, Всемогущего, Всезнающего, Действующего и Всеустраивающего, но безжизненного, то тогда можно усомниться в наличии жизни у животных при движении и покое и даже в наличии жизни у ремесленников. Но это [предположение] – погружение в пучину невежества и заблуждения.
 
Следующее основание особенно важно понять в наши дни.
 
Четвертое основание:
 
Аллах – Имеющий Волю на существование Своих деяний, нет ничего из существующего, что не связано с Его Волей…
 
Всё в этом мире, будь то плохое или хорошее, связано с Волей Аллаха.
 
нет ничего из существующего, что не связано с Его Волей и не возникло по Его желанию, что Он – Создающий [людей] (аль-Мубди’), Возвращающий [их к смерти, а затем Воскрешающий] (аль-Му‘ид) и Совершающий то, что пожелает.
 
Какие именно сомнения возникают в этих вопросах, мы разъясним после прочтения этого основания.
 
И как Аллах может не иметь Воли на какое-то действие, когда все действия, произошедшие от Него, могли произойти и противоположным образом…
 
Если Аллах сделал что-то, Он мог сделать и противоположное этому, если захотел бы.
 
 
…или же действие могло случиться до или после того, как случилось? Мощь Аллаха одинаково соответствует обеим противоположностям как по образу, так и по времени. И необходима Воля (Ирада), обращающая эту мощь в одну из сторон [противоположностей].
 
И если для определения [времени возникновения] познаваемого
достаточно было бы Его знания без Его воли и желания (ирада)…
 
Так утверждают мутазилиты. Такие мутазилиты, как Кааби, говорят, что наличие у Аллаха Знания делает ненужным сифат Воля.
 
И если для определения [времени возникновения] познаваемого
достаточно было бы Его Знания без Его Воли и Желания (Ирада), чтобы говорить: «Оно (что-либо) обрело существование во времени, которому предшествовало Знание [Аллаха] о его существовании», – то оно (Знание) бы заменило и Могущество, и Силу (кудра), чтобы говорить: «Оно (что-либо) обрело существование без посредства Силы и Мощи (Кудра) [Аллаха], потому что ему предшествовало знание [Аллаха] о его существовании в этом времени».
 
Поэтому Знание –  это один сифат, Сила – другой, а Воля – третий. Это не одно и то же. Такое утверждение –  явное невежество мутазилитов.
Знание – это сифат, раскрывающий сущность вещи, в нем нет указания на желание Аллаха сотворить что-либо или отсутствие такого желания.
На своих уроках по книге «Кубра Якиният» Мухаммад Рамазан аль-Бути говорил, что уроки по акыде – это не просто наставления в мечети, это уроки, которым надо придавать особое знание.
Один из доводов, который используют атеисты и востоковеды для критики Ислама, – это утверждение, что Ислам не основан на знании, что мусульмане – противники знания, а исламское вероубеждение противоречит разуму.
Все действия человека делятся на два вида: первый вид – это действия, над которыми у человека нет никакого контроля, на которые он никак не может повлиять: рождение, смерть, биение сердца, дрожь и т. п.
Но есть и другой вид действий человека. Аллах дал человеку определённую силу – это знание, возможность выбора между хорошим и плохим. Например, вот вы пришли сегодня на урок: вас никто не заставлял, вы сами пришли, по своему выбору и желанию. И согласно вашему выбору, Аллах сотворил ваше действие.
В «Мухтасаре» Али-хаджи аль-Гумуки этот момент изложен очень хорошо: «Вера в предопределение  – это верить в то, что всё хорошее и плохое от Аллаха. Предопределение – от Аллаха, а у человека есть выбор. Аллах предопределил, а человек выбрал действие, и эти вещи проистекают вместе. Если бы было иначе, то ниспослание пророков и книг было бы бесполезным действием».
Поэтому Мухаммад Рамазан аль-Бути сказал, что Аллах пожелал сотворить человека со свободой выбора.
Если он выберет хорошее, ему будет награда, если плохое – то наказание.
А вот животные созданы без возможности выбора, поэтому их деяния не будут оцениваться в Судный день.
Некоторые же невежды и грешники свои грехи оправдывают тем, что это предопределение Аллаха и на них нет никакой вины.
На это Мухаммад Рамазан аль-Бути приводит такой пример: когда учитель в конце года принимает экзамен, и хорошему ученику ставит «5», а плохому – «2», разве это несправедливо? Ведь каждый мог учиться, просто один занимался, а другой бездельничал.
Но учитель оценку своего ученика сам узнаёт только в ходе экзамена, Аллах же знает о деяниях своих рабов в предвечности, но это знание не является насилием над ними или принуждением.
Поэтому все грехи, которые люди совершают, – это выбор людей, и они будут за него отвечать в Судный день. Желание – это выбор действия, но довольство Аллаха действием раба – это другое. Если Аллах пожелал, чтобы в этом мире было зло, то это потому, что Аллах дал людям свободу выбора, но это не означает, что Аллах этим злом доволен. Поэтому в Коране сказано: «Аллах не доволен неверием своих рабов», – там не сказано «не желает».
Что касается аята: «Вы ни желаете ничего, кроме того, что пожелал вам Аллах», – то это Мухаммад Рамазан аль-Бути объяснил так: здесь имеется в виду, что человек изначально не имел силы и возможности для выбора, а Аллах пожелал, чтобы Его рабы имели такой выбор. Таким образом, у раба есть «касб» – приобретение действий на основе своего выбора.
 
Пятое основание:
 
Аллах – Слышащий, Видящий, не скрыты от Его видения даже потаённые мысли [рабов], и не проходит мимо Его слуха даже то, как ползёт черный муравей в кромешной тьме по массивной скале.
 
Это дано в качестве примера того, что Аллах слышит даже такие незаметные вещи.
 
Как Он не будет Слышащим и Видящим, если очевидно, что слух и зрение, вне сомнения, считаются совершенством и не считаются недостатком? И как же сотворённое может быть более совершенным, чем Творец, а созданное – более величественным и завершенным, чем
Создатель?
 
Как может быть деление справедливым, когда на Его стороне оказываются недостатки, а совершенства – на стороне Его творений?! А как может быть верным и правильным довод пророка Ибрахима, алейхи ссалям, предъявленный им своему отцу…
 
Тут под отцом имеется в виду дядя, как разъясняется в тафсирах.
 
А как может быть верным и правильным довод пророка Ибрахима, алейхи ссалям, предъявленный им своему отцу, который поклонялся по своему невежеству и заблуждению языческим идолам, когда он (Ибрахим, алейхи ссалям,) сказал [ему]:
 
«Почему ты поклоняешься тому, что не слышит, и не видит, и не способно ни принести пользу, ни избавить тебя от вреда?» (Коран 19:42)
 
Ведь если бы этот же самый довод был приведен пророку Ибрахиму, алейхи ссалям, против его Бога [в случае, если допустить, что Он не обладает этими качествами], то его довод стал бы недействительным и безосновательным…
 
То есть, если бы его Бог тоже был слепым и глухим, как бы пророк Ибрахим, алейхи ссалям, мог приводить своему дяде такой довод?
 
…а слова Всевышнего:
 
 «Это – Наш довод, который Мы даровали Ибрахиму против его народа» (Коран 6:83),
 
– не были бы правдивыми. И Аллах мыслится как Действующий без частей тела и как Знающий – без сердца и мозга, также следует мыслить Его и как Видящего без зрачка [глаз] и Слышащего без ушей, так как между ними нет разницы, [всё это – органы тела].
 
Как Аллах для того, чтобы сотворить нас, не нуждается ни в руках, ни в других органах, так Он видит и слышит без помощи глаз и ушей. Все атрибуты у Аллаха такие, какие подобают Его величию. Его Существование не похоже на наше, Его Знание не похоже на наше, Его Сила не подобна нашей.
Книга: Ихья ‘Улюм ад-Дин
Комментарий: Алихаджи аль-Кикуни
Источник: darulfikr.ru

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *