01.03.2024

Бисмилляhир-Рахманир-Рахим

ШАРХ ИХЬЯ УЛУМ АД-ДИН. КНИГА ВЕРОУБЕЖДЕНИЯ

Мы продолжаем разбирать вопросы, связанные с тайным знанием, и дошли до пятой разновидности.
Пятая разновидность. Выражение языком речи, [то есть самим языком], языка состояния, [а это то, что говорит о его состоянии]. Глупый, непроницательный человек останавливается на «очевидном» [значении]…
 
Он не понимает смысла и останавливается на буквальном значении.
 
…и предполагает наличие речи, а знающий [скрытые] истины понимает в сказанном тайну.
 
Это подобно высказыванию: «Стена спросила у кола: «Зачем ты пробиваешь меня?» Он ответил: «Спроси того, кто забивает меня и не оставляет меня. Посмотри на камень, который позади меня»». Это выражение языка состояния языком речи.
 
Тут подразумевается, как одни заставляют других совершать плохие поступки. В наши дни люди с грязными намерениями обманом заставляют многих невежд говорить и верить в то, что им нравится. Сейчас нельзя быть невеждой, а то обманут.
 
К такому [относятся] слова Всевышнего:
 
«Затем Аллах обратился к небу, которое было как дым, и сотворил его. Своей мощью Ему легко было сотворить небеса и землю. Он просто сказал им: «Явитесь по доброй воле или невольно!» — и они повиновались, говоря: «Мы явимся добровольно»».
 
Чтобы понять [смысл аята], глупый должен предположить, что у обоих [земли и неба] есть жизнь, разум и понимание речи, и речь – это звук и буква, которую слышат небо и земля и на которую отвечают посредством букв и звуков:
 
 «Мы явимся добровольно» (Коран, 41:11)
 
Проницательный же человек знает, что это язык состояния и что тут сообщается о том, что оба они (земля и небо) подчинены и принуждены к подчинению [Аллаху].
 
К этому относятся и слова Всевышнего:
 
«Нет ничего, что бы не прославляло Его вместе с вознесением Ему хвалы» (Коран, 17:44).
 
Глупому нужно допустить, что у неодушевлённых предметов есть жизнь, разум и речь посредством звуков и букв, чтобы [минералы] сказали: «СубханАллах», – чтобы восхвалить Его. Проницательный же знает, что имеется в виду не словесная речь, нет, а то, что Он восхваляем Своим существованием, пречист от всего того, что не подобает Его Сущности, что Он свидетельствует о Своей Единственности. Так, говорят: «В каждой вещи у Него – знамение…
 
Все эти небеса и земли указывают на существование Того, Кто их сотворил, а это Аллах.
 
…которое указывает на то, что Он – Единственный».
 
Тасбих тут – не в том смысле, что предметы разговаривают, а в том, что всё окружающее своим существованием указывает на существование Единого, Всемогущего Творца.
 
Также говорят: «Это совершенное произведение свидетельствует о хорошем замысле его создателя и его совершенном знании», – не в том смысле, что оно (это произведение) говорит: «Я свидетельствую словами», – но своей сущностью и языком состояния. И нет вещи,
которая бы не нуждалась сама по себе в создателе, который создает её, укрепляет её, сохраняет её свойства и ведёт по полному циклу развития…
 
Посмотрите, сколько стадий проходит человек, до того как родится,и сколько стадий он проходит после рождения. У всех этих стадий есть Творец!
 
…а она своей [этой] потребностью свидетельствует, что её Создатель пречист от всех качеств, присущих сотворённому, и что Он превыше
всего того, что Ему не подобает. Те, кто обладает сокровенным разумом, понимают это, но не те, кто застыл на буквальных значениях. И поэтому Всевышний говорит:

«Но вы не понимаете прославление их» (Коран, 17:44).
 
Некоторые зациклились на буквальных смыслах, они, по сути, обмануты формой. Подумайте сами, если бы люди не были обмануты формой, то как бы они могли отрицать существование Творца?
 
Что касается не достигших совершенства, то они не понимают его сути вовсе. Что же касается «приближенных» к Аллаху и алимов, то они [тоже] не понимают его [полной] сути и совершенства, потому что у каждой вещи – различные свидетельства о том, что Аллах  пречист от всяких качеств, присущих сотворённому, и превыше всего того, что Ему не подобает, и каждый человек постигает это в меру своего понимания и сокровенного разума (басира).
 
Они не могут познать всё, но знают, что всё указывает на существование Всемогущего и Всезнающего.
Без разума и духовного видения даже те, кто знает Коран наизусть, похожи на магнитофоны, потому что у них нет понимания того, что они знают.
 
Перечисление этих свидетельств недостойно знания «‘ильм аль-му‘амала». Этот вид также относится к тому, в познании чего расходятся «сторонники буквального смысла» и «сторонники скрытого смысла». И благодаря этому [то есть изложенному в пятой разновидности] обнаруживается отличие скрытого (батын) от очевидного (захир) [в отличие от четырех предыдущих разновидностей].
 
Никто не говорит, что есть расхождения в основах. Основа одна, но пути для её понимания и постижения разные.
 
В отношении этого, [то есть толкования таких мест] у «обладателей степеней» [в знании] – крайность и умеренность. Среди проявивших чрезмерность в отказе от явных, очевидных смыслов есть и такие, кто изменил все очевидные смыслы и доводы или большинство из них. Так, они привели слова Всевышнего:
 
«И будут говорить Нам их руки, и будут свидетельствовать их ноги…» (Коран, 36:65) –
 
и: «И сказали они своим частям тела: «Почему вы свидетельствовали против нас?» Они ответили: «Заставил нас говорить Аллах, Который заставил говорить всё [сущее]»» (Коран, 41:21), –
 
а также допрос [ангелов] Мункара и Накира, обращение [во время взвешивания деяний] на Весах (Мизан), [прохождение через] Мост (Сират), Суд Аллаха (Хисаб), споры обитателей Ада с обитателями Рая и их слова:
 
«Пролейте на нас воду или то, чем наделил вас Аллах!»
(Коран, 7:50) –
 
Нельзя различными толкованиями устранять буквальный смысл того, что указывает на ахират, мучения, наказания, райские наслаждения. Нельзя делать таавиль везде и в отношении всего. Таавиль можно делать только там, где внешний смысл не подходит. Если мы увидим в аяте или хадисе слова, внешний смысл которых указывает на подобие Аллаха творениям, то мы должны понимать, что это не является истинным смыслом и что тут нужно делать таавиль. В основе такого подхода лежит аят: «И нет ничего, подобного Ему».
Если хотите более подробно изучить этот вопрос, то обратитесь к книге «Таъвиль мухталиф аль-хадис» Ибн Кутейба, который был саляфом и делал таавиль, чтобы устранить буквальный смысл некоторых хадисов, которые указывают на уподобление Аллаха.
Эта книга должна быть дома у каждого алима и мутаалима, и то, что мусульмане не читают эту книгу, увеличивает их разобщённость.
 
…и утверждали, что всё это [произносится] посредством языка состояния, [а не языком словесной речи].
 
Другие чрезмерно закрывали врата [толкования], и один из них – Ахмад ибн Ханбал. Они даже запретили толкование Его слов:
 
 «Будь! – и оно бывает (свершается)» (Коран, 16:40), –
 
и утверждали, что это – речь, которая посредством букв и звуков исходит от Всевышнего Аллаха в каждый миг по числу сотворённого бытия. Я даже слышал, как один из его приверженцев говорил: «Он [Ахмад] полностью запретил аллегорическое толкование, за исключением трех выражений: [это] слова [Пророка, солляллаху алейхи ва саллям]:
 
«Чёрный Камень перед Аллахом наподобие правой руки земного царя…» –
 
Имам Ахмад не понимал это буквально. Также в книге Ибн Кутейба сказано, что, «как человек пожимает правую руку, давая обещание, так и Кааба – это знак обещания Аллаха верующим». Но тут не имеется в виду, что у Аллаха есть рука.
 
…его слова:
 
«Сердце верующего – во власти могущества Милостивого Аллаха», –
 
и его слова:
 
«Воистину, я предвижу облегчение и помощь со стороны Йемена».
 
У Ибн Кутейба и Ибн Раджаба аль-Ханбали говорится: «…нашёл помощь со стороны ансаров». Почему ансары? Потому что их предки переселились в Ясриб из Йемена.
 
И «сторонники буквального смысла» [также] склонились к «закрытию врат» [аллегорического] толкования.
 
Лучшее мнение об Ахмаде ибн Ханбале – это предположение, что он знал, что слово «истива’» не означает пребывание [на чём-то]…
 
Даже несмотря на то, что имам Ахмад не принимал таавиль, он всё равно знал, что слово «истава» нельзя понимать как «утверждаться» или «находиться».
 
…а слово «нузуль», [которое встречается в хадисе,] не означает перемещение [с места на место], однако он запретил толкование, «закрыв эти врата» и заботясь о благе для людей.
 
Из страха, что люди в итоге придут к таавилям мутазилитов и философов.
 
Ведь, если открыть врата [такому толкованию], то ход расширится, это дело выйдет из-под контроля, и граница умеренности будет перейдена, потому что граница умеренности точно не устанавливается. И поэтому нет ничего плохого в отстранении [от него].
 
В пользу этого свидетельствует поведение саляфов, ведь они говорили: «Приводите их (то есть слова, пришедшие в аятах и хадисах,) в том смысле, в каком они пришли, [без толкования]», –
 
Именно так наши праведные предки подходили к сифатам муташабихат, как разъясняется в книгах по акыде.
 
…так что Малик, да смилостивится над ним Аллах, когда его спросили о значении слова (истива’) в аяте: «عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ ثُمَّ» , – сказал: ««الإسْتَوَا» – известно…
 
То, что это слово пришло в Коране и Сунне, известно.
 
…каким образом – неизвестно…
 
Но смысл этого неизвестен, потому что буквальное значение невозможно в отношении Аллаха.
 
…вера в это обязательна, спрашивать об этом – недозволенное новшество (бид‘а)».
 
Аллах не будет в Судный день спрашивать об этом. Поэтому надо либо просто уверовать в этот аят, не вникая в его смысл, либо подобрать смысл, который соответствует нашей акыде.
Сам имам Газали не делал таавиль. Но нельзя говорить, что никто из саляфов не делал таавиль, потому что это передаётся от Ибн Аббаса, от Суфьяна Саури, от имама Ахмада, от имама Бухари. Однако мы должны знать, что живём во времена, когда люди задают много вопросов и ответом: «Дальше не надо углубляться», – они не удовлетворятся.
 
Часть учёных склонилась к умеренности. Они открыли «врата аллегорического толкования» во всём, что связано с атрибутами Аллаха, и оставили то, что связано с ахиратом, в соответствии с буквальным смыслом и запретили в этих вопросах аллегорическое толкование. Это ашариты.
 
Мутазилиты превзошли их настолько, что аллегорически истолковали даже такие атрибуты Всевышнего, как «видение [Его в Раю]», истолковали Его существование как Слышащего (ас-Сами‘), Видящего (аль-Басир), истолковали ми‘радж и стали утверждать, что он был не телесно, [а духовно], истолковали наказание в могиле, Весы, Мост и ряд заповедей об ахирате. Однако они признали воскресение тел [в Судный день], Рай и то, что он содержит в себе изобильные яства, благоухающие растения, райских дев и осязаемые наслаждения, и Адский огонь и то, что он – реально осязаемое жгучее тело, которое сжигает кожу и растапливает жир.
 
Философы пошли ещё дальше. Они [аллегорически] истолковали всё, что касается ахирата, и решили, что это будут страдания разума и души и наслаждения разума.
 
Они не признали воскресение тел [в Судный день]…
 
Мы должны знать, что ашариты – это срединная группа, они признают всё, что пришло из Корана и Сунны, а тексты, указывающие на подобие Аллаха творениям, толкуют согласно правилам арабского языка.
Мутазилиты пошли дальше: они истолковали кое-что касательно ахирата, хотя само воскрешение, Рад и Ад не отвергали.
Философы же вообще отвергли реальное существование ахирата. А наказание и награду они свели к душевным удовольствиям или страданиям.
Поэтому философы впали в неверие.
 
…и заявили, что души вечны и что они будут либо наказаны, либо облагодетельствованы наказанием и блаженством, которые не постигаются чувством. Это проявившие чрезмерность.
 
Граница умеренности между отступлением [последних] от Шариата и косностью ханбалитов [в отказе от аллегорического толкования вообще] – тонкая, незаметная, её видят только те, кому Аллах дал тауфик и кто постигает суть вещей благодаря нуру, а не одному слушанию.
 
Можно спросить: «А что, у имама Ахмада не было нура?» Был, конечно, и, как мы рассматривали, он иногда делал таавиль, но, в целом, отказался от этого пути, потому что в его время не было нужды в этом.
 
Затем, когда им открываются тайны вещей такими, какие они есть в сути своей, они обращаются к услышанному [от достоверных источников] и словам, дошедшим [в тех сообщениях], и то, что будет соответствовать увиденному ими благодаря свету достоверного знания, они подтверждают, а что будет противоречить [этому], – они толкуют при помощи аллегории.
 
Что касается того, кто заимствует познание этих вещей от одного слушания, то не упрочится его [знание] и не обретет он положения [на которое он может положиться]. И тому, кто ограничивается одним слушанием, больше всего подходит позиция Ахмада ибн Ханбала, да смилостивится над ним Аллах!
 
Нынче снятие покрова с грани умеренности в этих вещах входит в ‘ильм аль-мукашафа, разговор об этом долгий, и мы не будем погружаться в него. Нашей целью было разъяснение того, что батын соответствует захиру и что первое не противоречит второму. И благодаря этим пяти разновидностям раскрылись [тайны] многих вещей.
 
Мы решили, что простым верующим лучше ограничиться изложенной нами акыдой и что на них, помимо этого, ничего не возлагается. И это первая ступень, если только нет опасности того, что из-за распространения «недозволенных новшеств» [в религии] возникнет смута. Тогда верующий поднимется на вторую ступень в [изучении основ] акыду. [И на второй ступени – ] блеск кратких доказательств без углубления [в подробности]. И мы в этой книге непременно приведем эти доводы и ограничимся в них тем, что мы изложили жителям Иерусалима и назвали «Иерусалимским посланием об основах вероучения» («Ар-Рисала аль-кудсия фи кава‘ид аль-‘ака’ид»), и это помещено в третьем разделе этой «Книги [об основах вероучения]».
 
Итак, акыду, которой достаточно обычным людям, мы уже прошли, а следующий раздел касается тех, кто сталкивается с сомнениями заблудших течений.
Книга: Ихья ‘Улюм ад-Дин
Комментарий: Алихаджи аль-Кикуни
Источник: darulfikr.ru

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *