Бисмилляhир-Рахманир-Рахим
ШАРХ ИХЬЯ УЛУМ АД-ДИН. КНИГА ВЕРОУБЕЖДЕНИЯ
Продолжаем читать про пользу и вред науки калам.
Что касается простого верующего, придерживающегося ложного вероубеждения,
Большинство заблудших сегодня относятся к этому типу.
то его следует призывать к истине мягко,
потому что простой человек, как правило, еще глубоко не изучил все доводы своей заблудшей группы и не погрузился в дурное новшество целиком. Поэтому грубое обращение с таким человеком будет неоправданно.
вежливой речью,
Для этого нужны люди, у которых есть понимание религии. Невежды обязательно впадут в крайность.
вежливой речью, радующей душу,
Однако слова должны приносить пользу, а не так, что говоришь целый час и ничего толком не сказал!
вежливой речью, радующей душу, воздействующей на сердце. Речью, в которой приводятся доводы из Корана и хадисов в сочетании с красноречивым наставлением. Воистину, это полезнее, чем богословский диспут,
Мягкое обращение и наставление полезнее и эффективнее споров в манере мутакаллимов.
потому что, если простой верующий услышит этот диспут, он решит, что это спор ради спора.
Слова спорщиков не будут проникать в его сердце. Если же говорить с ним мягко, то он может еще одуматься.
Ведущий диспут спорит, чтобы навязать слушателям свое вероубеждение. И если он (простой верующий) не сможет ответить ему, то предположит, что мутакаллимы его мазхаба смогут опровергнуть это.
И если простой человек не найдет, что ответить на слова мутакаллима, то он подумает, что алим его течения обязательно нашел бы, что ответить.
Спор с [простым верующим, придерживающимся ложного вероубеждения] и с первым [занимающимся ремеслами и производством] – запретен (харам).
Ведь это не принесет пользы и лишь усилит фанатизм заблудшего.
Проблема заключается в том, что люди сейчас не изучают религию и не придают ей значение. Если бы мы придавали религии значение, как придаем значение мирскому, тогда у нас было бы и необходимое знание акыды.
Также запретно спорить и с тем, кто впал в сомнение, поскольку следует устранять его [сомнение] мягким обхождением, увещеванием и доказательствами из Корана и Сунны, а не доводами мутакаллимов.
Углубляться же в калам в споре полезно только в одном случае, а именно: если простой верующий, придерживающийся ложного вероубеждения, приводит доводы из услышанного им спора, то этому его спору следует противопоставить подобный спор для опровержения его ложного мнения, и тогда он вернется к истинному вероубеждению. Это касается только того, в ком проявилась склонность к спору, что не позволяет ему удовлетвориться обычными увещеваниями и предостережениями, и это в нем достигло такого состояния, что его не исцелит ничего, кроме спора. В подобном случае допустимо прибегнуть к спору.
Тут речь идет об отношениях доктора и пациента. Калам подобен лекарству для тех, кто склонен к спорам и диспутам. Поэтому врач должен быть искусным знатоком своего дела, чтобы у пациента не было передозировки.
Что касается мест, где особо не распространены недозволенные новшества и где люди в массе своей придерживаются правильного вероубеждения, то там богослов ограничивается лишь разъяснением вероучения, которое мы изложили [выше]…
Если в какой-то местности не распространены заблуждения, то надо просто объяснить людям основы вероубеждения, которые имам Газали приводит в самом начале книги по акыде в «Ихья», без подробностей и нюансов.
богослов ограничивается лишь разъяснением вероучения, которое мы изложили [выше] и не прибегает к каламу, пока не проявятся сомнения.
Если мы станем рассказывать обычным людям о мутазилитах, кадаритах, кто кому такфир вынес, какую пользу это принесет мусульманам? Обычный человек, у которого нет понимания религии, придет в замешательство.
Если они проявятся, то он приведет [доказательства] по мере необходимости.
А если вредные новшества распространены и ученый опасается, что молодежь может впасть в заблуждение, то нет ничего плохого в том, чтобы обучить их тому, что мы изложили в книге «Ар-Рисала аль-Кудсия», чтобы это стало средством для предотвращения [дурного] влияния людей, вводящих недозволенные новшества. Эта книга – очень краткая, и мы поместили её в «Книгу [об основах вероучения»] из-за её краткости.
«Рисалат аль-кудсия» так называется, потому что она основана на уроках, которые имам Газали дал в Кудсе (Иерусалиме). И это третья часть в книге вероубеждения, до которой мы ИншаАллах ещё дойдём.
И если верующий обладает сообразительностью и некоторыми знаниями в этом вопросе, или в его душе возникнет сомнение, то, чтобы болезнь не распространилась, нет ничего плохого, если он изучит калам в той мере, в какой мы изложили в книге «Аль-Иктисад фи аль-и‘тикад».
Это тоже небольшая книга имама аль-Газали.
Это книга объемом в пятьдесят листов, и в мы не выходим в ней за рамки рассмотрения основ вероучения.
И если это удовлетворит его, то он воздержится от углубления в калам, а если же это не удовлетворит его, то, воистину, болезнь стала уже хронической и охватила его сердце, и пусть врач обходится с ним мягко по мере своих возможностей и ждет, пока Всевышний не наставит его.
Ведь Всевышний может ещё его наставить на истинный путь. Мы же должны делать дуа и стараться по мере сил помочь этому человеку.
У нас все наоборот. Мы будем только проклинать и ругаться, если человек выскажет мысль, которая нам не понравится. Мы должны вспоминать, что, когда Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, оскорбляли люди Таифа, то он не стал делать дуа против них, хотя мог бы. Более того, он сделал дуа: «О Аллах, наставь их, ведь они не разумеют». Вот так должен себя вести мусульманин.
Иначе он будет пребывать в сомнении столько, сколько предопределено.
Доказательства в «Аль-Иктисад фи аль-и‘тикад» и ей подобным книгам даны в объеме, достаточном, чтобы принести пользу.
«Аль-Иктисад» и «Рисалят Кудсия» и другие книги подобного объема могут принести пользу мусульманам. А многотомники, где перечислены бесполезные разделения и классификации, не принесут много пользы. Возьмем, например, 8-томник «Шарх аль-Мавакиф» Джурджани или «Шарх аль-Макасид» Тафтазани. Сколько людей сегодня смогут читать эти книги и получить от них пользу?
Пользу можно получить от чтения «Аль-Иктисад» или «Рисалят Кудсия» имама Газали, шарх на Тахави, который написал аль-Гунейми, шарх на «Фикх аль-Акбар», который написал Мулла Али аль-Кари. Вот от таких книг обычные люди смогут получить много пользы, а эти многотомники мало кому понятны в наши дни.
И есть две категории того, что выходит за пределы этого объема доказательств. Первая – исследование того, что само по себе не является [исламским] вероучением, подобно исследованию аль-и‘тимадат, аль-акван, [сути] познания, постижения (аль-идракат), подобно рассуждению о «видении» (ру’я):
Это все категории философии. Ахлю-с-Сунна говорят, что познание- это нимат, которым наградил Аллах человека.
есть ли у него противоположность, которая называется «препятствие» или «слепота»;
Всё это не имеет прямого отношения к правилам вероубеждения.
и если да, то является ли эта противоположность одним [общим] препятствием для всего, что не видимо, или же у каждой видимой вещи есть свое препятствие, – и подобно всем прочим рассуждениям, ведущим к заблуждению.
Это первая категория, которая упоминается в больших книгах по калама. Она не имеет отношения к акыде. Это вопросы, больше связанные с физикой.
Вторая категория – приведение [рациональных] доказательств истинности основ исламского вероучения, и это также путь к увеличению заблуждений. Много речей, излишнее многословие которых приводит только к непонятности и запутанности!
Если человек будет слишком углубляться и приводить множество доказательств, то люди попросту могут не понять его.
Если кто-то скажет: «Польза в исследовании сути идракат и и‘тимадат – оттачивание мыслей, а мысль – орудие религии, подобно тому, как меч – орудие джихада, и нет ничего плохого в ее оттачивании», – то это будет подобно словам: «Игра в шахматы заостряет мысль, и [значит], она также часть веры», а это – безумие, ибо мысль заостряется и другими шариатскими науками, и в этом нет никакой опасности.
И вот благодаря [вышеизложенному] ты узнал, когда калам одобряем, а когда порицаем, об обстоятельствах порицания и одобрения, о том, кто может получить от него пользу и о том, кто не может ее получить.
Люди выходят за рамки разумного и начинают изучать вещи, не имеющие отношения к акыде, оправдываясь тем, что это развивает ум человека, хотя существуют другие шариатские науки, которые развивают ум и не опасны. Это подобно тому, как если бы человек занялся шахматами, которые в других мазхабах порицаются, хотя в нашем, шафиитском, мазхабе, дозволены.
Могут сказать: «Ты признал потребность в нем (каламе) для опровержения сторонников недозволенных новшеств (бид‘а), а сейчас недозволенные новшества распространились повсеместно,
эта беда стала общей [для всех людей], и потребность [в каламе] – насущной. Таким образом, изучение калама стало фарзуль кифая, подобно охране имущества, судейству, управлению и другим [делам].
Ученые должны заниматься изучением и преподаванием калама. Если его полностью забросить, то эта наука исчезнет, а одной лишь природы человека недостаточно для разрешения сомнений, [распространяемых] людьми, вводящими недозволенные новшества (мубтади‘а), пока они (эти сомнения) не будут [должным образом] изучены. И нужно, чтобы обучение каламу и его исследование также были причислены к обязанностям, возложенным в целом на мусульманскую общину, в отличие от эпохи сподвижников [Пророка Мухаммада, солляллаху алейхи ва саллям], поскольку [тогда] в этом не было необходимости».
Знай же: истина заключается в том, что в каждой местности должен быть человек, занимающийся этой наукой.
У нас можно сказать, что такие люди должны быть в каждом районе. Но как мы найдем таких людей для каждого района, если не в каждом селении есть грамотный имам?! Мусульмане сегодня, к сожалению, оставили без внимания множество моментов из фарз кифая.
Знай же: истина заключается в том, что в каждой местности должен быть человек, занимающийся этой наукой, способный избавлять [верующих] от сомнений, вызванных людьми, вводящими недозволенные новшества, которые распространились в данной местности. Для этой цели нужно обучать людей каламу. Однако неправильно обучать этой науке всех, подобно обучению фикху и науке толкования Корана (тафсир), поскольку калам подобен лекарству, а фикх подобен пище: вреда от пищи не опасаются, а вреда от лекарства опасаются. И этот вред мы описали выше.
Лекарства человек употребляет в болезни и по необходимости, а пища нужна постоянно. Ведь поклонение надо совершать каждый день. Но люди оставили поклонение и ударились в споры.
Книга: Ихья ‘Улюм ад-Дин
Комментарий: Алихаджи аль-Кикуни
Источник: darulfikr.ru
