Бисмилляhир-Рахманир-Рахим
ШАРХ ИХЬЯ УЛУМ АД-ДИН. КНИГА ВЕРОУБЕЖДЕНИЯ
Предлагаем вашему вниманию уроки Алихаджи аль-Кикуни аль-Чиркави по «Книге Вероубеждения» из «Ихья» имама Абу Хамида Мухаммада аль-Газали. Жирным шрифтом выделен перевод текста имама Газали.
Итак, мы начинаем читать Книгу вероубеждения в «Ихья». Первая глава называется
Разъяснение вероучения суннитов о двух частях шахады – одной из основ Ислама.
Две части – это «Ашхаду алля иляха иляЛЛах ва ашхаду анна Мухаммада ррасулюЛЛах».
Сначала имам Газали разъясняет нам вероубеждение Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а.
Кто такие Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а? Это люди, которые следуют за двумя имамами таухида: Абуль-Хасаном аль-Ашари и Абу Мансуром аль-Матуриди.
Мы должны понимать, что люди с правильной акыдой существовали, естественно, и до этих имамов. Мы называем нашу акыду их именами не потому, что они её основали. Мы должны знать, что наше вероубеждение – от Аллаха и Пророк Мухаммад, солляллаху алейхи ва саллям, передал нам это вероубеждение. Так правильная акыда дошла до этих двух имамов. Но во время их жизни появилось множество течений, которые искажали истинное вероубеждение, поэтому имам аль-Ашари и имам аль-Матуриди написали книги по правильной акыде и отстаивали её в многочисленных диспутах. И, как следствие, суннитскую акыду обозначили именами этих имамов. Поэтому говорят: «ашарит» или «матуридит». Между этими двумя имамами нет таких расхождений, чтобы они считали друг друга заблудшими. Большая часть расхождений касается выбора и употребления терминов. Например, в вопросах предопределения имам Ашари то, что человек совершает, называет «касбом», а имам Матуриди – «ихтияром». Ведь в аяте Корана сказано: «Аллах не возлагает на душу ничего, кроме возможного для неё. Каждой душе — то, что она приобрела…» (касб). Имам Ашари взял слово из Корана, а имам Матуриди выбрал слово «ихтияр». Они выразили одно и то же разными словами. Имамы расходятся только в употреблении слов. Если вы хотите изучить это более подробно, можно обратиться к книге Субки «Табакат Шафии». Также Рамазан аль-Бути рассказывает об этом в книге «Аль-Акыда аль-исламия». Итак, мы переходим к нашей теме.
Мы говорим – и только от Аллаха тауфик.
Как говорит имам Шаарани, Аллах даёт тауфик в зависимости от искренности человека. Мы видим, какой тауфик получил сам имам Газали, написав целых четыре тома «Ихья».
Хвала Аллаху, Творящему, Воскрешающему…
Творения, созданные Аллахом, потом будут уничтожены и воскрешены. В Коране сказано: «Всё исчезнет, кроме Него», то есть кроме Его сущности.
Хвала Аллаху, Творящему, Воскрешающему, всегда Делающему то, что Он желает…
Никто не может обложить Аллаха санкциями. Аллах – совершенный Творец, поэтому в его владении будет только то, что Он захочет.
…Обладателю великого ‘Арша и Могущества…
Когда творения вызывают гнев своего Творца, Он проявляет Своё могущество. Вспомните, что случилось с народом Нуха, Лута, вспомните, как недавно Всевышний наслал цунами на грешников.
…Ведущему лучших Своих рабов по праведному пути и по прямой дороге, Ниспосылающему на них милость – после того как [они] произнесут свидетельство Единобожия – оберегая их вероучение от мрака сомнения и колебания…
Посмотрите, сколько усилий прикладывали алимы, чтобы сохранить акыду мусульман от искажений. Взгляните на огромные тома, которые алимы написали, защищая истинное вероубеждение: например, «Шархуль-макасид» имама Тафтазани или «Шархуль-Мавакиф» имама Джурджани. Алимы восхищаются этими книгами вплоть до наших дней. Их авторы следовали мазхабам и истинным тарикатам.
…Наставляющему их посредством содействия в истинном на следование за Его избранным Посланником и благородными и высокочтимыми сподвижниками…
Имам Раббани пишет в «Мактубат», что мусульманин обязан уважать сподвижников и любить их, ведь они донесли до нас религию Аллаха, после того как Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, ушёл в мир иной.
…Являющемуся им в Своей сущности и в Своих деяниях через Свои прекрасные качества…
В нас самих и в других творениях, окружающих нас, мы видим проявление могущества Аллаха и Его величия. Мухаммад Рамазан аль-Бути в своих уроках по толкованию «Хикам» ибн Атаилля говорит, что Аллах близок к нам, ведь в Коране сказано:
«Он с вами, где бы вы ни были».
И мы не видим Аллаха, потому что Он слишком близок к нам. Ведь, к примеру, свою руку мы можем увидеть только на небольшом расстоянии, а если поднести её прямо к глазам – мы не сможем сфокусироваться. Поэтому творения и не видят своего Творца – Он слишком близок к ним. Действия Аллаха и Его предопределение совсем рядом, так что приходится наблюдать и размышлять, чтобы заметить их.
Аллах проявляется в своих величественных атрибутах, таких, как «Ар-Рахман» или «Ар-Раззак».
Являющемуся им в Своей сущности и в Своих деяниях через Свои прекрасные качества, которые постигает лишь тот, кто внимает [Ему], обратившись к Нему всем сердцем…
Надо размышлять и стараться понять. Нюхая цветок, обладающий ароматом, которого нет, например, у воды, человек должен понимать, что этот прекрасный запах сотворил Аллах.
Или вот ещё пример. Организм берёт из еды необходимые витамины, а ненужные выбрасывает – это всё благодаря могуществу Аллаха. Чтобы всё это понять и увидеть, нужно открыть сердце и уйти от беспечности. Иначе мы уподобимся атеистам, которые пришли на выставку достижений науки и дали приз человеку, который сконструировал игрушечную галактику. Мухаммад Рамазан аль-Бути сказал им: «Вы глупы, вы восхваляете того, кто сделал игрушечную галактику, но отрицаете Того, кто сотворил настоящую».
Вспомним, что первый сифат, который рассматривается в книгах по акыде, – это «вуджуд» – Существование.
…Возвещающему им о том, что в Своей сущности Он – Один, нет у Него сотоварища…
Аллах через совершенство этого мира показывает, что Он Один. Мы сами знаем, что правители разных стран обычно не могут ни о чём договориться и из-за этого много смуты. Аллах сказал в Коране:
«Если бы существовало два бога, всё бы уничтожилось».
…Единственный, нет подобного Ему…
Что такое назир, масил и ташбих? Эти слова часто употребляются в книгах по акыде, поэтому мы дадим им определение.
Назир – это подобие в нескольких качествах. Нет того, кто подобен Аллаху ни частично, ни полностью. И потому, что нет никого, подобного ему, мы называем Его «Аллах».
Ташбих – это подобие во многих качествах.
Масиль – это подобие во всех качествах.
Аллах ни в чём никому не подобен, ведь один из двадцати обязательных сифатов – это «мухалафатуху лильхавадис», то есть абсолютное неподобие творениям. Если Аллах не был бы неподобен творениям, Он не был бы Творцом. И доказательством этому является аят:
«Нет ничего, подобного Ему».
…Аллах, нет соперника у Него, Един, нет равного Ему; что Он – Один, Предвечный, нет у Него начала, Безначальный…
«Азалиюн» – этому слову в «Итхафе» дается следующее толкование: «Тот, кому не предшествовало небытие», – то есть тот, у кого нет ни начала, ни конца.
…нет у Него начала, Вечно существующий, нет у Него конца, Бесконечный, нет Ему окончания, в Своём существовании Не нуждающийся ни в ком и ни в чём и благодаря Которому существует всё сущее, и нет Ему прекращения, Вечный…
«Кайюм» — это Тот, Кто всегда всем правит. В связи с сифатом «Аль-Кайюм» Мухаммад Рамазан аль-Бути приводит такой пример: когда ребёнок учится ходить, родители держат его за руки; ребёнку кажется, что он идёт сам, но, на самом деле, если родители его отпустят, он упадёт. Если Аллах не будет хранить свои творения, они так же уничтожатся. А мы всегда помним о причинах и едва ли не считаем, что это они приносят нам пользу и вредят, хотя на самом деле все от Аллаха…
…нет для Него исчезновения; [что] Он не переставал и не перестанет описываться качествами величия, не описывают Его истечением времени…
Это наши правители каждые четыре года нуждаются в выборах. Господь всегда правил и будет править.
Хотелось бы ещё сказать, что тут нельзя использовать шкалу, при помощи которых мы сравниваем одно творение с другим. Шкала творений не могут охватить Творца. Не понимая это, многие допускают ошибки в акыде, уподобляя Аллаха творениям.
Также следует понять, что мы не способны познать сущность Аллаха и сущность Его сифатов. Мы знаем лишь то, что Он сам открыл нам о Себе: что Аллах не имеет ни начала, ни конца, что Он не подобен творениям – и остальные 20 сифатов. Нам этого достаточно, нет нужды углубляться. Нужно размышлять над творениями, а вот размышлять над сущностью Аллаха порицается в книгах по акыде, потому что это приводит к заблуждению. Поэтому Абу Бакр сказал: «Пречист Аллах, дорога к пониманию Которого по Его воле лежит через понимание того, что Его познать нельзя».
… не описывают Его истечением времени, не охватывают Его окончанием веков и жизненных сроков, нет, «Он – Первый…
Иными словами, Он всё сотворил.
…и Последний…
Мы уже приводили аят:
«Всё исчезнет, кроме Него».
…Явный…
Через признаки Своего существования и могущества, которые проявлены в этом мире.
…и Тайный…
То есть Его нельзя познать органами чувств.
…и Он полностью знает всякую вещь — явную и скрытую» (Коран, 57:3);
Также тут надо сказать, что Ахлю-с-Сунна считают, что Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, во время Исра ва аль-Мирадж видел Аллаха, но как – мы не знаем.
Ат-танзих – (признание Аллаха пречистым от всего того, что Ему не подобает).
Некоторые по своему невежеству стали уподоблять Аллаха творениям и описывать Его тем, что не подобает Его величию.
[Он также возвещает о том,] что Он – ни тело (джисм),
Некоторые заблудшие говорят, что у Аллаха есть рука, глаз… Это свидетельствует о том, что они не знают арабского. Чтобы опровергнуть их утверждения, хватит аята:
«Нет ничего, подобного Ему».
А в аяте:
«Всё исчезнет, кроме Него», –
речь идёт не про «лицо», а про сущность Аллаха. Иные толкования не соответствуют арабскому языку, потому что в арабском есть правило – «указание части на целое».
Так, один слепой псевдоалим утверждал, что всё в Коране надо понимать буквально. Тогда настоящий алим прочитал ему аят: «Кто слеп в этой жизни, будет слеп в ахирате». Тот не нашёл, что ответить. А там речь идёт о слепых сердцами, ведь были же слепые сподвижники… Коран совершенен в красноречии, а красноречие невозможно без переносных смыслов и аллегорий.
Он – ни тело (джисм), представляемое в каком-либо виде, ни ограниченная, определенная размером субстанция (джавхар);
Джавхар – это неделимая частица. Тела состоят из «джавхар». Но Аллах не является ни телом, ни тем, из чего тела состоят.
…что Он не подобен телам ни в отношении размера (его нельзя определить), ни в отношении делимости (она невозможна); что Он не субстанция и субстанции в Нём не пребывают, не акциденция (‘арад) и акциденции в Нём не пребывают, нет, Он не подобен сущему (мавджуд) и сущее не подобно Ему…
Когда мы читаем, например, аят:
«В его руке власть», –
то либо надо сказать, что речь идёт о силе, либо надо молчать и никак не толковать слово «рука». Нельзя понимать его буквально. Когда мы толкуем аят – это путь халяфов, а когда мы ничего не говорим об этом аяте – это путь саляфов. А когда начинается: есть рука, пальцы, одна рука в кармане, другая голову чешет, – это слова невежд, которые вообще не вкусили таухида.
…«Нет ничего, подобного Ему» (Коран, 42:11/9) и Он ничему не подобен; что Его не ограничивает размер, не окружают края, не охватывают стороны…
Нельзя сказать, что Он вверху или внизу.
…не объемлют ни земли, ни небеса; что Он проявил истива’ по отношению к ‘Аршу таким образом, как Он сказал, и в том смысле, как Он пожелал…
Когда мы читаем про «истава», надо либо понимать это, как саляфы, то есть просто говорить: «Истава аляль-арш», – не вдаваясь в смысл. Когда имама Малика спросили про «истава», он ответил: «Истава известно, – то есть известно, что это есть в Коране, – а как – неизвестно. И спрашивать об этом – бид`а, а верить в это обязательно». Мы должны верить в «истава», но в то же время должны отрицать, что Аллах находится там или сидит на нём, ведь это означало бы подобие Аршу!
Второй метод понимания – это метод халяфов, то есть толковать «истава» как «властвовать». Арабы говорят: «Истава Бишр аля Ирак», – т.е. Бишр стал властвовать над Ираком. Тут не имеется в виду, что Бишр сидит на Ираке, как человек – на лошади.
что Он проявил истива’ по отношению к ‘Аршу таким образом, как Он сказал, и в том смысле, как Он пожелал, – проявлением, лишённым соприкосновения, пребывания, занятия места, помещения и перемещения, Его не несет ‘Арш…
В некоторых книгах по акыде заблудших авторов написано, что Аллах сел на Арш и оставил там место Мухаммаду, чтобы тот сел рядом. Разве разумный человек может нести такой бред?
Его не несет ‘Арш, нет, ‘Арш и его ангелы-носильщики несомы милостью Его могущества и подчинены Его власти, Он же – над ‘Аршем и небом и над всем – до пределов земли, возвышением, которое [подобает Его величию и] не приближает Его к ‘Аршу и небу, как и не удаляет Его от земли и её недр, нет, Он Возвысился над ‘Аршем…
Не надо это понимать буквально. Можно ведь сказать: «Зейд стал выше тебя в знаниях». Мы же не имеем в виду, что он над тобой воспарил: в одной руке – одна книжка, в другой – другая, чтоб равновесие в воздухе удерживать! Тут использовано переносное значение: «Знания Зейда превосходят твои».
Он Возвысился над ‘Аршем и небом, как Возвысился над землей и её пределами, и вместе с тем Он близок ко всему сущему, Он ближе к Своему рабу, чем сонная артерия:
«Поистине, Аллах — Свидетель над всякой вещью, всё наблюдает и обо всём ведает!» (Коран, 34:47)
– поскольку Его близость не подобна близости тел, как Его сущность не подобна сущности тел; что Он не пребывает ни в чём, как ничто не пребывает в Нём, Он – превыше того, чтобы пространство заключало Его в себе, так же, как и пречист от того, чтобы Его ограничивало время, нет, Он был до того, как сотворил время и пространство, и ныне Он – в том же состоянии, в каком был [до сотворения времени и пространства]; что Он Своими атрибутами отличается от всего, что сотворил, – в Его сущности нет ничего, кроме Него, и Его сущность есть только в Нём самом; что Он – превыше того, чтобы изменяться и перемещаться, – изменения не касаются Его, и Он не принимает акциденций, нет, Он не перестает быть описанным качествами величия, а в отношении атрибутов Своего совершенства – не нуждающимся в дополнении совершенства; что бытие Его сущности (зат) познаваемо разумом…
Иными словами, мы своим разумом может познать существование Аллаха.
Его сущность доступна взорам [людей на том свете], как милость и благодеяние с Его стороны к благочестивым рабам в вечном мире и взор на сущность Аллаха является самой совершенной формой милости.
В конце урока приведём несколько строк из «Тухфатуль-мурид»: «Основа – это познание Аллаха. А познание – это познание Его качеств и других аспектов божественности, но не познание сущности Аллаха. Никто не знает сущности Аллаха, кроме самого Аллаха. В хадисе сказано: «Размышляйте о творениях, но не размышляйте о сущности Аллаха». И никто не знает Аллаха, кроме самого Аллаха. Отказ от стремления познать Его сущность – это познание, а стремление познать – это ширк».
Автор: Имам аль-Газали
Книга: Ихья ‘Улюм ад-Дин
Комментарий: Алихаджи аль-Кикуни
Источник: darulfikr.ru
