Бисмилляhир-Рахманир-Рахим
ВЕРА И ЕЕ ОСНОВЫ
4. Вера – это подтверждение ее сердцем и признание ее на словах
Согласно мнению законоведов (факихов) – ханафитов, прежде всего, таких ученых, как имам Абу Ханифа (умер в 150 г. Хиджры/767 г. н.э.), Паздави (умер в 482 г. Хиджры/1089 г, н.э.), Сарахси (умер в 490 г. Хиджры/1097 г. н.э.), вера заключается в утверждении и признании сердцем положений, в которые следует верить, а также в открытом заявлении о своей вере на словах.
В качестве аргумента для доказательства ими используется следующий Хадис:«Имеющий в сердце хотя бы самую малую частицу веры, равную пшеничному или ячменному зернышку, выйдет из Ада, если он при этом произносил следующие слова: «Нет Бога, кроме Аллаhа, и Мухаммад – Его Посланник». Поскольку людям неведомо, о том, что скрывается в сердце другого, то к человеку следует относиться, основываясь на его заявлении о своей вере на словах. Согласно этой точке зрения законоведов-ханафитов, получившей название «Кауль машхур», существуют две составляющие веры. Это – принятие и подтверждение веры сердцем и открытое словесное заявление о ней.
Другие же ученые школы (мазхаба) ханафи (богословы матуридия) к аш’ариты, как отмечалось ранее, считают, что словесное заявление о вере является необходимым условием для выполнения мирских религиных предписаний. Т.е. они рассматривают заявление о вере на словах, не как основу веры, её часть, её суть, а как её условие. Таким образом, оба мнения близки по сути, но сформулированы по-разному.
О том, что человек является верующим, мы понимаем или из его слов, или же благодаря выполнению им определенных видов богослужений таких, например, как коллективный намаз. Тогда мы воспринимаем его, как верующего и относимся к нему, как к мусульманину.
Он может жениться на женщине, исповедующей Ислам, мы можем выполнять за ним намаз, есть мясо зарезанного им животного, он обязан выплачивать закят. Мы принимаем то, что жизнь и имущество его находятся под защитой и покровительством Всевышнего Аллаhа. После его смерти мы совершаем по нему погребальный намаз (джаназа) и хороним его на мусульманском кладбище.
Но если человек, веруя сердцем, не заявляет о своей вере на словаx, без уважительной на то причины, то мы не выполняем по отношению к нему никаких из вышеперечисленных вещей, предназначенных для правоверных мусульман. Ибо о том, что у него в сердце, ведает только Всевышний Аллаh.
Таким образом, основой веры, ее сутью и неизменным столпом является утверждение её сердцем, а заявление о ней на словах – это условие, обеспечивающее признание этой веры окружающими.
5. Вера – это утверждение ее сердцем, заявление о ней на словах и практические действия, связанные с ней
Согласно учениям течений хариджия, мутазилия и зайдия, вера -это утверждение ее сердцем, заявление о ней на словах и выполнение основных предписаний Ислама. По их мнению, вера состоит из трех частей: утверждения её сердцем, заявления о ней на словах и действия. В случае отсутствия одной из них, вера не реализуется, а человек, пренебрегающий действием, не приобретает особенностей верующего, т.е. не является мусульманином.
Однако ученые-богословы первых трех веков по Хиджре (саляфиты), такие как имам Малик (умер в 179г. Хиджры/795 г. н.э.), Авзаи (умер 157г. Хиджры/774гн.э.).
Шафии (умер в 204г. Хиджры/81 Эг.н.э.), Ахмад бин Ханбаль (умер в 241 г. Хиджры/855 г. н.э.), ученые Хадисоведы, исследователь Хадисов Ибн Хазм (умер в 456 г. Хиджры/1064 г. н.э.) и Ибн Таймия (умер в 728 г. Хиджры/1328 г. н.э.), считавшие деяния частью веры, человека, устремленного в сторону Киблы и в чьем сердце была вера, о которой он заявлял вслух, и при этом если он совершал какие-нибудь прегрешения, то его не считали неверующим, а признавали грешным мусульманином. Т.е. человек пренебрегающий, но не отрицающий обязательность выполнения деяний (предписаний Ислама), не приобретает особенностей глубоко верующего, тем не менее, он является мусульманином, но со слабой верой (грешным).
Представители же секты хариджия человека, пренебрегающего одной частью веры из трех, а именно действием, считали неверующим.
У течений мутазилия и зайдия была принята промежуточная ступень между верой и безверием, которая называлась «фиск». Они считали, что если человек, находящийся на этой ступени (фасик) умирал, не покаявшись, то он попадал навечно в Ад, как неверующий.
Считавшие деяние частью веры, истолковывали ряд Аятов Священного Кур`ана и Хадисы согласно собственной системе взглядов.«А кто убьет верующего умышленно, тому воздаянием будет Ад, где он пребудет вечно». (Сура «Ан-ниса» 4/93).
Опираясь на этот Аят, считавшие деяние частью веры представители течений мутазилия и зайдия, нарушившего этот запрет, то есть человека, пренебрегшего деянием, не считали мусульманином. А между тем богословы-сунниты объяснили этот Аят следующим образом: «Если кто-либо убьет мусульманина, считая его убийство разрешенным религией». Или же: «Если кто-либо убьет мусульманина за его веру, то наказанием ему будет вечное пребывание в Аду».
Ибо человек, убежденный в том, что совершение такого действия, как убийство верующего – мусульманина по причине его веры – Ислама, или совершение такого действия, как умышленное убийство, считающегося греховным и запретным в Кур`ане, является делом, дозволенным Шариатом, может быть только неверующим.
К тому же, если бы смысл этого Аята был действительно таким, как трактуют его приверженцы течений мутазилия и хариджия, то он вошел бы в противоречие со смыслом другого Аята из Суры «Ан-Ниса» 4/48, что невозможно. В нем говорится следующее( смысл):Поистине, Аллаh не прощает тех, кто придает Ему сотоварищей, но может простить любой другой грех, который меньше этого, кому пожелает».
Течения мутазилия и хариджия для подтверждения правоты своих взглядов приводят следующий Аят из Суры «Ас-Саджда» 32/18:«Неужели верующий равен фасику (совершившему большой грех)! Не равны они!»
Суннитские богословы сказали, что упомянутый именно в этом Аяте большой грех означает неверие, а так как он является непростительным |грехом, то и совершивший его, став неверующим, никак не может быть равным верующему. «Те, кто приобрел зло и его грех окружил его, – обитатели Ада, в котором вечно пребывают». ( смысл)(Сура «Аль-Бакара» 2/81)По мнению суннитов, толкование мутазипитами и хариджитами этого Аята, выдвинутого ими в качестве аргумента, является неверным. На самом деле зло, от приобретения которого окружает грех, является непростительным грехом – приданием Аллаhу сотоварища (ширк). Потому что невозможно представить верующего мусульманина, окруженного грехом, так как его вера служит преградой этому.
* Один из Хадисов Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) гласит следующее: «Не прелюбодействует прелюбодей, если он (глубоко) верующий.
Не ворует вор, если он (глубоко) верующий. Не пьет пьяница, если он (глубоко) верующий».
Представители течений хариджия и мутазилия, используя этот Хадис в качестве аргумента, говорят следующее: «Если бы действие не было бы частью веры, то совершающие прегрешения должны были бы быть (в этом Хадисе) верующими». Ученые-сунниты же, толкуя этот Хадис в духе исламских предписаний, считают, что у человека в момент совершения им прелюбодеяния не может быть той глубокой и совершенной веры, как у мусульманина, который не совершает подобного действия. Также они считают, что если человек в момент совершения им прелюбодеяния считал это действие делом, дозволенным Шариатом, то, конечно же, он не является верующим.
Данное заключение соотносится и со следующим Хадисом Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям).
Абу Зарр Гифари (радыйаллаху анху) (умер в 35 г. Хиджры/652 г. н.э.) рассказывает. «Посланник Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям). произнеся формулу признания Единобожия, сказал: «Нет такого смертного на земле, который бы не попал в Рай, произнеся перед своей смертью слова о том, что не существует никакого другого Бога, кроме Аллаhа».
Я спросил у Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям): «Даже если этот человек совершил прелюбодеяние или воровство?»
В ответ на это Посланник Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Да, даже если он совершил прелюбодеяние или воровство, все же он попадет в Рай».
Я переспросил Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) и получил тот же ответ. Так продолжалось трижды.
На четвертый раз Посланник Аллаhа (саллаллаху алейхи ва саллям) произнес следующие слова: «Да, человек попадет в Рай, даже если это и не нравится Абу Зарру».»
