Бисмилляhир-Рахманир-Рахим
д. АДЖАЛЬ (СМЕРТЬ)
Слово «аджаль» означает определенное и назначенное чему-то время. В терминологии «аджалем» называют определенное время, конец срока жизни человека и других одушевленных созданий. Множественное число от слова «аджаль» – «аджааиль».
У каждого человека, у каждой нации есть свой аджаль. Он один и предопределен Всевышним Аллахом. Так как Оживляющим, Дающим пропитание и Умертвляющим является Сам Аллах, то и Предопределяющий аджаль тоже Он. Сказано в Священном Коране:
«Мы предопределили вам смерть». (Сура «Аль-Вакы’а» 56/60).
Аджаль не приходит ни раньше, ни позже положенного времени. Сказано в Священном Коране:
«И у каждой общины – свой срок. Когда наступает их срок, они не могут ни задержать [его, хотя бы] на час, ни опередить». (Суры «Аль-Араф» 7/34; «Юнус» 10/49).
«Но никогда Аллах не даст отсрочки человеку, чей смертный час настал». (Сура «Аль-Мунафикун» 63/11).
Аджаль не меняется ни по какой причине. Хадис, сообщающий, что благие деяния и пожертвования продлевают срок жизни (Суюти «Аль-Джаимус-Сагир», II, 44.; Аджлуни «Кашфуль-Хафа», II,22.) человека, толкуется учеными Ахли Сунна следующим образом: Пророк (салляллаhу’аляйhи ва саллям) сказал это для того, чтобы призвать людей к совершению благих дел; «продление срока жизни» означает «иметь жизнь, далекую от бед, в счастье, в спокойствии, полным сил». Или же это понимается так: Аллах дал этим людям долгую жизнь, вечно зная, что они будут совершать благие дела (Сабуни, тоже произведение, стр. 159-160. Тафтазани, тоже произведение, стр. 223; Харпути «Танкихуль-Калям» стр.266-267.)
Все Исламские течения пришли к единогласию, что умерший ненасильственной смертью человек умер согласно своему аджалю. Но есть разногласия об убитом человеке: умер он согласно своему аджалю или нет.
По мнению ученых Ахли Сунна, убитый умер согласно своему аджалю. Потому что аджаль – это смерть человека. Если человек не был бы убит, то он в это время мог как умереть, так и не умереть. Причиной того,что убийца заслуживает наказание, несмотря на то, что он никак не повлиял на аджаль, является приказ Всевышнего Аллаха:
«Не убивайте человека». (Сура «Ан-Ниса» 4/29; «Аль-Ан’ам» 6/151). Убив человека, он нарушил закон Аллаха и совершил своей свободной волей действие, не одобряемое Аллахом.
Мнения мутазилитов относительно аджаля делятся на три группы:
1. По мнению Абу Хузайла Аль-Аллафа, если бы не убили человека, то все равно бы он умер в это время.
2. По мнению мутазилитов багдадской школы, убитый умер по причине убийства. Если бы его не убили, то он бы жил. По их мнению, убийца заслуживает наказание, потому что он прервал аджаль – срок жизни, отведенный человеку.
3. Мнение этой группы мутазилитов, куда входит кади Абдуль-Джаббар, совпадает с мнением ученых Ахли Сунна, то есть убитый умер согласно своему аджалю.
Аджаль када и Аджаль мусамма
В Священном Коране сказано:
«Ведь Он сотворил вас из глины. Затем Он назначил срок – Аджаль када, и есть у Него еще другой срок – Аджаль мусамма». (Сура «Аль-Ан’ам» 6/2).
Этот аят не указывает на то, что существует несколько аджалей. Упомянутые в аяте выражения «аджаль када» и «аджаль мусамма» имеют несколько толкований:
1. «Аджаль када» означает смерть людей, живших до нас. «Аджаль мусамма» означает смерть еще не умерших’людей. Аджаль умерших людей стал известным для других – «када», то есть исполненным. Невозможно узнать аджаль тех людей, которые не умерли, поэтому в аяте сказано, что у Аллаха есть «аджаль мусамма».
2. «Аджаль када» означает смерть. «Аджаль мусамма» означает Судный день, время наступления которого известно только Аллаху.
3. «Аджаль када» означает срок жизни от создания человека до его смерти. «Аджаль мусамма» означает срок жизни в мире душ – «барзах», то есть от смерти до воскрешения из мертвых.
4. «Аджаль када» – это сон. «Аджаль мусамма» – это смерть.
5. «Аджаль када» – это срок жизни, который записан в Книге Судеб «Аль-Лявхиль-Махфуз». «Аджаль мусамма» – это срок жизни, предопределенный вечным Знанием Аллаха.
6. «Аджаль када» – это срок жизни, который прожил человек. «Аджаль мусамма» – это срок жизни, который должен еще прожить человек.
7. Оба означают смерть. «Аджаль када» – это смерь от меча, от воды, от огня и т.п. «Аджаль мусамма» – это естественная смерть.
8. По мнению исламских философов «аджаль када» – это естественная смерть, а «аджаль мусамма» – это неестественная смерть. Естественная смерть – это уход «тепла» из тела создания, или смерть от старости, из-за того, что физические возможности исчерпаны. Неестественная смерть – это смерть в результате болезни, несчастного случая, насилия и т.п.
Ученые Ахли Сунна из вышеперечисленных токований более всего принимают толкование п.2: «аджаль када» – это определенный срок смерти для каждого человека в отдельности (Малый Конец Света), а «аджаль мусамма» – это Судный день (Большой Конец Света).( Рагиб Аль-Исфахани «Муфрадат», стр 11; Фахруддин Ар-Рази «Мафатихуль-Гайб»,ХII, стр 153-154.)
е. РИЗЫК
Слово «ризык» означает даваемая вещь, приносящая пользу. В терминологии означает все, что дал Всевышний Аллах Своим одушевленным созданиям: еду, питье и все, что приносит им пользу. По этому определению, и разрешенное (халяль) и запрещенное (харам) являются ризыком.
Перечислим следующие мнения ученых Ахли Сунна.
1 Единственный Кто дает ризык – это Аллах. Сказано в Коране:
«Нет на земле ни одного живого существа, которому Аллах не Дал бы ризык». (Сура «Худ» 11/6).
Обеспечение ризыком – это Атрибут Божественного Деяния, которое совершается Атрибутом Создание (Таквин).
2. Запрещенная вещь, приобретенная человеком, является для него ризыком.
3. Запрещенная вещь является ризыком, но Аллах не доволен тем, что человек приобретает недозволенное (либо недозволенным путем). В Священном Коране сказано:
«Пользуйтесь же всем дозволенным, прекрасным из того, что Аллах дал вам в ризык». (Сура «Ан-Нахль» 16/114).
» 4. Каждый потребляет только свой ризык.
По мнению мутазилитов, ризык – это дозволенные вещи, приобретенные человеком разрешенным путем и принадлежащие ему, или вещи, которые приносят пользу и они не запрещенные. Исходя из этого, ризыком является только разрешенное (халяль), а харам не является ризыком. Если описывать ризык таким образом, то отсюда следует, что Аллах не дал ризык людям, которые едят недозволенное и животным.
Мутазилиты так объясняют свою точку зрения. Дающий ризык – это Аллах, ибо нет никого кроме Него, Кто бы мог дать ризык. Человек, употребивший запрещенное, поступил «скверно» и заслуживает наказания. А Божественное Деяние не может быть «скверным». Так как запрещенное – «скверно», то его нельзя приписать к Действию Аллаха.
Ученые Ахли Сунна сказали, что создание «скверного» само не является «скверным», а его приобретение является «скверным». Человек заслуживает наказания за то, что он приобрел свой ризык недозволенным путем, то есть использовал свою Частную волю неправильным путем и приобрел (кясб) этим то, что не одобряемо Шариатом.( Сабуни, тоже произведение, стр. 157-158.; Тафтазани, то же произведение, стр. 226-227.; Харпути, то же произведение, стр. 260-261.)
