НАСТАВЛЕНИЯ О ВАЖНОСТИ ИСЛАМСКИХ ЗНАНИЙ И МЕТОДАХ ИХ ПРИОБРЕТЕНИЯ
Сделай получение знаний своим приоритетом
После разговора о видах шариатских наук, которые изучают идущие по пути получения знаний (толибы), мы вернемся снова к теме условий, необходимых для успешного движения по этому пути. Итак, мы в начале коснулись следующих вопросов:
— Намерение для получения знаний. Знания нужно получать только ради Аллаха, а не ради благ бренного мира.
— Искренность. Это важное условие для того, чтобы дела мусульманина вызывали довольство Всевышнего.
— Осознание важности своего дела. Получение знаний — это лучшее, чему может человек посвятить свою жизнь.
— Осознание ценности времени. Время — наш главный и невосполняемый ресурс.
— Мотивация.
Сегодня мы поговорим о следующей важной практической вещи — об устранении препятствий, которые встают перед нами на пути поиска знаний. Искренность, мотивация и рациональное планирование времени не помогут нам, если мы не научимся выстраивать правильные приоритеты и устранять все, что мешает нам учиться.
Шейх Мухаммад Аввама, да сохранит его Аллах, так формулирует главный принцип выстраивания приоритетов в учебе:
«Нужно строго следить за собой и своим временем, и видя что-то, что мешает выполнить определенное задание, нужно считать это препятствием, отвлекающим фактором и устранить это».
Имам Абу Юсуф, да будет Аллах им доволен, говорил: «Знание не даст тебе ни части себя, пока ты не отдашь ему себя целиком. И если ты отдашь ему себя целиком, возможно (!), оно отдаст тебе часть себя»[1]. Также имам говорил: «У меня умер сын. Я не присутствовал ни при подготовке похорон, ни на похоронах. Я оставил это родственникам и соседям, поскольку боялся, что, если я упущу что-то (из уроков) Абу Ханифы, то никогда не восполню этот ущерб»[2]. Имам проявлял такое постоянство в посещении уроков Абу Ханифы, да будет Аллах ими доволен, что его великий учитель говорил про своего ученика: «Никто не посещал меня с таким постоянством, как Абу Юсуф»[3]. И подобных историй про ученых рассказывается очень много!
Имам Бухрануддин аз-Зарнуджи пишет в «Та’лим аль-мута’аллим»:
«Толиб должен по мере сил уменьшить связь с мирским. Поэтому раньше они (толибы) предпочитали уезжать (в поисках знаний) на чужбину».
«Толибу необходимо научиться переносить тяготы во время учебы и трудности путешествия в поисках знаний. Пророк Муса, мир ему, так сказал о путешествии ради знаний, и не передается от него ничего подобного о других поездках: «Мы утомились в пути».[4] Он сказал это, чтобы знали, что путешествия ради знаний не могут не быть утомительными».
«Кто вытерпит это (трудности получения знаний), испытает наслаждение, превосходящее все мирские наслаждения. Поэтому имам Мухаммад ибн аль-Хасан (ученик имама Абу Ханифы) говорил, бодрствуя ночами и решая сложные (научные) задачи: «Разве сыновья царей испытывают такие наслаждения?!»».
«Толибу необходимо не заниматься ничем, кроме знания, и не пренебрегать фикхом. Имам Мухаммад, да помилует его Аллах, говорил: «Кто оставит нашу науку на время, пусть его оставит время! Поистине это наше занятие (знание) — от колыбели до могилы»».[5]
Имама Абу Ханифу, да будет доволен им Аллах, спросили: «Что нужно, чтобы выучить фикх?». Он ответил:
— Нужно стермление.
— А что нужно, чтобы иметь стремление?
— Устранить препятствия.
— А что нужно, чтобы устранить препятствия?
— Брать (из мирского) лишь по необходимости, но не больше[6].
Одна из самых частых проблем студентов, особенно молодых — это проводить много времени с братьями, общаясь и развлекаясь. Речь, разумеется, не идет о праздном времяпрепровождении, пустых или даже запретных разговорах, походах в кино и так далее. Даже дозволенный отдых, спорт и общение, если они сверх меры, вредят толибу, отвлекают его от учебы.
Но как толибу разорвать полностью связи с мирским, если ему зачастую нужно обеспечивать себя и свою семью? Неужели семейный человек не может получать знания? Может, если захочет. При желании, искреннем намерении и сильной мотивации любой человек, даже директор крупной компании и отец семерых детей, сможет выбрать время для учебы. Если учеба станет его приоритетом.
Шейх Аввама, да будет доволен им Аллах, затронул важную социальную проблему, связанную с этим. Они пишет, что в наши дни благотворительные организации (фонды, вакфы) должны оказывать поддержку способным толибам, чтобы они могли учиться, не отвлекаясь на поиск пропитания. Помощь малоимущим, сиротам, инвалидам, беженцам из зоны военных конфликтов — все это, безусловно, очень важно. Однако проблемы общества никогда не решатся, если оно не возьмет на себя заботу о своих будущих духовных лидерах — ученых, имамах и муфтиях — тех, кто выводит общину из мрака невежества к свету истинного религиозного знания. Шейх пишет, что награда Аллаха за поддержку толибов будет выше, чем за помощь сиротам, а польза для общества существенней.
Сейчас у всех на слуху техногенные катастрофы и природные катаклизмы: взрывы на заводах и атомных станциях, ураганы и землетрясения, все обсуждают военные конфликты и переживают за их невинных жертв. Но мало кто озабочен катастрофой нехватки ученых в умме Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, распространением заблуждений и религиозного невежества. И нет иного пути преодоления этой катастрофы, кроме заботы уммы — на уровне каждой отдельной религиозной общины — о способных студентах. Все мы принадлежим Аллаху и к нему возвращаемся!
[1] Привел аль-Хатыб в «Джами’» (1070). Также эти слова приписывают и другим ученым.
[2] Привел аль-Муввффак аль-Макки в «Манакыб аль-имам Аби Ханифа» (с. 472).
[3] Там же.
[4] Сура «аль-Кахф», аят 62.
[5] «Та’лим аль-мута’аллим», с. 83 (Дар Ибн Касир).
[6] Привел ас-Саймари в «Ахбар Аби Ханифа ва асхабихи». С. 22.
НАСТАВЛЕНИЕ 27
О важности получать знания от учителей (часть 1)
Учиться у профессионалов — залог успеха в освоении любой науки и любой профессии. Студент-медик должен изучать медицину у опытных врачей. Архитектор не станет архитектором, пока не выучится и не спроектирует здание, которое одобрят специалисты. Однако в гуманитарных дисциплинах сейчас, особенно на постсоветском пространстве, ситуация сложная: люди зачастую не в состоянии отличить настоящего профессионального и опытного экономиста, литературного критика, социолога или психолога от шарлатана. По этой причине последних стало видимо-невидимо, особенно с распространением доступного интернета. Сугубо формально исламские науки также можно отнести к гуманитарным, поскольку они имеют дело со словом, текстом, интерпретацией и культурой. Поэтому и в них царит хаос и неопределенность, характерная для гуманитарных или общественных наук. Даават сейчас во многом находится в руках непрофессионалов, людей с низкой культурой, плохо владеющих языком — я даже не говорю о тех, кто продвигает разные ереси и заблуждения.
Но самое главное — это наличие у говорящих о религии Аллаха соответствующих религиозных знаний. Можем ли мы доверять обучение людей акыде, фикху, хадису или тафсиру Корана тем, кто не учился у профессионалов, у устазов и шейхов? Ведь путь передачи знания от ученика к учителю — одна из основ Ислама, освященная веками традиция. Сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, учились у него, некоторые из них получали от него знания на протяжении всех двадцати трех лет его пророческой миссии, затем они передали знания своим ученикам, которых называли табиинами (последователями), среди которых был и наш великий имам Абу Ханифа. Табиины передали их своим ученикам, и так по непрерывной цепочке эти знания дошли до нас. Было бы наивным считать, что ученые получали знания из книг. Книги — это пусть очень важный, но все же инструмент. Книги по исламским наукам часто написаны так, что оказываются почти бесполезными без компетентного учителя, разъясняющего их содержание. Да, начитанность — очень важное качество устаза и проповедника, но это дополнение к основе, а основа — его знания, полученные у живых учителей.
Получение знаний от живых учителей, а не из книг или статей в интернете, — это, во-первых, условие надежности твоих знаний, правильного понимания, твоей включенности в живую цепочку передачи знаний, идущую от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, до наших дней.
Шейх Мухаммад Аввама, да сохранит его Аллах, сравнивает шейхов и учителей с отцами[1], а толибов — с детьми, тогда вся история ученых Ислама выглядит как история одного рода, а тот, кто не учился у шейхов — его происхождение и родословная неизвестны, он словно сирота в науках.
Кади ‘Ияд пишет[2] в биографии Абу Джа’фара ад-Дауди аль-Асади: «…Он написал им (ученым Кайрувана), и они ответили: «Замолчи, тот, у кого нет шейха!». Дело в том, что он учился сам, почти не учился у известных имамов, и пришел к своим выводам самостоятельно». Ответ этот означает: иди и учись фикху по-настоящему!
Имаму Абу Ханифе, да будет Аллах им доволен, сказали, что в мечети собираются люди для изучения фикха. Он спросил: «Есть ли у них глава?». Ему ответили, что нет. Тогда он сказал: «Они никогда не выучат фикх!»[3].
Имам Малик, да будет Аллах им доволен, говорил: «Знания записывают только у того, кто знает много наизусть, учился у ученых, если он знающий и практикует свои знания, а также богобоязнен»[4].
Второй аспект важности получения знаний от учителей — это возможность получить благодать от общения с праведниками, приобретения похвальных нравственных качеств, при условии, разумеется, праведности шейха, у которого вы учитесь. Как напоминания об этом достаточно аята Корана:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ
Смысл: «О те, которые уверовали! Остерегайтесь наказания Аллаха и будьте с правдивыми» (сура «ат-Туба», аят 119). В тафсирах говорится: правдивы в своей вере, намерениях, словах и поступках. Близкое общение с ними — условие для нравственного самосовершенствования, без которого получение религиозных знаний — это просто освоение информации.
Очевидно, что серьезная учеба, а тем более приобретение нравственности, — процесс, занимающий не год, и не два. О многих ученых, славных имамах мусульман, передается, что они учились у своих шейхов десятилетиями. Так, табиин Ну’айм аль-Муджмир учился у Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, на протяжении двадцати лет. Сабит аль-Бунани был близок к Анасу ибн Малику, да будет им доволен Аллах, сорок лет. Имам Нафи’ ибн Абдиллях, ученик имама Малика, учился у него в течении сорока или тридцати пяти лет с раннего утра и до позднего вечера[5]!
В «Манакыб Аби Ханифа»[6] сказано: имама Абу Ханифу спросили:
-Как ты выучил фикх?
Имам ответил:
— Я был около источника знаний и фикха. Я был рядом с учеными. Постоянно находился рядом с факихом по имени Хаммад и получил от него пользу. Я был рядом с ним столько времени, что не знаю никого, кто был бы с кем-то столько же. Я задавал ему много вопросов. Наверно, я утомлял его, он говорил: «О Абу Ханифа! У меня колет в боку и щемит сердце».
[1] Имам ан-Навави, да помилует его Аллах, пишет в предисловии к «Тахзиб аль-асма ва аль-люгат», говоря о важности изучения биографий ученых: «Поистине, они наши имамы, наши предки, они словно отцы нам». И далее в биографии имама Муслима ибн Халида аз-Занджи пишет: «Муслим, да будет доволен им Аллах, — один из наших дедов в цепочке передачи фикха, связывающий нас с Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветсвтует». Примерно то же он пишет в «аль-Маджму’» об имаме Абу аль-Аббасе ибн Сурейдже.
[2] В «Тартиб аль-мадарик», т. 1, с. 261. (Дар ас-сакафа ад-динийя).
[3] Приводит аль-Хатыб аль-Багдади в «аль-Факих ва аль-мутафакких» (790).
[4] Привел ас-Суюты в «Ис’аф аль-мабатта» (с. 180, аль-Машхад аль-Хусейни).
[5] Ссылки на передающих эти сведения см. в «Ма’алим аль-иршадийя» шейха Аввамы, с. 170 — 171.
[6] Аль-Муввафика аль-Макки. С. 52 — 53. (Дар аль-кутуб аль-‘араби).
Абу Яхья Аль-Ханафи, хафизахуллах
Продолжение следует, ин ша Аллаh.
________________________________
