О СМЫСЛАХ ШАХАДЫ
Смысл слов «нет никого и ничего, достойного поклонения, кроме Аллаха»
Весь смысл акыды заключён в формуле «Ля иляха илляЛлах, Мухаммаду-р-РасулюЛлах», что буквально означает: «Нет бога, кроме Аллаха, Мухаммад – Посланник Аллаха».
Причина этого в том, что арабское слово «илях», которые переводится как «бог», происходит от слова «улюхия» (божественность). Смысл улюхия заключается в том, что Аллах не нуждается ни в чём, но всё нуждается в Нём.
А смысл «ля иляха илляЛлах» – «нет никого, кто был бы абсолютно независим от всех и Того, в Ком нуждается всё сущее, кроме Аллаха»1.
Смысл утверждения: «Аллах не нуждается ни в чем»
Из того, что Аллах ни в чем не нуждается, следует то, что Он непременно существует, без начала, без конца, не подобен «возникшему», не имеет нужд и недостатков. Также это значит, что Он непременно является Всеслышащим, Всевидящим и описан Речью, которая не состоит из звуков и букв. Ведь, если бы эти атрибуты не были Ему присущи, это означало бы, что Он нуждается в Творце, в месте или в том, кто устранит Его недостатки. Так объясняются первые шесть атрибутов, а еще 11-й, 12-й, 13-й, 18-й, 19-й и 20-й.
Также из утверждения, что Аллах ни в чем не нуждается, следует, что Он чист от того, чтобы в Своих действиях и решениях иметь цели, то есть заботиться о пользе или устранении вреда, так как Аллах не имеет нужд, чтобы их удовлетворять, и на Него ничто не влияет, поскольку Он не имеет начала. Ведь наличие целей означает нужду в том, что помогает достичь их. А такого не может быть, поскольку Он ни в чем не нуждается.
Более того, из этого следует, что совершение всего, что относится к категории возможного, всего лишь допустимо для Аллаха, и Он не обязан совершать это или не совершать, поскольку, если бы что-то из этого было обязательно для Него, с точки зрения разума, например, давать награду, это значило бы, что Он нуждается в чем-то, чтобы выполнить это и тем самым очистить Себя от несовершенства. Поэтому ничто не является для него обязательным, кроме абсолютного совершенства и отсутствия от любых недостатков и ограничений. Это очевидно, так как Он не нуждается ни в чем.
Смысл утверждения: «Все нуждается в Аллахе»
Что касается смысла утверждения, что все нуждается в Аллахе, также заключенном в «ля иляха илляЛлах», то это означает, что необходимо описывать Аллаха атрибутами Жизнь, Могущество, Воля и Знание. Это очевидно, поскольку иначе ничто «возникшее» не могло бы существовать и, следовательно, ничто не нуждалось бы в Нем. И это невозможно, так как все нуждается в Нем. К примеру, если сказать: «Все вещи нуждаются в Аллахе», – и при этом не описывать Его Могуществом создавать все эти вещи, то в этом будет противоречие. Аналогично этому, Аллах должен быть описан атрибутом Жизнь, поскольку неживое не может давать жизнь, однако Его Жизнь не подобна нашей и не связана с телом, духом и возможностью смерти.
Также для Всевышнего Аллаха необходима Единственность, поскольку, если бы существовал второй бог, то ничто не нуждалось бы в Нем, ведь они оба были бы слабыми. Этого не может быть, так как все нуждается в Нем.
Более того, мы заключаем, что все остальное имеет начало, так как то, что не имеет начала, не нуждается в Аллахе. Этого быть не может, ведь Он Единственный, в Ком все необходимо нуждается.
Мы также выводим из этого, что ничто, кроме Аллаха, ничего не создает и не имеет никакого влияния ни на что, ведь иначе это влияние не нуждалось бы в Аллахе, чтобы совершиться.
Этого быть не может, так как Он Единственный, в Ком все, кроме Него, нуждается в целом и во всех ситуациях полностью. На самом деле, ничто больше не имеет способности создавать или влиять на что-то и не может приобрести такую способность. Тем не менее, разрешается сказать, например: «Огонь сжигает». Но здесь не подразумевается буквальное значение, поскольку огонь не создает горения: это Аллах творит как огонь, так и горение, которое мы условно приписываем огню. Помнить об этом – это наилучший способ укрепить таваккуль, то есть во всем полагаться на Всевышнего Аллаха.
Если бы что-то созданное имело влияние, то либо по природе, либо вследствие вложенной силы, как утверждают многие невежды. И это также абсурд, поскольку в этом случае наш Господь для сотворения каких-то действий нуждался бы в посреднике. А это абсурд, с позиции здравого рассудка, поскольку ты узнал выше, что Он не нуждается ни в чем из созданного.
Из всего вышесказанного становится ясно, что слова: «Ля иляха илляЛлах», – включают в себя все три категории того, что мукалляф должен знать об Аллахе. Это то, что обязательно, невозможно и допустимо в отношении Него.
Личность Пророка Мухаммада 
Что касается слов: «Мухаммаду-р-РасулюЛлах» (Мухаммад – Посланник Аллаха)…
Наш любимый Пророк Мухаммад – сын Абдуллаха, сына Абдуль-Мутталиба, сына Хашима, сына Абдуль-Манафа из самого благородного арабского племени – курайшитов. Мухаммад родился в Мекке, затем переселился в Медину. Он скончался в Медине, где и похоронен, и его могила хорошо известна. Всевышний Аллах дал ему чудеса, более великие, чем чудеса, которые Он дал другим пророкам. Самым великим его чудом был Коран.
Вера в Пророка Мухаммада включает в себя веру во всех остальных пророков
Сюда включена вера во всех пророков, ангелов, все Небесные Книги, в Судный день.Имам ас-Сануси приводит здесь некоторые положение веры в переданное (сам’ият), которые являются частью веры в Пророка Мухаммада , поскольку это часть его учения. Эти положения установлены священными текстами, то есть Кораном и хадисами, и не могут быть установлены одним лишь разумом.
Это так, поскольку он – да возвысит Аллах его степень2 – пришел подтвердить истинность всего этого.
Из этих слов следует, что для всех посланников и пророков, да возвысит Аллах их степень, обязательна правдивость и невозможна ложь. Иначе Всевышний Аллах не доверил бы им знание скрытого.
И невозможно для них совершение запретного, поскольку они посланы обучать людей своими словами, поступками и молчаливыми одобрениями, и невозможно, чтобы во всем этом было противоречие повелениям Господа, Который выбрал их из всех творений для посланничества и доверил им тайну Откровения.
Также из этих слов следует допустимость для них человеческих качеств, поскольку это не противоречит их посланнической миссии и высокой степени перед Аллахом. Скорее, это увеличивает ее, так как они преодолевают трудности, как подобает совершенному поклоняющемуся.
И тебе стало ясно, что всё, что необходимо знать каждому мукалляфу из положений веры в Аллаха и Его посланников, заключено в шахаде, несмотря на то, что в ней мало слов.
Возможно, из-за ее краткости и всеохватности Шариат сделал ее выражением Ислама, который в сердце. И ничья вера без нее (шахады) не принимается.
И каждый разумный человек должен стараться произносить её как можно чаще, с осознанием всех положений веры, которые она включает, пока она не войдет в его плоть и кровь, и, поистине, ему откроются, если Аллах пожелает, тайны и чудеса, заключенные в ней.
Заключение
И только от Аллаха – успех. Нет Господа, кроме Него, и нет достойного поклонения, кроме Него. И мы просим Его сделать так, чтобы мы и те, кого мы любим, произнесли шахаду и поняли ее смысл в момент смерти.
Да возвысит Аллах степень нашего господина Мухаммада , настолько частое, насколько поминают его поминающие его и насколько забывают о нём забывающие его.
И да будет Всевышний доволен его сподвижниками и теми, кто последовал за ними в благом до Судного дня. Мир всем посланникам и пророкам, хвала Аллаху, Господу миров, нет силы и могущества ни у кого, кроме Всевышнего Аллаха.
Послесловие: положение рациональных доказательств в Исламе
После изучения «Акыды ас-Санусийя» становится ясно, что исламское представление о Боге верно без сомнений и что положения атеизма, агностицизма и других религий не действительны и ложны. Учтите, что некоторые философы, называющие себя мусульманами, ошибочно заявляют, что доказательства существования Аллаха, предложенные наукой калям, не очевидны, а основаны на предпосылках, которые могут быть подвергнуты сомнению. Это мнение совершенно не отражает суннитское вероучение, напротив, перед нами заблуждение философов школы «равнозначности доводов» (релятивизма) в применении к суннитской науке о вере. Эта секта утверждает, что, если в диспуте иногда побеждает одна сторона, а иногда – другая, в вопросе не может быть однозначного ответа. Можно спросить: «Если кто-то заявит, что земля плоская, и выиграет в диспуте, это означает, что земля может быть плоской?»
Такие их рассуждения – ничто иное, как попытка низвести Ислам до уровня других религий, поскольку, если существование Бога не может быть без сомнений доказано рационально, то какова основа для убежденности в вере? В конце концов, в основе лежит именно вера в это. Отрицание убежденности, основанной на рациональных доводах, также противоречит Корану, поскольку Аллах порицает тех, кто не использует свой разум. Более чем в 10-ти местах в Коране сказано:
أَفَلَا تَعْقِلُونَ
Смысл: «Разве вы не разумеете? (не используете свой разум правильно)» На самом деле, выражений, в которых содержится призыв использовать разум, в Коране около сорока.
Аль-Асфахани в книге «Муфрадат аль-Куран», или «Словарь Корана», определяет арабское слово «аль-‘акль» (разум) так: «Сила, готовая принять знание. По этой причине про знание говорится, что человек получает пользу от него при помощи данной силы, то есть разума. По этой причине господин верующих сказал: «Разум – это два: осознанное и услышанное. Услышанное не приносит пользы без осознанного, как солнечный свет не приносит пользу, если глаз не видит»».
Ислам учит, что в доказательстве существования Аллаха нет сомнения, поскольку Аллах возвеличивает разум и велит Своим посланникам сказать неверующим:
قَالَتْ رُسُلُهُمْ أَفِي اللَّـهِ شَكٌّ
Смысл: «Разве есть сомнение в Аллахе?». Этот аят доказывает, что определенные знания об Аллахе очевидны, то есть их можно получить лишь при помощи разума.
В действительности, одно из доказательств, которое изложено в «Ас-Санусийя», основано всего на двух предпосылках: первая – что мы существуем, и вторая – что до нашего существования произошел ряд неких событий. Если это не очевидно, то я не знаю, что есть очевидность.
В том, что доказательства исламской науки о вере не всегда убеждают людей, виноваты сами люди, а не доказательства или их предпосылки.
Имам аль-Газали красноречиво описал эту ситуацию в «Аль-Иктисад филь-и’тикад» во второй вводной главе о важности науки калям. Он разделил людей на группы на основе того, насколько сильно те нуждаются в каляме, и о второй группе аль-Газали сказал:
«Вторая группа людей – группа, отклонившаяся от истинной веры, например, неверующие и сторонники дурных новшеств. Они грубы и отвратительны; это слабоумные, которые погрязли в слепом подражании и используют доводы, основанные на лжи, от рождения до старости. На них не действует ничего, кроме кнута и меча. Большинство немусульман становятся мусульманами под тенью меча, потому что Аллах делает копьем и мечом то, что не делает доводами и словами. Если вы будете читать об исторических событиях, вы не прочитаете ни об одной битве между мусульманами и неверующими, чтобы кто-то из них не принял Ислам, и вы не найдете ни одного диспута, который не увеличил бы настойчивость и упрямство. Не думайте, что сказанное мной принижает положение разума и рациональных доказательств. Напротив, светлый ум – это милость, которую Аллах дарует лишь немногим из тех, кто ему подчиняется. Обычные же качества творений – это изъян и беспечность, и, из-за своих изъянов, они не в состоянии понять доказательства разума, подобно тому как летучие мыши не в состоянии увидеть солнечный свет».
В силу этого, становится ясно, что философы-релятивисты, называющие себя мусульманами, относятся к тем, кого имам аль-Газали обозначил как пребывающих в «изъянах и беспечности». Мы просим Аллаха защитить нас от их зла и плохой судьбы. Амин.
- 1. Очевидное следствие из этого определения – это то, что никто и ничто не достойно поклонения, кроме Аллаха. Это другой вариант перевода смысла «ля иляха илляЛлах». Поэтому очень важно разъяснить значение арабского слова «‘ибада», которое переводится как «поклонение». Научные словари «Аль-Мисбах аль-мунир», «Аль-Нихая фи гариб аль-хадис» и «Аль-Камус аль-Мухит» определяют «‘ибада» как «подчинение со смирением». Однако очевидно, что просто подчиняться кому-то со смирением не будет поклонением. Чтобы выразить суть поклонения, можно так уточнить определение: «Подчиняться с самым крайним смирением, которого заслуживает только тот, кто превыше всех». Это определение дал имам аль-Асбахани в своем знаменитом словаре «Муфрадат аль-Куран». Что это за крайнее смирение, которое является сутью поклонения? Это не просто крайнее физическое самоуничижение, которое проявляется в земном поклоне. Ведь в Коране сказано, что ангелы совершили земной поклон Адаму
, а братья пророка Юсуфа поклонились ему. Очевидно, что это смирение, составляющее сущность поклонения, есть действие сердца. Что это за действие? Это верить в то, что тот, перед кем мы проявляем смирение, обладает атрибутами божественности, такими, как могущество независимо влиять на вещи. И это предел смирения, больше смирения в сердце быть не может, и без него невозможно полное самоуничижение. Суммируя все вышесказанное, мы можем определить поклонение как «предельное самоуничижение с убеждением, что тот, перед кем мы смиряемся, обладает божественностью». И необходимо понять разницу между поклонением (‘ибада) чему-то и использованием чего-то в качестве средства (василя). Человек, который поклоняется не Аллаху с целью заслужить Его благосклонность, поистине, является неверующим, однако тот, кто использует дозволенные средства для приближения ко Всевышнему, совершает то, что ему приказано, так как Аллах сказал в Коране (сура «Аль-Ма’ида», аят 35; 5:35):يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّـهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ
Смысл: «О те, которые уверовали, бойтесь Аллаха и ищите средства (василя) приближения к Нему». Упомянутые средства (василя) должны быть дозволенными Шариатом: Кораном, хадисами или иджма великих ученых предыдущих поколений. Одно из таких средств – это обращаться с мольбой к Аллаху через Пророка Мухаммада. Такое обращение называтся тавассуль. Это установлено иджма ученых, и отрицающие это появились лишь через 700 лет после хиджры. Чтобы понять сущность тавассуля, представьте человека, который сильно разозлил старшего брата и просит у него прощения, говоря: «Прости меня не ради меня, а ради мамы». Это же не означает, что он поклоняется своей матери. Упоминание ее – это причина для возможного прощения. Он напоминает брату, что их мать любит их обоих и была бы рада, если бы они не ссорились. Он использует мать как средство (василя) для получения прощения своего брата. Ни один человек, наделенный здравым рассудком, не станет утверждать, что он поклоняется своей матери. - 2. Таков смысл выражения «солляллаху алейхи ва саллям», как сказал аль-Кушайри (Кади Ияд, Аш-Шифа – в 2-х томах – Ливан, Бейрут: Дар аль-Фикр, 1988 – Т. 2 – С. 60). Это более правильный перевод, чем «мир ему», поскольку Посланник Аллаха уже обрел мир.
Автор: Имам ас-Сануси аль-Малики
Книга: Умм аль-БарахинКомментарий: Шейх Абу Адам ан-Наруиджи
Источник: darulfikr.ru
