ВЕРИТЬ С ЛЮБОВЬЮ
Вера, это свет рассудка, чистота чувств и гармония в душевных переживаниях. Перейти из этого бренного мира в мир вечного счастья возможно лишь с руководством веры. Руководством же веры являются Пророки, а также познавшие Аллаха, чья духовная жизнь устроена так, как предписано человеку в божественных писаниях. На протяжении всей истории Пророки, благочестивцы и все праведники были проявлениями непревзойденных примеров духовного и нравственного превосходства, которое возможно лишь с трепетной верой.
Вера, это милость Аллаха, но в то же время и испытание. И если в испытаниях человек терпелив, и подчинившись божьей воле может сохранить свою веру, то он награждается за это Господом его. Иными словами Всевышний дает человеку возможность понять и осознать величие такого блага как вера, требуя от рабов Своих чего-нибудь взамен.
Так, например: «Воистину, Аллах купил у верующих их жизнь и имущество в обмен на уготованный им рай…» (Ат–Тауба, 111), об этом говорится весьма понятно.
Следовательно, для того, чтобы человеку снискать божьего благоволенья, ему следует жертвовать тем, что Всевышний от него требует (жизнь, имущество и т.п.), и если тот делает это с любовью и радостью, то это лишь совершенствует его веру.
Одним из основных столпов веры является следование в любых трудностях жизни пути, указанному Аллахом и Его Посланником, воспринимая каждую трудность с покорным спокойствием в сердце. Каждый верующий обязан отблагодарить Господа своего за такое благо как вера. Ведь неверно утверждать, что являешься хозяином чего-либо, если ещё не отплатил за него должное воздаяние, или требовать чего-то не оплатив его платы.
Повышение верующего в вере и достижение им её наивысших степеней зависит от благих, какими мы их называем, деяний, то есть, от совершения поклонений и красивых поступков желая снискать божьего благоволенья. Именно по этой причине в Свещенном Коране и хадисах вера и совершение благих деяний, как правило, упоминаются вместе. Вера, это не простые знания и теория, а истина, которая отпечатывается на сердце и в результате проявляется в поступках. Верующий, способный созерцать во всем окружающем его проявление божьего могущества, размышлять об этом и поклоняться Ему в таком состоянии сердца и духа, в состоянии познать вкус веры, и увидеть в своей жизни, которая также станет, полна превосходств, её нескончаемые проявления.
Вера, превыше любого другого поклонения. Ведь любое поклонение возможно лишь при наличии веры. Каждое поклонение выполняется в определенное время. Так, самое важное из всех видов поклонений молитва, выполняется пять раз в день. А вера, являющаяся обязательной всегда, требует того, чтобы мы всегда, каждый миг поминали её сердцем и разумом. По этой причине, мы всегда должны оберегать своё сердце от неведения и беспечности, того, что ввергает его в подобные ловушки, и облачив его в своего рода защиту из благих деяний, постоянно стоять на страже своей веры.
Вера, это самое ценное, что может быть у верующего. Шайтан, который называется в аятах нашим явным врагом, каждый миг, пытается со своими сообщниками украсть из душ драгоценности нашей веры. Поэтому нам следует всегда пребывать в духовном бодрствовании, с любовью и желанием слиться воедино с той верой, что живет в сердцах наших, оберегая её самим надлежащим образом благими деяниями и поступками.
Для того же, чтобы драгоценности веры всегда оставались такими же блестящими и не тускнели, их всегда следует доводить до блеска, подобно зеркалу, отражающему Истину, для чего есть необходимость в «поминании Господа». Поминание Аллаха же, это запечатление слова «Аллах» в сердце, запечатление его так, чтобы оно вызывало в душе лишь чувства любви и желания. Тогда из сердца выметается все то, что ввергает человека в неведение, и сердце, обретая истинное счастье и спокойствие, познает истинный вкус веры.
Духовные волнения и переживания тех немногих рабов, которые достигают этих степеней веры, оставляют далеко позади все иные виды переживаний и наслаждений. С другой стороны и все беспокойства мирские и материальные невзгоды, будь они даже самыми не щадящими становятся для них ничем.
Дальше давайте посмотрим некоторые примеры того, какими были терпение, непоколебимость, проницательность, отвага и решительность, всех тех, кто вместе с Посланником Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) способствовали тому, чтобы благо этой веры дошло и до наших дней.
Некоторые картины превосходства
Когда Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) было ещё двенадцать лет, Рахиб Бахира спросил у его: «Дитя моё, спрашиваю тебя во имя Лата и Уззы, скажи мне правду!», на что тот ответил: «Не спрашивай меня ничего во имя Лата и Уззы! Клянусь мне не ненавистно ничего более чем Лат и Узза!» (Ибн Исхак, Сират, Конья 1981 стр.54; Ибн Сад, Ат-Табакатуль-Кубра, Бейрут, Дару Садир, I, 154. См. также Ахмад бин Ханбаль, Муснад, V, 362).
Посланник Аллаха будучи ещё в юном возрасте был известен своим здравым рассудком и непорочным сердцем, а посему всегда сторонился всякого рода безбожия и идолопоклонничество. А то, с каким рвением и любовью он приступил к призыву к Исламу, когда Господь призвал его к этой миссии, известно каждому верующему.
Известно и то, как люди отвечали на пытки Фараона, который объявил себя богом. «Несправедливость и нечестие твои царят лишь в этой жизни. Ты волен, делать в ней что изволишь, а мы все же вернемся к Господу своему!» — говорили они. Это были слова магов и чародеев, которые, уверовав в Бога Моисея, восстали против того, что творил Фараон. Тогда тот, повелел распять их на деревьях, предварительно отрубив им ноги и руки на крест. Те же, испугавшись того, что души их, не выдержав такого, могут вновь вернуться к неверию смогли найти в себе силы поднять руки и воззвать ко Всевышнему: «Господи наш! Даруй нам терпение и упокой нас предавшимися [Тебе]». (аль-А`раф, 126), взывали они, с радостью отдавая свои души их Господу, уходя в мир вечного счастья и спокойствия.
Таким же гонениям и испытаниям подвергались и первые христиане, которых выгоняли на арену с голодными и разъяренными львами. Но и они, найдя однажды истинную веру, желали либо остаться с нею навсегда, либо уйти с нею из этого бренного мира в мир вечный.
Одной из других групп, среди которых были те, кто слился со своей верою воедино, были «обитатели рва», это верующие, которых казнили кидая в ров с разожженным огнем.
Так, известно, что в четвертом веке нашей эры в Йемене правил Зу Нувас, иудей по вере, которому стало известно о тех, кто последовал за Пророком Исы (алейхиссалям). Ими были жители Наджрана, и отличались своей яркой приверженностью к единобожью. Когда же тот попытался силой заставить их вернуться в иудейство, народ воспротивился. На что Зу Нувас приказал вырыть огромные рвы и разжечь в них огонь. Тогда было сожжено около двадцати тысяч верующих.
По причине того, что эти нечестивцы повелевая разделаться с верующими вырывали рвы, их и прозвали «обладателями рвов». Однако их попытка уничтожить ту веру, что уже запечатлелась и окрепла в сердцах многих, провалилась, а они навлекли на себя не только гнев и проклятье Всевышнего, но и были навечно отвергнуты Им. О чем в Свещенном Коране говорится так: «Да сгинут губители [невинных] возле рва — [губители], которым [был уготован] огонь пылающий». (аль-Бурудж, 4 – 5)
Среди первых великомучеников Ислама, тех, кто первыми познали вкус веры, стала женщина Сумаййа (радыйаллаху анха). Боявшаяся прежде маленькой занозы в пальце, эта храбрая женщина, после принятия Ислама, проявила небывалую стойкость тогда, когда безбожники начали на верующих свои гонения, пытая их раскаленными прутьями, впивающимися в тело. Она не отошла от своей веры. В конце концов, после долгих пыток, её привязали к двум верблюдам и разорвали надвое. Её муж, несмотря на свою старость и слабость вынес это, однако и он вскоре отдал душу Господу своему. Так и семейство Ясира, да будет доволен ими Аллах, стали первыми мучениками Ислама. Они заплатили сполна, за счастье своей веры.
Билал, которого неверные мучили под раскаленным солнцем, истекая кровью все вторил: «Один, единственный: Аллах один, Аллах един…», возвещая всем о вере своей, и несмотря на все боли и мучения, вкушал в душе сладость веры и радость встречи со своим Господом.
Когда Омар стал Халифом, он как-то спросил Хаббаба бин Арата, (радыйаллаху анхума), который принял Ислам одним из первых: «Не расскажешь ли нам немного о том, что ты протерпел на пути Аллаха?». На что Хаббаб Отвечал: «Взгляни на спину мою, о повелитель верующих!» — говорил тот. Взглянув на спину того, Омар говорил: «Я ещё не видел в жизни своей такой обезображенной спины». Хаббаб же продолжал: «Неверные разжигали костер и клали меня на него спиною. И огонь погасал лишь от расплавленного жира тела моего» (Ибн Асир, Усдуль-Габа, Каир 1970, II, 115).
Неверные клали раскаленные камни и угли на спину Хаббаба, отчего со спины его кусками ссыпалось мясо. Но несмотря на все это не говорил того, что хотели от него нечестивцы. (Ибн Асир, Усдуль-Габа, II, 114)
Ведь ожидание «встречи» с Господом заставило позабыть обо всех невзгодах этой жизни.
Хаббаб бин Арат, (радыйаллаху анху) объясняет: Однажды мы нашли Посланника Аллаха в тени у Каабы, и пожелали рассказать ему все, что претерпели от неверных. И пожелали также, чтобы он помолился за нас, чтобы Господь его послал нам Свою поддержку и помощь.
Он же, говорил нам следующее: «Среди тех, кто был до вас были такие, кого поймавши сажали в яму, и пилили с головы до ног, такие, которых насквозь пронизывали железными прутьями, но они не отказались от своей веры. Клянусь же Аллахом, Он несомненно завершит эту религию, и вознесет её над всякой другой. Так, что никто не станет переживать даже о том, что на его стадо может напасть волк, и каждый путник будет совершать путешествия из Сани до Хадрамаута не испытывая никакого страха, и благополучно добираться. Однако ж вы торопитесь!..» (Бухари, Манакыбуль-Ансар, 29, Манакыб, 25, Икрах, 1; Абу Дауд, Джихад, 97/2649)
Враги Ислама избивали Сухайба (радыйаллаху анху) пока тот не терял сознания. Эти пытки длились до тех пор, пока Пророк Мухаммад не переселился в Медину. Тогда и Сухайб (радыйаллаху анху) пожелал оставить Мекку и присоединиться к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям), с целью чего и вышел в путь. Однако некоторые Мекканцы догнали его, и говорили: «Ты пришел к нам бедным и слабым. Разбогател среди нас! И сейчас желаешь оставить нас и унести с собой нажитое! Клянемся, мы не позволим этого!» Тогда Сухайб слез с лошади. Вынул стрелы из чехла, и молвил: «О, Курайшиты! Вам известно, что я лучший лучник среди вас. Клянусь, я буду стрелять пока у меня не кончатся стрелы, затем, выну меч. И покуда что-либо из этих двух вещей в моих руках, вы не подступитесь ко мне ни на метр. И лишь без этого вы сможете приблизиться ко мне. Поэтому слушайте, если я сообщу вам где все мое имущество, дадите ли вы мне дорогу, оставите ли вы меня в покое?» Неверные приняли это предложение. Тогда Сухайб (радыйаллаху анху) сообщил им местонахождение всего имущества, и продолжил свой путь.
В середине месяца Рабиуль-Авваль прибыл в Медину, и застал Пророка в местечке Куба. Завидев того, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) улыбнулся, и дав понять что знает все относительно того, чем Сухайб пожертвовал ради своей веры, говорил: «Сухайб в выигрыше, Сухайб победил! О Абу Йахйа, твоя сделка принесла тебе выгоду! Удачное приобретение!» (Ибн Сад, III, 226-230; Хаким, аль-Мустадрак Алас-Сахихайн, Бейрут 1990, III, 450, 452).
В преданиях же говорится, что относительно этого тогда и снизошел следующий аят: «Среди людей есть и такой, который приносит в жертву душу, желая заслужить благоволение Аллаха. А Аллах — благоволящий к рабам». (аль-Бакара, 207)
Среди женщин, которая претерпела множество гонений и пыток со стороны нечестивцев была и Зиннира (радыйаллаху анха). От тех пыток, которые устраивал с ней Абу Джахль, она перестала видеть. Тот же говорил: «Видишь? Лат и Узза лишили тебя зрения!» Зиннира (радыйаллаху анха) же отвечала: «Нет! Не они лишили меня зрения. Лат и Узза не могут ни навредить, ни принести никакой пользы. Лишь Господь мой может вернуть мне мое зрение!» Нечестивцы эти, с наступлением рассвета, увидели, что Аллах вернул Зиннире её зрения, а их сердца остались такими же темными (Ибн Хишам, Сиратун-Наби, Бейрут 1937, Даруль-Фикр, I, 340-341).
И сколько ещё мусульман, которые прошли через такие невзгоды и испытания. Амир бин Фухайра, Абу Фукайха, Микдад бин Амр, Умму Убейс, Лубейна (радыйаллаху анха), Нехдийа (радыйаллаху анха) и дочь её, а также многие другие из тех, кто поддержал Посланника Аллаха в деле его претерпели невиданные пытки и испытания. Неверные выводили их в пустыню в цепях и кандалах, волокли их по раскаленному песку, клали на них огромные каменные глыбы, всячески пытали их, пока те не теряли сознание и дар речи. Душили их, и не останавливались пока те не переставали подавать никаких признаков жизни (См. Ибн Маджа, Мукаддима, 11; Ахмад, I, 404).
Под таким вот давлением асхабы смогли сохранить свою веру, и несмотря на все трудности смогли ценой небывалых затрат и усилий довести благо этой веры и до нас. Ведь именно они, как никто иной познали величие этого блага, блага Ислама. Таким образом, они всегда могли найти дверь, которая открывает путь к могуществу божьему, как в этом мире, так и в ином. Жизнь же эта их, прерывалась лишь так, как этого желал от них их Господь:
«О вы, которые уверовали! Страшитесь Аллаха как должно и не умирайте, не обратившись в Ислам!» (Али Имран, 102), оставляя с собой истинное и вечное счастье.
Сад бин Аби Ваккас, (радыйаллаху анху) был очень послушным сыном своей матери. Когда же она узнала, что сын её принял Ислам, она заявила: «Что же ты наделал? Если ты не оставишь этой новой религии, я перестану есть и пить, я лишу себя жизни. Тебя же все станут называть: «О тот, который сгубил свою мать!»!». На что Сад, (радыйаллаху анху) отвечал ей: «Не стоит матушка, я ни за что не оставлю этой веры!». Тогда та не ела и не пила целых два дня, совсем обессилила. Увидевший это Сад, пожелавши сказать своей любимой матери, что это ничуть не изменит его решения, молвил: «Не нужно, матушка, я не оставлю веры этой ни за что! И будь у тебя ещё сто душ, и отдавай ты каждую одну за другой, я не оставлю этой веры, так ты это и знай!..» Увидев решительность своего сына, та перестала упрямиться, и снова стала принимать пищу.
Относительно этого Всевышний Аллах с ниспослал следующий аят: «Мы заповедали человеку [относиться хорошо] к родителям своим. Мать носила его с большим трудом. Его следует отнимать от груди в два года. [Мы велели]: «Благодари Меня и своих родителей: ко Мне вернутся [все]. А если родители будут побуждать тебя (т. е. человека) поклоняться помимо Меня другим богам, о которых тебе ничего не ведомо, то не повинуйся им. В этом мире иди за ними в добрых делах и следуй путем тех, кто обратился ко Мне. В конечном счете все вы вернетесь ко Мне, и Я поведаю вам о том, что вы вершили [на земле]». (Локман, 14-15) (Муслим, Фадаилус-Сахаба, 43-44; Ибн Асир, Усдуль-Габа, II, 368).
Когда Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) переселялся в Медину, он позвал Али к себе. Сообщив тому о том, что Аллах велел ему переселиться, он назначил его ответственным над тем имуществом, что люди оставляли до этого у Пророка на хранение, до тех пор, пока тот не вернет все хозяевам. Так как в Мекке не было практически никого, кто не оставлял бы на хранение свои ценности у Мухаммада, дабы он был известен как надежный и честный человек.
Посланник Аллаха, и сам предпринимая ответные действия против казней неверных, говорил Али: «Али! Сегодня ночью ложись на мою постель! Накройся также и вот этим моим плащом! Ничего не бойся! Они не причинят тебе никакого вреда!» (Ибн Хишам, II, 95, 98)
Тогда Али (радыйаллаху анху), с чувством великой ответственности лёг на постель Пророка Мухаммада, тогда как над нею уже зависли в воздухе копья и мечи неприятеля. Когда же ворвавшись в покои Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) неверные увидели в кровати Пророка Али, они совсем обезумели:
«Где твой дядя, Али!?» — кричали они.
«Не знаю, понятия не имею!» — отвечал Али. «И я не слежу за ним! Вы, вроде бы, сами велели ему убираться из Мекки! «Убирайся от нас!» — говорили вы. Вот он и ушел» — продолжал тот. Тогда неверные побили Али, и, уведя с собой, заключили его под стражу, возле запретной мечети на некоторые время (Ибн Хишам, II, 96; Ахмад, I, 348; Якуби, Тарихуль-Якуби, Бейрут 1992, II, 39).
Однажды к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) прибыла делегация из Наджда, которая просила, чтобы им назначили кого-нибудь, кто смог обучить бы их религии Ислама. На эту просьбу Пророк послал к ним семьдесят человек, каждый из которых знал Свещенный Коран наизусть и жил в Суффе, ведя крайне набожную жизнь. Когда же на своем пути, мусульмане достигли Бир-и Мауны, они попали в западню. Тогда стрела, выпущенная из лука Джаббара бин Сульма насквозь прошла через спину Амира бин Фухайры, (радыйаллаху анху) Амир, который тогда был в возрасте сорока лет, поняв что смертельно ранен, успел лишь воскликнуть:«Я выиграл, клянусь Аллахом!»
Тогда Ибн Туфайль, который устроил эту западню, приволок одного из тех, кто смог выбраться из засады, и спросил:
— Кто это?
— Амир бин Фухайра! – отвечали ему.
— После того как его убили, я видел его душу восходящую к небесам. Эта картина и сейчас перед моими глазами. И я же видел как она снова вернулась на землю.
Ибн Туфайль, который был известнейшим поэтом, не стал мусульманином, увидавши даже такое. Однако Джаббар, который и убил Амира бин Фухайра (радыйаллаху анху) все же смог после найти истину. Ведь «Клянусь Аллахом, я победил!», которое смог прокричать убитый им Амир всегда звенело в его голове. Эти слова остались для него загадкой. «Я его убил, а он говорит что, победил, что же это может значить?» — неделями думал тот. Однажды он все-таки пришел к Даххак бин Суфьяну, о котором сам Пророк Аллаха говорил, что тот храбростью равен ста другим мужам, и спросил, что могут значить эти слова. Когда же тот объяснил, что это означает: «Заработал рай», и сам Джаббар пробудился от того сна неведения, в котором пребывал все это время, и ему была дарована вера (См. Ибн Хаджар, Фатхуль-Бари, Даруль-Фикр, изд. Фуада Абдульбаки, VII, 390, Магази 28; Ибн Хишам, III, 187).
После завершения сражения Ухуд, родная сестра убитого в бою Хамзы Сафийа (радыйаллаху анха) пожелала увидеть тело своего брата, которое было просто обезображено. С этим намерением она направилась туда, где лежали тела убитых. Когда её встретил её сын Зубейр, он сказал ей:
— Посланник Аллаха велит чтобы ты вернулась назад, матушка.
— Почему же? – говорила та. – Оттого ли что мне не следует видеть тело своего брата? Я знаю, как трагически он погиб. Но он претерпел такое ради Аллаха. Ведь и мы не согласились бы ни на что другое. И даст Господь, я буду ждать воздаяния Господнего за эти невзгоды, и буду терпеливой.
Зубейр ушел, и рассказал Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) что сказала ему его мать, на что тот (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:
— Тогда позволь ей увидеть.
Сафийа, (радыйаллаху анха) которой удостоилась честь стать сестрою господина всех павших за веру, подойдя к телу своего брата долго и страстно стала молиться. (см. Ибн Хишам, III, 48, Ибн Хаджар, аль-Исаба, IV, 349)
Целыми легендами ходят, из уст в уста, героические и мужественные подвиги асхабов Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), которых он посылал к правителям разных стран с призывом к Исламу. Именно они доносили послание Пророка, не боясь никого, кроме Аллаха таким тиранам, которым ничего не стоит снести любому голову с плеч. Они не боялись храбро и мужественно говорить перед такими, когда над их головами свисали мечи и копья. Вот некоторые примеры таких подвигов.
Однажды Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:
— О люди! Кто во имя Аллаха и лишь Его воздаяния, доставит это письмо правителю Искендерии?
Тогда вскочил лишь Хатиб бин Аби Балтаа, (радыйаллаху анху) и подошел к Пророку:
— О Посланник Аллаха! Позволь мне донести.
На что тот пожелал Хатибу:
— Пусть Всевышний Аллах благословит эту миссию ради тебя, о Хатиб!…
Отправившись в Искендерию, Хатиб зачитал это письмо перед её королем. Тогда кароль, собрал всех, кто знает религию. Вот, как описывает произошедшее дальше сам Хатиб:
— Есть кое-что, что я хотел бы обсудить с тобой. – говорил мне кароль.
— Говорите – отвечал я ему.
— Разве господин твой не Пророк? – спросил он.
— Да, он Пророк! – отвечал я.
— Если же он действительно Пророк, то почему же он не проклял тот народ, который изгнал его из родного дома и заставил жить вдали от родных мест? – спросил тогда тот.
— Ты ведь свидетельствуешь о том, что и Иса бин Марьям был Посланником божьим, не так ли? И несмотря на то, что он действительно Пророк, его народ отверг его, и был готов распять, но Аллах вознес его, ведь и он мог проклясть народ сей, если пожелал бы, не так ли? – отвечал ему я.
Кароль не знал что и сказать. Помолчав некоторое время, он попросил чтобы я повторил свои слова. Когда я повторил уже сказанное, он опять замолчал. Затем вдруг сказал:
— Ты красиво сказал. Ты мудр и послан тем кто не менее мудрее, и слова твои точны и верны.
— До тебя один человек провозглашал здесь себя самым верховным богом – на что я сказал ему, — Аллах же подверг этого фараона наказаниям жизни этой и следующей. Также и тебе не следует назидать лишь теми, кто жил до тебя, и не брать в пример себе никого другого!
— У нас, — ответил тот, — есть своя религия, и не узнав той что могла бы быть лучше, мы не оставим своей!
— Ислам, — говорил я, — всенепременно лучше той религии, к которой привязан ты! Мы призываем тебя к Исламу, который Аллах избрал для людей как Свою религию. Мухаммад Мустафа призывает к ней не тебя одного, а все человечество. И никто не был с ним так жесток как Курайшиты. И никто не враждовал с ним так, как иудеи. А самыми близкими к нему из людей стали христиане. И также, как и Пророк Муса говорил о том, что придет Иса, так и тот, давал благую весть о том, что придет Мухаммад. И наш тебе призыв к Корану, подобен твоему призыву тех, кто привязан к Торе, к Евангелии. Каждый человек является последователем того Пророка, который пришел к ним в его время. Ты же живешь в то время когда к людям пришел Мухаммад. И наш призыв к Исламу, не означает что мы отдаляем тебя от религии Исы, (алейхиссалям). Напротив, мы предлагаем тебе выбрать и то, что соответствует его миссии.
Крайне удивленный такой храбростью и мудростью Хатиба, (радыйаллаху анху), Мукавкис молвил:
— Я изучил религию этого Пророка. Насколько я вижу в ней не велено ни отказываться от мирского, ни запрещается то, что весьма приемлемо. Он не заблудший чародей, и вряд ли прорицатель, что смотрит в будущее. Вместе с тем, он сообщает о том, что скрыто и неведомо, что присуще лишь Пророкам. Поэтому мне нужно время, чтобы все обдумать.
После этого он написал Пророку ответное письмо…
Он не стал делать ничего больше этого, и он не стал мусульманином. Мне же он сказал:
— Смотри! Пусть копты не услышат из уст твоих ни одного словечка, иначе они тебе навредят! (Ибн Касир, аль-Бидая ван-Нихая, Каир 1993, IV, 266-267; Ибн Сад, I, 260-261; Ибн Хаджар, аль-Исаба, III, 530-531).
Как же прекрасно показывают эти мудрые слова и такое храброе поведение Хатиба перед правителем то, какой бывает проницательность и отвага верующего, который действительно любит свою веру.
А вот письмо написанное Иранскому повелителю донес Абдуллах бин Хузафа, (радыйаллаху анху) Увидев, что имя Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в письме написано впереди его собственного, король пришел в ярость, и разорвав это благословенное послание, выгнал посла из дворца.
Набравшись сил у веры что была у него, Абдуллах, (радыйаллаху анху) говорил королю и его людям:
— О люди Персии! Вы властвуете лишь над тем немногим что сегодня в ваших руках, довольствуясь той жизни что вам отведена, пребывая во сне, без Пророка и без писаний! Хотя на земле есть ещё большее чем то, чем владеете вы. О царь! И до тебя приходили и правили многие правители, которые желали и мирского и вечного. Те из них, кто желал вечного, владели и мирским. Те же из них, кто желал лишь мирского, потеряли свою вечность. Хотя ты и превознесся над религией, с которой мы пришли к тебе, но клянусь Аллахом, где бы ты ни был, то над чем превознесся ты, найдет тебя, и ты испугавшись уже не найдешь от неё никакой защиты!
Царь же отвечал, что все его царство заключается в нем самом, и что он не боится ни быть повергнутым и ни то, что может быть кто-нибудь такой же могущественный как он (Сухайли, Равдуль-Унф, Бейрут 1978, VI, 589-590). После этого же, велел своим подчиненным вывести Абдуллуха бин Хузафу прочь.
Выйдя из дворца Абдуллах, (радыйаллаху анху) сел на коня и сразу направился в Медину. Он говорил сам с собой: «Клянусь, меня не тревожит ни смерть, ни благополучное возвращение. Я донес письмо Посланника Аллаха, а значит выполнил мне порученное» (См. Ахмад, I, 305; Ибн Сад, I, 260, IV, 189; Ибн Касир, аль-Бидая, IV, 263-266).
Такими вот переживаниями жили те герои Ислама, которые желая выполнить хотя бы одно желание Посланника Аллаха ставили на это свою жизнь…
Есть ещё одна история, которая повествует о том каким храбрым был этот самый Абдуллах бин Хузафа (радыйаллаху анху).
Во времена правления Омара (радыйаллаху анху) на границах с Сирией на Византийцев было отправлено Исламское войско. В этом войске был и Абдуллах бин Хузафа (радыйаллаху анху). Его пленили. Привели к королю и сказали:
— Этот из асхабов Мухаммада!
Король заточил Абдуллаха в доме, и поморив его некоторое время голодом, дал ему немного свинины и вина. Последив за ним три дня, те увидели что Абдуллах не прикоснулся н к тому, ни к другому. Королю донесли: «Он весь ссутулился. Если его не выпустить он умрет!». Приведя его к себе, король сказал:
— Почему же ты не ешь?
— Хотя мне и дозволенно употреблять это по необходимости, — отвечал Абдуллах, — я не хотел чтобы ты посмеялся надо мной и Исламом!
Увидев такое благоразумное поведение, король говорит:
— Если ты примешь христианство, я отдам тебе половину своего царства, сделаю тебя советником в своих делах, и отдам за тебя замуж свою дочь!
На это Абдуллах, (радыйаллаху анху) ответил:
— Если ты предложишь мне оставить веру мою и религию Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) хотя бы на мгновенье ока, то я не оставлю её, даже если ты отдашь мне все свое царство и все царство арабов.
— В таком случае, — сказал король, — я велю тебя казнить.
— Ты волен поступать как знаешь! – ответил ему Абдуллах.
Тогда Абдуллаха (радыйаллаху анху) подвели к плахе. Сначала лучники пытались запугать его, стреляли мимо. После чего ему опять предложили стать христианином. Этот сподвижник же, не проявил к этому никакой склонности. На это король сказал:
— Или же ты станешь христианином, или я брошу тебя в котел с кипящей водой!
Когда те услышали отказ, было велено принести медный котел. В него налили масла с водой и велели вскипятить. Затем король привел раба из мусульман и предложил тому стать христианином. Когда же тот отказался его бросили в котел. Пленный мусульманин был брошен в котел. Абдуллах (радыйаллаху анху), смотрел на него. В одно мгновенье мясо на его теле сошло с костей.
Тогда король опять предложил Абдуллаху (радыйаллаху анху) стать христианином. Когда тот не согласился и на этот раз, было велено бросить его в котел. В тот момент когда Абдуллах стоял возле котла, он заплакал. Посчитав, что тот передумал, король велел подвести его к себе и вновь предложил ему стать христианином. Однако увидев, что тот ещё более полон решительности, тот удивленно спросил:
— Отчего же ты плачешь?
На что Абдуллах дал великолепный ответ:
— Не думай, что я плачу оттого, что испугался того, что меня ожидает! Я плачу лишь оттого, что у меня одна жизнь, которую я могу отдать во имя Аллаха. Я говорил себе: «Сейчас у тебя лишь одна жизнь, тебя бросят в котел, и в одно мгновенье ты отдашь свою душу на пути Аллаха. А как хотелось бы чтобы у меня было ровно столько душ, сколько волос у меня на теле, и чтобы повторяя со мной это раз за разом я отдавал бы душу за душою».
Король был крайне изумлен этими словами и поведением Абдуллаха, и он пожелал отпустить его.
— Поцелуй мою голову, и я отпущу тебя. – говорил он.
На это Абдуллах (радыйаллаху анху) вышел с другим предложением.
— Отпустишь ли ты всех пленных мусульман, если я сделаю это?
— Да, отпущу – ответил король.
— Тогда можно – молвил Абдуллах.
Он (радыйаллаху анху), говорил сам себе: «Если же я спасу себе жизнь и спасу жизнь многим другим мусульманам, то не так страшно поцеловать голову одного из неверных. Поцелую и всё!»
В тот день было отпущено восемьдесят мусульман. Когда они добрались до Омара, и рассказали ему о случившемся, тот сказал:
— Теперь каждый из мусульман обязан поцеловать Абдуллаха бин Хузафу в голову! И я первый кто сделает это.
И встав он подошел к нему и поцеловал его в голову (Ибн Асир, Усдуль-Габа, III, 212-213; Захаби, Сияру Алямин-Нубаля, Бейрут 1986-1988, II, 14-15).
Проницательные и совершенные во всех отношениях верующие, смотрят на все происходящее через окно жизни вечной, что дает им их расширяющая кругозор вера. Посредством этого они всегда точно отдают себе отчет во всем том, что положительно или отрицательно, то есть полезно или вредно. Именно по этой причине их любовь и привязанность к вере, делает все невзгоды и испытания этой жизни незначительными, такими о которых не стоит даже и говорить.
Одним из других асхабов Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) который с любовью и геройски относился к своей вере был Вахб бин Кабша (радыйаллаху анху). Его могила находится в Китае.[1] Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) направил его туда чтобы тот служил там Исламу. Хотя в то время путь из Медины в Китай занимал целый год. Проведя долгие годы в далеком Китае, этот сахабий пожелал все ж вернуться в Медину, и ещё раз повидать Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Через год долгого и трудного пути он достиг Медины. Однако Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), по его возвращению уже давно покоился в могиле, и тот не смог его увидеть. Так его печаль удвоилась, но он не найдя себе никакого объяснения, по которому он должен был оставить то, что велел ему сам Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и осознавая святость этой миссии, он вновь отправляется в далекий Китай. Там он и умирает.
Так Вахб бин Кабша (радыйаллаху анху) становится первым представителем Посланника Аллаха в Китае. И если тело его покоится там, то душа его, наполненная той духовностью, которую он черпнул с Посланником Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) осталась в лучезарной Медине вместе с Пророком.
Следующие события, которые произошли между Султаном II Баязидом и его родным братом Джем Султаном, показывают насколько может украсить человека Ислам и превознести его в его лучших качествах.
После вступления в 1481 году на престол Османской империи Баязид провел 14 лет своего правления в подавлении и укреплении распрей и между усобиц, которые возникали с его родным братом Джем Султаном, который также претендовал на трон. Это стало причиной и тому, что во времена правления Баязида II-го стали терпеть поражения. Тогда Джем Султан и предлагал Баязид Хану:
— Поделим государство пополам, одной частью будешь править ты, другой я!
— Брат мой, — отвечал ему Баязид, — родина принадлежит народу. Если мы поделим её, то государство ослабнет. В результате от него останутся лишь разрозненные княжества. Это же может обернуться катастрофой. Пусть лучше меня разделят пополам, на земля народа останется целой! – отвергнув предложение брата.
Между этим случается так, что Джем Султана заманивают погостить в провинцию Родос. Однако стоявшие за этим рыцари христианских орденов поступают весьма вероломно, и пленив Джем Султана продают Папе. Папа же, планировавший выступить с походом на Османов, решает использовать в этом и родного брата Султана Джема. Однако это у Папы не выходит, и он предлагает Джему принять христианство. Это показалось Джем Султану весьма оскорбительным, что очень его опечаливает. Тогда он сказал Папе Иннокентию:
— Оставьте Османское государство, дайте мне весь мир, я и тогда не отойду от своей религии!
Когда же Джем Султан понимает, что крестоносцы желают использовать его не только против Османов, но и всего Исламского мира, он не находит ничего иного, как воззвать в мольбах ко Всевышнему, что указывает и на то, какими были его любовь и приверженность к его религии:
— О Господь мой! – молил он – Если неверные желают использовать меня чтобы навредить Исламу, то не дай мне прожить ни дня больше! Возьми мою душу к себе, не дай мне больше жить!
Его мольба была услышана, и он скончался там же в Наполи в возрасте тридцати шести лет. На последних минутах своей жизни, прощаясь с этой бренной жизнью он говорил находящимся рядом с ним близким и поданным:
— Непременно распространите весть о моей кончине! Сделайте это непременно, пусть у неверных не останется ни малейшего шанса навредить мусульманам, и их грязным играм здесь наступит конец! Затем ступайте к брату моему Султан Баязиду. Просите его, чтобы как бы то ни было трудным, мое тело было возвращено на родину. Я не хочу быть погребенным на земле неверных. Все что было между нами кончено. Пусть же он не отвергнет этой просьбы! Пусть расплатиться за мои долги. Я не желаю предстать перед Господом с долгами за спиной. Пусть простит и семью мою, моих детей и тех кто служил мне. И не оставит их, присматривает за ними.
Его брат, Баязид Хан, выполнил эти пожелания.
Таким вот бывает положение тех, кого облагодетельствовал Ислам! Мы видим что взаимоотношение двух братьев, сплоченных одной верой, украшается и такими непревзойденными качествами, как любовь и привязанность к вере и религии, любовь к родине, способность пожертвовать всем ради процветания народа и его благосостояния, всепрощение, способность понять и осознать и даже исправить совершенные ошибки, боязнь поправить права рабов божьих, а также снисхождение, сострадание и милосердие.
Известно также, что такие знаменитые личности, оставившие свой след в истории Османского флота, как братья Ильяс, Оруч и Хыдр, до того, как поднять знамя джихада, занимались морской торговлей. Однако такая работа в Средиземном море таила в себе много опасностей. Так однажды Оруч был пленен Родосскими кадетами. Его брат Хыдр стал искать путь для его освобождения, говоря сам себе: «Если постигла беда тебя, то распахнешь ли ты сердце нараспашку, иль запрешь его на замок, все равно!» И не смотря на многочисленные договоры с коварными кадетами, и выкупом, который он беспрестанно посылал за освобождение своего брата, плен того, продлился ещё долго. В довершении всего, неверные послали к Оручу попа, с предложением принять христианство. Однако Оруч сказал:
— О невежды! – что подействовала на тех как пощечина, — Как я могу оставить религию истины, и последовать за той, что ложна?!
В ярости они говорили: «Пусть тогда придет твой Мухаммад и спасет тебя!», и заковав его в цепи, заставили его быть гребцом на лодке.
Тот не нашел ничего иного, как обратиться с мольбой к своему Господу: «Вы все увидите какова будет помощь Господа моего!» — говорил он.
И вдруг на глазах у всех неверных с неба снизошли люди в белых халатах и зеленых тюрбанах, и освободив его от цепей и оков, опустили на воду. Так сила веры и смирение перед Всевышним дала свои благие плоды.
После этого Оруч Раис и его братья Хыдр и Ильяс начали против кадетов Средиземного моря беспощадную войну. Вскоре они смогли сплоить вокруг себя и многих других моряков, морских волков, которые стали наводить в этих водах порядок, а девизом их стало: «Время сражений, вперед же с именем Всевышнего!»
То, с какой любовью человек может ужиться со своей верою, показывают многие эпизоды, которые наблюдались в битве при Чанаккаль. Так один командир, который принимал участие в этом сражении и был тяжело ранен рассказывает:
Шел вот уже который день сражения за Чанаккале. В тот день битва, которая длилась до захода солнца с преимуществом на стороне противника увенчалась нашей победой. Я наблюдал за теми кто ещё вел сражение. Слышались восклицания солдат: «Аллах, Аллах…», которые потрясая воздух, казалось, заглушали даже грохот канонады.
В этот момент я услышал топот чьи-то ног. Обернувшись, я увидел сержанта Али. Он был бледен, а на лице его застыла какая-то неописуемая боль. Ещё не успев спросить его что с ним, он показал мне свою руку. Я в ужасе отпрянул. Его рука, от тяжелой раны была отрезана, и волочилась по земле, зацепившись за то что от неё осталось, лишь куском кожи. Он сжимая зубы от боли, протянул мне саблю что была в его правой руке: «Срежьте вот это, командир!» — промолвил он. Это предложение из всего лишь трех слов содержало в себе столько силы воли и духа, что я машинально взял саблю и срезал свисавшую руку. Делая это, я приговаривал: «Не волнуйся сержант Али, пусть Аллах дарует тебе новых сил и здравия!» — пытался морально поддержать его.
Не прошло и много времени, как сержант Али отдал во имя родины не только руку, но и жизнь. Закрывая глаза, на последнем вздохе он говорил: «Слава отечеству! Пусть Аллах не лишает нас веры!.. Пусть жизнь моя служит отчизне!..» — повторяя это ещё и ещё, а место где он лежал, стало походить на небольшое озеро крови…
Так вот простой солдат, показал нам всем, каким должно быть чувство признательности того, кого Господь облагодетельствовал, даровав веру. Поэтому они крепко держались за веру свою как за свое оружие, а оружие держали так, как держались за веру…
А вот другая картина из битвы за Чанаккале. Тогда в результате жесточайшего сражения крепость Румели была оставлена на волю противника. Большая часть крепости была разбита, а шестнадцать наших пушечников были убиты. Из всего что осталось, были один командир, двое солдат и разбитая до неисправности пушка.
Командир вместе с несколькими солдатами покинули огневой рубеж, чтобы сообщить обстановку тем, кто оставался позади, и лишь Коджа Сеййид тяжело вздыхая смотрел на вражеские корабли, которые изрыгая огненное пламя все палили и палили по крепости. Глаза его наполнились слезами. Его опечаленное сердце не находило себе места, при виде такой плачевной ситуации, он подняв руки к небу стал взывать ко Всевышнему. «О Господь! О Всемогущий Аллах! Даруй мне сейчас такую мощь и силу, чтобы никто из рабов Твоих не был сильнее и могущественнее меня!» — говорил он, прося Его о помощи.
Казалось, что Коджа Сеййид находился в данный момент в мире ином… Как будто сейчас, он находился с Аллахом. Слезы, что капали из его глаз, стекали по его щекам. И он все повторял: «Ля хавля ва ля куввата илля биллях».
Затем он вдруг поднялся, и со словами «Йа Аллах!», на глазах изумленных солдат поднял 276 килограммовую пушку. Поднялся с ней наверх по железной лестнице. Был слышен лишь хруст костей его груди и плечей. Истекая потом, растрескавшимися от напряжения зубами Коджа Сеййид все шептал: «О Аллах! Не забирай у меня силы!»
И вот зарядив в пушку ядро третьего калибра, он дал сражению новый поворот. Именно из этого орудия был подбит знаменитый Английский бронированный корабль «Океан», и был подвергнут адскому огню.
Узнавший об этом командир Джеват Паша, от радости просил Коджа Сеййида поднять наверх ещё одно орудие. На что тот ему отвечал:
— Уважаемый! Когда я поднимал эту пушку душа моя была переполнена любовью и стремлением к Аллаху, я был с Ним наедине. Я чувствовал иное. Благодаря моей мольбе и взыванию Он оказал мне поддержку и помощь. И все это принадлежит Ему. Сейчас же я не смогу повторить этого, вы извините, командир!
— Сын мой! – сказал ему Джеват Паша, — Ты совершил во истину величайший подвиг. Требуй же от нас чего пожелаешь?
Парень этот, в сердце которого не осталось уже ничего кроме желания служить Аллаху, на этот раз опять удивил всех, сказав:
— Командир! У меня нет никаких желаний, но так как я обладаю могучим телосложением, мне не хватает одного пайка хлеба. И если это возможно, то я бы просил чтобы мне выделили два дневных пайка хлеба, так я буду ещё более силен перед врагом!…
Улыбнувшись в ответ на эту просьбу Джеват Паша назначил его командиром взвода. Но когда наступил вечер, и командиру взвода Сеййиду дали два каравая хлеба, его сердце, полное храбрости веры не смогло смириться и с этим. Он не желал быть лучше других, тогда, когда в рядах солдат недоставало хлеба и продовольствия. И он вернул второй каравай хлеба, и больше никогда уже не брал больше общей нормы.
Какая чистая и яркая душа!.. Несомненно, этот пример Коджи Сеййида, является олицетворением искренности и чистосердечия, на которое человек может стать, способен лишь с верой.
В заключении скажем, что вера, это не просто слова или убеждение. Вера, это свидетельство духовного состояния и совершенства человека. А признаком его является самоотверженность и отвага. И так как вера, это капитал жизни вечной, поэтому во имя её сохранения и укрепления на протяжении всей истории отдавались жизни, претерпевались гонения, совершались невероятные подвиги и творились непревзойденные по своей красоте поступки, все ради снизыскания довольства и благоволения Всевышнего Аллаха. И сегодня, прежде всего иного, есть необходимость верить именно с такой вот любовью, таким же вот трепетом. Необходимо также и быть благородными за такое благо как вера, что требует наших стараний и в том, что касается наставления всего человечества на путь ведущий к Пристанищу вечного Счастья. Верующий, который живет с верой, которую он действительно любит, будет чувствовать свою ответственность за всех, кто живет с ним в его обществе. И то, какими станут наши пожертвования и самоотдача в этой бренной жизни на пути совершенствования нашей веры, таким же будет и то воздаяние, которое завтра мы увидим, вернувшись к Господу своему!
Пусть же Аллах сделает всех нас из числа тех, кто обрел совершенство веры и смог прожить во имя этого свою жизнь!..
Аминь!..
[1] Передполагается, что могила известнейшего сподвижника Сада бин Аби Ваккаса (радыйаллаху анху), находится в Китае, в провинции Гуаньчжоу. То, что могилы известных асхабов и праведников поддерживают духовность, в тех краях где они находятся. А это известный историчеслий факт. Это мы видим, в Средней Азии: Самарканде, Бухаре, Туркистане и Ташкенте.
Источник: fondihlas.ru
