КАК ДАВАТЬ И БРАТЬ ВЗАЙМЫ
В Исламе, наряду с другими благодеяниями, мы обязаны выполнять возложенное на нас поклонение, давая в долг. Завтра, когда мы будем возвращены в вечную обитель, богатым уже не представится такой возможности, а у бедных уже не возникнет такая нужда. Те, кто имеет средства, не должны искать предлога, чтобы не давать в долг, также как те, кто берет в долг, не должны оправдывать отсрочку выплаты долга своей нуждой, тем самым дискредитируя отношение в обществе к этому виду поклонения.
Каким бы прекрасным ни было благодеяние, его истинная красота и совершенство в выполнении возможны лишь с проявлением зрелости и искренности. Именно поэтому в священном аяте говорится:
اَحْسِنُوَاْ إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ
«Делайте пожертвования во имя Аллаха и не ввергайте себя собственными руками в гибель. Вершите добро, ибо, воистину, Аллах любит добродеющих» (аль-Бакара, 2/195)
А посему, каждое благое дело, поступок, слово, поклонение и т.д. должны воплощаться в жизнь в соответствие с той красотой, которая заложена в них, и должны исходить от сердца. В противном случае, даже те поступки и поклонения, которые могут показаться безупречными, разбившись о водоворот страстей, принесут лишь ущерб или вред.
И более всего следует уделять внимание этому аспекту в отношении того, как давать и брать взаймы. Этот вид поклонения существует и будет существовать благодаря обязательным принципам, которым должны следовать обе стороны: как дающая заем, так и берущая его, чтобы те добродетели, что ручейками исходят из душ человеческих, собрались в полноводные реки и воссоединились с океаном любви, милости и доброты. Именно так их благодеяния приобретают статус, который является причиной снискания довольства Всевышнего Аллаха, достижения уровня нравственности, превозносящей их выше ангелов. Чтобы пояснить эту истину, приведем хадис, переданный от Абу Хурайры (радыйаллаху анху).
Однажды Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) рассказывал о человеке из сынов Израилевых, который попросил в долг у другого тысячу динаров. Тот, к кому была обращена просьба, сказал:
― Хорошо, я дам тебе деньги, которые ты просишь, но приведи с собой кого-нибудь в свидетели.
― Зачем нужен свидетель, ведь Аллах – свидетель! – ответил тот.
― В таком случае, приведи кого-нибудь, кто поручится за тебя.
― Зачем нужен поручитель, ведь Аллах – поручитель!
― Ладно, ты прав! – согласился кредитор и дал просителю деньги на определенный срок.
Человек, получив деньги, сел на корабль и отправился за товаром в другой город. Там он оставался некоторое время по торговым делам. Закончив дела и собравшись вернуться обратно, он не смог найти попутный корабль.
Шли дни. Но попутного корабля все не было. Приближалось время возвращения долга. Человек понял, что уже не сможет вернуть долг в установленный срок. Он купил большое бревно, выдолбил середину и поместил туда тысячу золотых вместе с письмом своему кредитору. Затем тщательно запечатал отверстие в бревне, поднял его на плечо и направился на берег моря. Там он обратился к Всевышнему Аллаху со словами:
― Господи! Ты знаешь, что я взял в долг тысячу золотых у одного добропорядочного человека. Этот человек просил у меня свидетеля, я же сказал ему: «Аллах – поручитель». Он не возразил мне. Когда он попросил привести свидетеля, я сказал: «Аллах – свидетель»! Он согласился. Я сделал все, что в моих силах, чтобы вернуть долг во время. Однако я не смог найти корабль, идущий в мои края. Сейчас я возвращаю свой долг и рассчитываю только на Тебя.
Закончив ду’а, купец сбросил бревно в море.
Тем временем кредитор уже начал поджидать своего должника. В очередной раз выйдя на берег моря в ожидании проходящих кораблей, он увидел плавающее в воде бревно. «Вытащу-ка я его, пригодится на дрова», – подумал он. Придя домой с бревном, он принялся рубить его на поленья. И тут из бревна выпали тысяча золотых и письмо, адресованное ему.
Спустя некоторое время, купец вернулся в свои края и, прихватив с собой тысячу золотых, отправился к своему кредитору.
― Я приложил немало усилий, чтобы вовремя вернуть свой долг. Но так и не смог найти попутного корабля. Возьми мой долг, – сказал он.
Кредитор спросил его:
― А разве ты не переслал свой долг?
― Говорю же тебе, я не смог найти попутного корабля, кроме того, на котором я возвратился, – ответил купец с грустью в голосе.
Тогда кредитор сказал:
– Тысячу золотых, которую ты отправил внутри бревна, от твоего имени мне вернул Всевышний Аллах. Забирай это золото и расходуй его на счастье. И будь доволен такой удачей… (Бухари, Кефалет, 1; Буйю, 10).
В этом хадисе-шариф говорится о том, что слово, данное с именем Аллаха, и искренние усилия ради того, чтобы сдержать это слово, не остаются не замеченными Всевышним Аллахом и всегда принимаются Им. Это означает, что во всех двусторонних соглашениях следует проявлять искренность и придерживаться равенства сторон. И до тех пор, пока никто не злоупотребляет заключенным соглашением, Аллах жалует и тех, и других своей милостью. Другая история, не менее поучительная, рассказывает об этом.
Приближалось время ифтара. К пекарне подошел человек, лицо которого хранило печать благородства. Подождав, когда люди, пришедшие за хлебом, разошлись, он обратился к пекарю:
― Сынок, я не смог сегодня ничего заработать. Если не настигнет меня мой последний час, позволь, я заплачу завтра, а сегодня не дашь ли мне четверть хлеба?
Голос его дрожал, а лицо залилось краской. Пекарь ответил:
― О чем речь, отец, возьми не четверть, возьми целый хлеб. Пусть он будет для тебя халял (разрешенным), денег не надо.
Но нищий старик настаивал:
― Нет, дитя мое, четвертушки будет достаточно… Может быть, придет еще кто-нибудь, отдашь им. Да и лицо мое не может покраснеть более, чем на четверть, большего я не могу себе позволить. Договорились? Я завтра верну тебе то, что должен.
Удивленный пекарь дал человеку хлеб. Тот, поцеловав краюшку, тихо удалился. Но на узкой улочке ему навстречу вышла собака. Жалобными глазами она посмотрела на старика. Лицо человека озарилось светом, он сказал:
― Я полагаю, что половина принадлежит тебе! – затем разломил хлеб и бросил одну часть собаке.
Потом он прямиком направился к мечети. Запивая хлеб, что остался у него, водой, он сделал ифтар. И за эти блага воздал благодарность Аллаху.
На следующий день старика окликнул лавочник:
― Отец, наполни-ка наши фляги из того источника, что напротив, а потом занеси эти вещи внутрь! – и заплатил ему за труд одну лиру.
Не теряя времени, старик направился к пекарю и протянул ему 250 курушей в оплату за свою четверть хлеба. Сколько бы ни возражал пекарь, отказываясь от денег, он не мог противостоять искренности, которая исходила от светлого лика этого человека и всего его благородного облика, и со слезами, набежавшими на глаза, принял у него деньги.
И этот пример показывает, что искреннее желание вернуть долг всегда находит поддержку Всевышнего Аллаха и облегчается Им. Если должник проявляет терпение и не злоупотребляет своим положением, оставаясь искренним в стремлении отдать долг, Аллах настолько же облегчает ему эту задачу и дает выход из такой ситуации.
Если человек, имеющий в наличии имущество, которое можно продать, чтобы вернуть долг, не делает этого, то возлагает на себя ответственность за это. Это означает, что должник, обладающий имуществом, не являющимся жизненно необходимым, должен продать его, чтобы вернуть долг. Если же человек, имеющий долги, живет в роскоши и расточительстве, но не возвращает долги, отягощает себя ответственностью за это. Должнику ради выплаты долга стоит претерпеть некоторые ограничения, не излишествовать. Но когда человек, напротив, не обременяет себя заботой о расчете, тогда и божественная милость перестает присутствовать с ним, так как здесь нарушается право раба, которое неприкосновенно, и это не прощается Всевышним Аллахом. То есть, даже если Аллах говорит в священном аяте: «…Только Аллах может принять покаяние…»[1], Он не имеет в виду ничего, что касается прав Его рабов. С другой стороны, тот, кто откладывает выплату долга, примешивает к благому своему пропитанию запретное. Ну а брать в долг, не рассчитывая его возвращать, означает великое несчастье в жизни вечной. О таких грешниках Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Тот, кто берет в долг, не рассчитывая возвращать его, предстанет перед Аллахом вором» (Ибн Маджа, Садакат, 11/2410). Другой хадис также не менее ярко описывает то, что ожидает таких людей у Аллаха:
«Тому, кто занимает у людей с намерением вернуть долг, Аллах облегчит это. Если кто-то берет в долг с намерением не возвращать, Аллах погубит его имущество еще в этой жизни» (Бухари, Истикраз, 2).
Прекрасным назиданием может послужить и этот случай из жизни Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям).
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и досточтимый Джабир (радыйаллаху анху), возвращаясь с битвы Затуррика, беседовали. Джабир (радыйаллаху анху) рассказывал, что недавно женился и начал обзаводиться хозяйством, а поэтому весь в долгах. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил, что у него есть из имущества. Тот ответил, что есть лишь верблюд, на котором он едет. Пророк предложил Джабиру продать ему этого верблюда. По прибытии в Медину Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) отдал Джабиру деньги за верблюда, но, вместо того чтобы увести его с собой, вернул животное хозяину в качестве подарка. Этот случай так поразил мусульман, что они назвали ночь, когда это произошло, «лейлятуль-баир» (ночь верблюда). Известно также, что в эту ночь Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) просил у Аллаха прощение для Джабира более 25 раз (Рийадус-Салихин, I, с. 104-105).
Досточтимый Джабир (радыйаллаху анху) рассказывал:
«По пути я встретил одного иудея и поведал ему об этом случае. Удивленный, он все переспрашивал: «Купил твоего верблюда, заплатил и вернул животное тебе?» «Да», – отвечал я (Ибн Хаджар, Фатхуль-Бари, 5/317).
Из этого следуют прекрасные и высокие нравственные принципы:
- Должнику необходимо продать то, что у него имеется, чтобы вернуть долги.
- Те, кто имеет возможность, должны помогать материальными средствами тем, кто имеет долги.
- Обремененные долгами должны пребывать в покаянии и ду’а.
* * *
В хадисе-шариф говорится:
«Аллах дает одному Своему рабу блага, наделяя ими в полной мере, а потом приводит к нему тех, кто находится в нужде; если он станет проявлять недовольство, то потеряет блага, что были в руках его…» (Мунзири, ат-Тар’иб, 4/170).
Однажды Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил:
― Знаете ли вы, кто такой банкрот?
Сахабы ответили:
― Банкрот из нас тот, кто не имеет ни денег, ни имущества.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
― Банкрот моей общины – это тот, кто в Судный день представит свои намазы, пост, закят для вознаграждения, но тогда выяснится, что он кого-то ругал, про кого-то распускал сплетни и клевету, проедал чье-то имущество, пролил чью-то кровь, побил кого-то. Тогда саваб за благие дела его будет раздаваться тем, против кого он преступил. Если его благие дела закончатся, прежде чем он рассчитается со всеми, то ему будут по одному добавляться грехи тех, чьи права он нарушил. Потом (вместе со всеми этими грехами) будет брошен в огонь ада (Муслим, Бирр, 59; Ахмад бин Ханбаль, II, 303, 324, 372).
В другом хадисе-шариф говорится:
«Человек, который умер, имея долг даже в один динар или в один дирхем, будет расплачиваться за него своими благими деяниями. Там (на Махшаре – месте сбора) нет ни динаров, ни дирхемов» (Ибн Мажда, Садакат, 12/2414).
Исходя из этого, Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) обращался к тем, кто имеет долги, и побуждал их как можно скорее рассчитаться за них при жизни:
«Тот, на ком есть какой-либо долг или обязанность перед братом, пусть сполна воздаст за все здесь, прежде чем настанет день (Суда и расчета), когда он не найдет ни динара, ни дирхема. Иначе ему придется расплачиваться своими благими деяниями в соответствие с той несправедливостью, которую он причинил. Если же его благих деяний будет недостаточно, ему придется принять на себя некоторые грехи товарища своего» (Бухари, Мазалим, 10, Рикак, 48; Тирмизи, Кыйамат, 2).
Рассчитаться здесь означает воздать сполна все то, что требует или хочет от нас тот, кто дал нам заем, не оставляя это на жизнь будущую, а погашая долг в жизни этой. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) придерживался именно этого принципа. Он не совершал джаназа-намаз за того, кто умер, имея долги, до тех пор, пока его долги не выплачивались. Об этом рассказывал Абу Катада:
«Однажды к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) принесли умершего человека, чтобы он совершил джаназа-намаз для него. Но Господин Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) отказался:
― У него есть долг, вы, его товарищи, сами делайте джаназа-намаз для него!
― Я беру на себя его долг, о Посланник Аллаха, – сказал я.
― По доброй воле? – спросил он.
― По доброй воле, – подтвердил я.
Тогда он совершил джаназа-намаз» (Тирмизи, Джаназ, 69; Насаи, Джаназ, 67).
Именно поэтому Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Для Аллаха нет ничего тягостней, после тех великих грехов, перечисленых Им, чем то, если раб Его предстанет перед Ним должником, оставившим за собой неоплаченный долг» (Абу Дауд, Буйю, 9).
Что касается дающих и берущих в долг, то их всех можно разделить на эти две категории. Исходя из этого, можно перечислить то, что присуще дающему в долг:
- Ради довольства Аллаха му’мин делает своей целью облегчение стесненного положения брата своего. Ведь в хадисе-шариф сказано:
«Кто облегчит бремя брата своего, тому Аллах облегчит его бремя. Кто избавит брата своего от каких-то невзгод и нужд этой жизни, тому Аллах облегчит одну из тягостей Судного дня» (Бухари, Мазалим, 3; Муслим, Бирр, 58).
- Не должен примешивать к этому благому делу свои личные интересы.Должен быть готов облегчить положение своего должника, например, давать отсрочку, если, несмотря на все старания, человек не может вовремя вернуть свой долг. Ведь Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Кто предоставляет отсрочку выплаты долга, каждый день ему засчитывается вознаграждение как за садака (милостыню). Если он дает отсрочку и после установленного дня, то каждый истекающий день ему записывается как садака» (Ибн Маджа, Садакат, 14/2418).
А еще он рассказывал:
«К одному человеку, что жил до вас, пришел ангел смерти, чтобы забрать его душу, и спросил:
― Сделал ли ты что-нибудь хорошее?
― Не знаю, – ответил человек.
― Подумай, может, вспомнишь, – настаивал ангел.
― Ничего не могу вспомнить, кроме того, что в этой жизни я всегда помогал своим партнерам по торговле. Состоятельным предоставлял отсрочку платежей, бедным облегчал их положение (тем, что составлял с ними торговые соглашения на щадящих, а иногда убыточных для себя условиях), – сказал человек.
За добрые деяния Аллах поместил его в рай» (Бухари, Буйю, 17-18; Муслим, Мусакат, 26-31).
- Если человек состоятелен, а тот, кому он дает в долг, действительно беден и обездолен, он должен простить долг, считая его садака.
- Не должен обижать тех, кто должен ему. Ведь в хадисе-шариф говорится об этом прекрасном правиле поведения:
«При возвращении долга, так и при невозвращении его, имеющий на него права не должен переходить дозволенные ему рамки» (Ибн Маджа, Садакат, 15).
В другом хадисе-шариф Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Аллах проявил милость к человеку, который жил до вас. Этот человек был уступчив, когда продавал и покупал, и был снисходителен, когда покупали у него» (Тирмизи, Буйю, 75).
Вместе с тем, берущий в долг:
- Не должен брать в долг без крайней нужды.
- Должен брать в долг столько, сколько необходимо для жизни.
- Не должен допускать излишеств и расточительства.
- 4. Имея искреннее намерение оплатить долг, должен стремиться к этому и прилагать свою волю.
- Не должен злоупотреблять расположением того, кто предоставляет ему заем. Ведь таким своим поведением они вредят тем, кто может оказаться в большей нужде, но не получит заем.
- Не должен затягивать выплату долга настолько, чтобы сумма или ценности, которые он берет в долг, могут подвергнуться девальвации или совсем обесцениться.
- Должен вернуть долг сразу, как только представилась такая возможность. Если это невозможно в установленный срок, то должен просить отсрочки платежа. Ведь в хадисе-шариф сказано:
«Если человек, обладающий средствами, может вернуть долг, но не торопится с этим, он совершает несправедливость» (Бухари, Истикраз, 12; Хавалат, 1-2; Муслим, Мусакат, 33).
- Ни в коем случае не должен оставлять свой долг для будущей жизни.
И только в том случае, если были приняты во внимание все вышеперечисленные условия, человек может рассчитывать, что долг его после смерти будет возмещен Всевышним Аллахом. Об этом говорится в хадисе-шариф:
«Несомненно, если человек умер, имея долг, он будет отдавать его в Судный день. И только три причины смогут освободить его от расплаты:
1. Тот, чьи силы иссякли на пути Аллаха (на войне), берет в долг, чтобы противостоять своим врагам и врагам Аллаха.
2. Если рядом с человеком умер мусульманин, и тот берет в долг деньги на кяфан и погребение, потому что умерший уже не может что-либо делать сам.
3. Человек, находящийся в положении холостяка, ощущает страх перед Аллахом за искушения собственного нафса. Он входит в долги, чтобы жениться и сберечь свою веру от ущерба.
Их долги в Судный день будет оплачивать Сам Аллах» (Ибн Маджа, Садакат, 21).
Несомненно, что Всевышний Аллах в Судный день возвратит эти долги тем, кто их дал, в многократном размере, возместит вечными благами, не теряющими своей ценности… Такой расчет и такая плата, конечно, не оставит тех, кто давал в долг, недовольными и явится достойным воздаянием.
Вне сомнения, как следует из хадиса-шариф, человеку в любом случае будет предъявлен счет за его долги, что придает чрезвычайную значимость этому действию. Поэтому неважно, для каких нужд предназначался этот долг: для борьбы на пути Аллаха, или ради брата-мусульманина, или на свадьбу с намерением сберечь чистоту своей религии, если все равно придется расплачиваться за него даже в Судный день.
Поэтому тот, кто берет в долг, должен обходиться ровно тем, что ему достаточно, и не более того, прилагая все усилия, чтобы как можно скорее вернуть долг, а тот, кто дает в долг, должен понимать, что добродетель и милосердие помогут ему приобрести еще одно из похвальных качеств Ислама.
В вопросе долгов и кредитору, и должнику необходимо с пониманием относится к положению друг друга, не осложняя его. Ведь ценить чувства и права тех, кто дает в долг, очень важно, ведь именно от них зависит дальнейшее существование этого благодеяния.
Очень поучителен в этом отношении следующий хадис-шариф:
«Однажды к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) пришел человек, чтобы потребовать возвратить свой долг. Но вместо того чтобы изложить свое дело в вежливой форме, он начал выражаться грубыми, непристойными словами. Считая такое поведение неприемлемым в присутствии Пророка, сахабы предупредили человека об этом. Но Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) позволил ему продолжать:
― Оставьте! Ведь каждый, у кого брали в долг, имеет право высказаться» (Бухари, Истикраз, 7; Муслим, Мусакат, 118-122/1600-1601).
Другой подобный случай описывается Абу Саидом аль-Худри (радыйаллаху анху):
«К Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) пришел бедуин и в грубой и жесткой форме потребовал у него возвращения своего долга. Он сказал даже:
― Я не оставлю тебя, пока не получу свое обратно.
Присутствовавшие при этом сахабы сделали замечание бедуину:
― Стыдно тебе! Ты не ведаешь, видно, с кем говоришь!
Но человек продолжал настаивать:
― Я требую то, что мне принадлежит по праву.
Досточтимый Посланник (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал своим сахабам: «Почему бы вам не признать за ним его право?» и направил человека к Хауле Бинти Кайс (радыйаллаху анха) с просьбой:
― Если у вас есть сушеные финики, расплатитесь ими за мой долг. Когда мы соберем урожай, то расплатимся с вами.
Хауля ответила так:
― Конечно! Мой отец готов даже умереть ради тебя, о Расулюллах!
Так Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) возвратил долг бедуину, а потом пригласил его пообедать. От этого настроение бедуина намного улучшилось, и он радостно сказал:
― Ты прекрасным образом вернул мне долг. Пусть Аллах вознаградит тебя всеми благами!
Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) на это ответил:
― Вот такие (отстаивающие право расчета за долги) – лучшие из людей. Ведь не преуспеет ни одно общество, в котором не соблюдаются права слабых…» (Ибн Маджа, Садакат, 17).
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), даже если у него требовали возвращение долга прежде назначенного срока, принимал сторону предоставившего долг, как ни один другой лидер в истории, отстаивал права других. Слова, обращенные сахабам, пытавшимся заступиться за него:
«Почему бы вам не признать за ним его право?» – это урок высокой нравственности, возвышающий души и пробуждающий самые гуманные чувства. Относясь к каждому человеку как к возможному последователю своей уммы, он оставил немало примеров такого мудрого обхождения с людьми.
Например, передается, что один ученый из иудеев по имени Зейд ибн Са’на искал у Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) те признаки, на которые указывал Таурат (Тора) в описании последнего Пророка. Однажды он увидел Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) с Али (радыйаллаху анху) и последовал за ними. Он увидел, как к ним подошел человек в одежде бедуина и обратился к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям):
― О Посланник Аллаха! Такому-то племени я говорил, что прими они Ислам, Всевышний Аллах сделает обильной их жизнь. И они стали мусульманами. Но, как назло, в этом году у нас неурожай и голод. Люди находятся в очень тяжелом положении. Теперь я опасаюсь, что они возвратятся в прежнюю веру. Если ты повелишь, чтобы была собрана какая-то помощь, я бы доставил ее им.
Слышавший все это Зейд ибн Са’на, используя удобный момент, приблизился к Досточтимому Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) и произнес:
― О Мухаммад! Если ты хочешь помочь этим людям, я могу предоставить тебе заем.
Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) взял у него в долг восемьдесят динаров и, передавая их бедуину, сказал:
― Отправляйся с этим скорее, чтобы успеть с помощью во время.
Спустя несколько дней Гордость Вселенной, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) с досточтимыми Абу Бакром, ‘Умаром и другими сахабами несли хоронить одного умершего человека на кладбище Баки. После джаназа-намаза к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) подкрался Зейд ибн Са’на и сильно дернул его за джуббу (верхняя одежда). Не понимая, что происходит, Пророк удивленно смотрел то на упавшую на землю джуббу, то на мрачное лицо Зейда, и тут Зейд, претворяя задуманный план, заговорил:
― Собираешься ли ты возвращать свой долг, Мухаммад?! Все вы, Абдульмутталибы, запаздываете с возвратом долгов!
Однако время возвращения долга Посланником Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) Зейду еще не пришло.
Зейд, от которого дошел этот рассказ, далее говорит:
«В этот момент я посмотрел на ‘Умара: его грудь то вздымалась, то опускалась, и сердце мое от страха подкатилось к самому горлу. Он, сверкнув на меня глазами, вскричал:
― Эй, враг Аллаха! Как ты разговариваешь с Посланником Аллаха! Мало того, что ты проявил неуважение к нему, ты еще и дерзишь! Клянусь Тем, Кто послал его с миссией, если бы он не был должен тебе, твоя голова полетела бы с плеч!..»
Но Господин Пророк обратился с такими словами к разгневанному ‘Умару (радыйаллаху анху), который не смог стерпеть выходку иудея:
― Успокойся, ‘Умар! И я, и этот человек ожидали от тебя совсем другого. Тебе следовало напомнить мне о возвращении долга, а человеку этому нужно было требовать его надлежащим образом. И хотя есть еще три дня до истечения срока выплаты, давай, верни ему долг сейчас. И прибавь за то, что напугал его!
Зейд, получив расчет сполна, сказал досточтимому ‘Умару:
― Послушай, ‘Умар! Каждый раз, когда я смотрел в лицо Пророка, я видел на нем печать пророчества. Но до сегодняшнего дня я искал в нем проявления двух других качеств, доказывающих, что он – истинный Пророк. Прощает ли он того, кто грубо и неуважительно относится к нему? И становится ли он более снисходительным и чутким, когда грубость и неуважение увеличиваются? Сегодня я проверил это и убедился, что он – истинный пророк. Я признаю Аллаха Господом, Ислам – религией, Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) – пророком и отдаю половину своего состояния умме Мухаммада, и ты будь этому свидетелем!
‘Умар, обрадованный этим, все же посоветовал:
― Ты не сможешь довести свое имущество до всех мусульман, поэтому говори только о том, что можешь.
Зейд согласился:
― Ты прав, я передаю имущество свое некоторым из верующих. (Хаким, Мустадрак, III, 700/6547).
Эти хадисы-шариф служат прекрасным примером того, как проявление душевной тонкости и тщательное соблюдение прав дающего в долг со стороны берущего в долг может стать причиной ниспослания божественной милости и блага. В том, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) часто брал в долг, заключено знание для его уммы и пример того, каким прекрасным образом нужно обходиться с теми, у кого вы в долгу.
Из всех этих примеров следует, что в отношении займов существует очень тонкая особенность. А посему, обе стороны, чтобы не лишиться фейза и благословения, связанного с таким видом поклонения, как заем, должны обращать внимание на соблюдение определенных условий.
К сожалению, в том, что сегодня все реже встречается такое поклонение, как заем, в том, что многие видят в нем лишь ущерб для того, кто его предоставляет, и стараются остаться в стороне от этого, в большей части зависит от несоблюдения упомянутых условий. То, что в купле-продаже утрачивается доверие, все больше присутствуют обман и жульничество, не держатся данные обещания и не выполняются договоренности, привело к тому, что заем, как прекрасный вид поклонения, начал предаваться забвению. Но если вникнуть в суть вещей, то становится ясным, что нужно сломать сложившийся стереотип и изменить свой взгляд на это. А именно, те, кто имеет средства, не должны искать предлога, чтобы не давать в долг, также как те, кто берет в долг, не должны оправдывать отсрочку выплаты долга своей нуждой, тем самым дискредитируя отношение в обществе к этому виду поклонения. В противном случае, богатый не сможет возблагодарить Всевышнего Аллаха за вверенное ему как аманат имущество, а нуждающийся из-за невнимания к соблюдению условий займа может потерять источник средств существования и будет вынужден занимать деньги под проценты.
Ведь о том, какие достоинства заключены в умении давать в долг, говорится во многих аятах и хадисах. Те, кто не соблюдает условий и адаба, способствуют утрате этой добродетели в нашей жизни, накладывают на себя огромную ответственность. В то время как каждый предоставленный по правилам и с соблюдением адаба заем является незыблемым достоянием му’мина в жизни вечной.
Передается от Анаса бин Малика (радыйаллаху анху), что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:
«В ночь Ми’раджа я видел врата рая, на которых было начертано:
«Садака окупится в десятикратном размере. За предоставленный заем воздастся в восемнадцатикратном размере».
Я спросил:
― О Джибрил! Почему же заем предпочтительнее садака?
― Потому что побирающийся (чаще всего) просит садака даже имея средства, а тот, кто просит взаймы, делает это потому, что действительно нуждается». (Ибн Мааджа, Садакат, 19/2431).
Без сомнения, садака – это поощряемый нашей религией вид поклонения. И в том случае, если есть вероятность задеть личные чувства нуждающегося, вместо садака лучше давать в долг. Ведь в одном хадисе сказано:
«В некоторых случаях дать в долг лучше, чем подать садака» (аль-Азизи, ас-Сираджуль-Мунир, III, 57).
Многие праведные му’мины, следуя в этом богоугодном деле наставлению Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), когда получали обратно долг, не тратили его, а вновь пускали на те же цели, когда к ним обращались. То есть, создавали своего рода банк «карзы-хасан», прекрасного займа.
Об этом говорится и в рассказе, переданном Кайсом бин Руми (рахматуллахи алейхи):
«Сулейман бин Узунан как-то дал в долг тысячу дирхемов ученику сахабы Ибн Мас’уда Алкаме бин Кайсу. Когда у Алкамы появились деньги, Сулейман грубо и жестко потребовал вернуть долг. Алкама сразу же отдал деньги, но грубость Сулеймана обидела его. Через несколько месяцев Алкама, вновь испытывая денежные трудности, вынужден был просить в долг тысячу дирхемов. Сулейман согласился:
«Пожалуйста, с удовольствием! – и, обратившись к жене, сказал, – О, мать Утбы! Принеси мне вон тот запечатанный кувшин!» Когда женщина принесла то, что он просил, Сулейман объяснил Алкаме:
«Клянусь Аллахом, тут те дирхемы, что ты мне вернул! Я не взял из них ни одного дирхема!» Алкама сказал:
«Да будет Аллах доволен твоим отцом! Однако, что послужило причиной твоего гнева, когда я возвращал долг?» Сулейман ответил:
«Те хадисы, которые я от тебя слышал!»
«Что же ты от меня слышал?»
«Ты говорил, что Ибн Мас’уд передал от Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) хадис: «Если мусульманин дал что-либо в долг дважды, ему за одно из этих благодеяний (карзы-хасан) воздается награда, как за милостыню!»
Алкама согласился:
«Да, Ибн Мас’уд (рахматуллахи алейхи) действительно рассказывал мне об этом». (Ибн Маджа, Садакат, 19/2430).
Такая прекрасная нравственность была образом жизни великих личностей Ислама, а также многоуважаемого учителя моего Мусы эфенди (рахматуллахи алейхи). Он имел специальный фонд, предназначенный для прекрасных займов. Долги тех, кто не мог их вернуть, засчитывались им как милостыня, а те, что возвращались, направлялись на те же цели, т.е. отдавались в заем, таким образом, средства, данные ради Аллаха, постоянно циркулировали. Праведные дела, подобные этим, есть проявление той самой высокой исламской морали.
Если заем для дающего служил средством приобретения похвального качества, то для берущего он был не менее поощряемым деянием. Ведь если неимущий, впав в крайнюю нужду, не прибегнет к займу, он, впав в другую крайность, может пойти по пути ошибок и греха. Сегодня многие подобные им вязнут в трясине системы кредитования, не в силах расплатиться за высокие проценты. Обращаясь именно к ним и побуждая искать тех, кто может дать средства в долг, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:
«Если долг не представляет собой то, что запрещено Аллахом, Всевышний Аллах пребывает с тем, кто в долгу, пока человек не оплатит его» (Ибн Маджа, Садакат, 10).
В заключение хотелось бы сказать, что сегодня, также как и другие виды поклонений в Исламе, мы должны возродить культуру займов со всеми их принципами, соблюдая адаб и придерживаясь установленных рамок. Для того чтобы заем, как прекрасная традиция Ислама, продолжал существовать, нужно глубоко изучить и вникнуть в его особенности и начать следовать им. Завтра, когда мы будем возвращены в вечную обитель, богатым уже не представится такой возможности, а у бедных уже не возникнет такая нужда.
* * *
Завершая эту тему, скажем, что в этом мире, в который мы пришли, нам предоставлена возможность творить благие и красивые дела. Особенно наступающий священный месяц Рамадан[2], месяц особой божественной милости, представляет возможность вернуть утраченное и исправить совершенные нами ошибки.
Мудрость и сокровенный смысл, которые наполняют череду дней священного Рамадана, – это пребывание верующего в упоении веры, поклонения, поминания Господа, участие в сборе помощи нуждающимся, когда, понимая положение бедных и обездоленных, мы воссоединяемся с ними духовно и оказываем им поддержку. Все это станет факелом милосердия для нас в вечности будущей жизни.
Праздничным поздравлением к Рамадану станет духовная победа над слабостями души. Чтобы пребывать среди празднующих Рамадан людей, будучи прощенным Аллахом.
С другой стороны, представляя земную жизнь как вечно длящийся Рамадан, мы можем сделать богаче нашу повседневность. Ведь эти священные дни – самые драгоценные мгновения нашей скоротечной жизни. И если мы обогатим благословенностью и духовностью священного Рамадана наши дни, то нет сомнения в том, что Судный день станет для нас утром вечного праздничного дня, и это, несомненно, прекраснейший из всех праздников.
Замечательно сказал об этом досточтимый Бахлюль Дана:
«Праздник не для тех, кто надевает красивые и новые одежды, а для тех, кто, защитив себя от божественного гнева, избавился от вечного наказания и нашел вечное спасение. Праздник и не для тех, кто садится в прекрасные автомобили, а для тех, кто, очистившись от ошибок и недостатков, покорился воле Аллаха, став его искренним рабом…»
О Господь! Расширь горизонты наших душ и посредством их красоты приведи нас на праздник этой жизни и к торжеству жизни вечной! Сделай так, чтобы все блага, которыми Ты наделил нас в этой жизни, мы достойно использовали с каждой предоставленной возможностью снискать Твое довольство! Введи нас в число тех счастливцев, которые, спеша на помощь своим братьям по вере и облегчая друг другу трудности жизни земной, спасли себя от бед и трудностей жизни вечной!
Аминь!..
[1] См. «ат-Тауба», 9/104.
[2] Эта статья была написана в священный месяц Рамадан.
Источник: fondihlas.ru
