Уважаемые братья мусульмане, в соответствии с нашей верой и убеждениями, единственной религией, способной дать нам счастье жизни земной и жизни вечной, является Ислам. Поэтому все то, что Ислам называет дурным и порицаемым, является дурным и порицаемым. Каждый мусульманин должен принимать эту истину именно так.
На хутбе прошлой раз, мы говорили о тех нравственных качествах, которые должны быть присущи каждому мусульманину. В этот раз, я буду говорить о тех качествах, которые Ислам признает дурными и пагубными, которые не должны быть свойственны ни одному мусульманину.
Уважаемые братья мусульмане, — прежде всего, что наша религия определяет как греховное и запретное, – это сплетни. Это духовная болезнь, которая порождает между людьми вражду, раздор, уничтожает любовь и дружбу. Поэтому ни один мусульманин не может осквернять свою честь и душу сплетнями и пересудами о других людях. Сплетни, которые Священный Коран сравнивает с «поеданием мертвого тела близких и братьев», Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) разъясняет как «поминание человека так, как ему бы не понравилось»[1].
Аллах в Священном Коране повелевает следующее:
«Не подглядывайте и не злословьте [за спиной] друг друга. Разве захочет кто-либо из вас злословить о своем покойном брате? Отвратительно вам это! Так бойтесь Аллаха»[2].
А значит, мусульманин должен страшиться Аллаха и избегать сплетен.
— Другим качеством, которое наша религия называет греховным и запретным, является выискивание чужих ошибок и недостатков. Мусульманин не должен опускаться до того, чтобы искать и обсуждать ошибки и недостатки других. Ведь мусульманин должен не разрушать, а созидать.
Категорически запрещая и порицая выискивание чужих ошибок и недостатков, Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) во многих своих хадисах говорил:
«Не завидуйте друг другу, не отдаляйтесь друг от друга. И не ищите ошибок и недостатков у мусульман…»[3]
Следующий этому наставлению Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) мусульманин будет занят лишь своими ошибками и недостатками, не находя времени и возможностей для чужих.
Уважаемые братья мусульмане, — другим качеством, которое наша религия называет греховным и пагубным, является чрезмерная привязанность к мирскому. Мусульманин – это человек, который знает меру своим желаниям и потребностям. И, как для жизни вечной, он будет стараться и для жизни мирской. Однако никогда и ни при каких обстоятельствах мусульманин не перейдет ту грань, которую установил в отношении мирских благ Ислам. Поэтому убеждение: «Самое главное – заработок, а все остальное – не важно» губит мусульманина и его веру. Причина такой религиозной неразборчивости в различении харама и халяля кроется в чрезмерной привязанности и любви к мирскому. Люди, зараженные болезнью алчности, ради достижения своих целей, которыми могут быть богатство, степень или слава, готовы пожертвовать всем и пойти на любой грех и кощунство. Они могут раболепствовать перед теми, от кого зависит решение их вопроса и достижение их цели. А если на их пути встречается слабый и беззащитный, то, не моргнув глазом, они нарушают их права и посягают на их собственность.
Поэтому, предупреждая о такой опасности, Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:
«Остерегайтесь распущенности и алчности, так как именно алчность погубила тех, кто жил до вас»[4].
«Вред, который нанесет стаду пара голодных волков, гораздо меньше того, что причинит вере человека чрезмерная любовь и привязанность к имуществу и богатству»[5].
Поэтому мусульманин не может быть слишком привязан к деньгам, имуществу, своему положению, славе.
— Другим качеством, которое наша религия называет греховным и пагубным, является зависть. Зависть к чужому имуществу, благополучию и способностям – это заболевание, которое сжигает изнутри как отдельные личности, так и целые общества. Первая кровь, которая была пролита на земле, была пролита из-за зависти. Шайтан стал навеки проклятым из-за собственной зависти. Иначе говоря, в основе всех зол и бед лежит зависть.
Именно поэтому Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:
«Сторонитесь зависти, так как зависть съедает добрые дела подобно тому, как огонь съедает дрова»[6].
«Не разрывайте друг с другом отношений, не отворачивайтесь друг от друга, не держите друг на друга зла, не завидуйте и будьте, о рабы Аллаха, друг другу братьями»[7].
Поэтому мусульманин, считающий себя приверженцем уммы Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), посланного милостью мирам, не может носить в сердце и пылинки зависти.
— Другим качеством, которое наша религия называет дурным и пагубным, является высокомерие и гордыня. Высокомерие и гордыня – это превознесение себя над другими. Это качество не мусульманина, а шайтана. Нафс и шайтан, используя против человека его высокомерие и себялюбие, заставляют смотреть на других свысока. Величие присуще только Всевышнему Аллаху, и Он не любит тех, кто, забыв о своей ничтожности, считает себя великим.
В Священном Коране Всевышний Аллах повелевает:
«Не являй на лице презрения к людям и не шествуй по земле горделиво – воистину, Аллах не любит всяких гордецов и хвастунов»[8].
Наш любимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) в одном из хадисов говорил:
«В рай не войдет тот, в сердце которого есть высокомерие размером хотя бы с пылинку»[9].
Поэтому мусульманин всегда и во всем должен избегать высокомерия и гордыни. Мусульманин не может превозноситься над другими, даже если его материальное или какое-либо другое положение позволяют ему это. Ведь лишь Аллах дает блага и наделяет ими. И блага эти даются не для того, чтобы ими гордиться или хвалиться, а для того, чтобы быть благодарными за них.
Поэтому, уважаемые братья мусульмане, следует избавляться от таких греховных и пагубных качеств, как занятие сплетнями, выискивание чужих ошибок и недостатков, алчность, зависть, высокомерие и гордыня. Следует знать, что самый превосходный среди людей тот, кто самый превосходный из них в своем нраве. И только к Аллаху наше возвращение.
[1] Муслим «Рияд ас-Салихин» пер. том 3: 110 № 1552.
[2] Аль-Худжурат, 49/12.
[3] Муслим «Рияд ас-Салихин» пер. том 3: 153 № 1601.
[4] Муслим «Кяшф Аль-Хафа» том 1 41 № 79.
[5] Тирмизи, Ахмад «ат-Тадж» том 5: 29.
[6] Абу Дауд, Ибн Маджа «ат-Тадж» том 5: 29.
[9] Муслим, Тирмизи «ат-Тадж» том 5: 32.
Источник: fondihlas.ru
