В Коране подробно раскрыта тема слабостей человеческих. Аяты ясно повествуют о том, насколько человек невежественен, нетерпелив, корыстолюбив, неблагодарен, скуп, завистлив. Мусульманину необходимо освободить поле своей души от этих сорняков, чтобы развести цветущий и обильный плодами сад, который являлся бы земным отражением райских кущ.
Человек — существо загадочное, таинственное и непознанное даже самим собой. Земная жизнь — это место познания себя. Всевышний открывает для этого многие возможности. Два ростка в человеке: один — благоухающий цветок, другой — сорняк-колючка. Одно в нём — праведность, совесть, богобоязненность, другое — порочность, склонность ко греху, бунт, жадность. Всевышний даёт людям выбор взрастить и то, и другое, открывая способность как к нравственному совершенству, так и к позорному духовному падению. Дабы заранее верующий знал уловки невоспитанного нафса, своей гордыни, в Коране подробно раскрыта тема слабостей человеческих. Аяты ясно повествуют о том, насколько человек невежественен, нетерпелив, корыстолюбив, неблагодарен, скуп, завистлив. Мусульманину необходимо освободить поле своей души от этих сорняков, чтобы развести цветущий и обильный плодами сад, который являлся бы земным отражением райских кущ. А для этого человеку важно знать саму суть слабостей, подробно их изучить. Итак, почитаем вместе Коран.
Человек слаб по природе своей
Сказано в Коране: «…человек создан слабым по природе» (Сура «ан-Ниса», 4 / 28).
Всевышний создал Своего раба беспомощным, нуждающимся в опеке и защите. В аяте сказано: «Аллах — Тот, Кто сотворил вас немощными, потом сделал вас сильными, а после этого — (вновь) слабыми и старыми. Творит Он, как пожелает, ибо Всеведущий Он, Всемогущий» (Сура «ар-Рум», 30 / 54).
Сила молодости обманчива. Человек должен помнить об этом и не полагаться на своё состояние вершителя великих дел, когда кипит в нём нерастраченная, свежая энергия юности. Коран предупреждает, что период цветения и здоровья сменится временем увядания, слабости и немощи. Ощущение своей силы человеку необходимо осторожно перевести в благодарность, чтобы не впасть в неповиновение Всевышнему, бунтарство и зазнайство. Позднее раскаяние никому ещё не помогло: молодость нужно использовать по назначению. Упущенное время и возможности не вернутся. Таковы суровые условия земного бытия. Старость, если суждено её испытать, — вот что ожидает человека. Коран призывает к размышлению: «Того, кто удостоен Нами жизни долгой, делаем мы (с годами) немощным и разум его ухудшаем. Неужели же не понимают (этого грешники)» (Сура «Йа Син», 36 / 68).
На примере Адама (алейхиссалям) Всевышний Аллах раскрывает некоторые особенности людских слабостей: «Прежде заключили Мы Завет с Адамом, но забыл он (об этом), и убедились Мы в нестойкости его» (Сура «Та Ха», 20 / 115).
Нужно заметить, что слово «инсан» (человек) состоит из двух корней. Первый корень «нисьян» означает «забывчивость, забывчивый». Вышеприведённый аят доказательство тому: Адам (алейхиссалям) забыл об уговоре со Всевышним. Второй корень — «унсият», его значение — «привязанность», «привыкающий». Человек быстро принимает условия, в которых находится, и в итоге проникается духом той или иной обстановки.
Во многих аятах Аллах Тааля указывает на высокомерие и надменность человека. Люди впадают в эти состояния несмотря на свою ущербность и бессилие. Всевышний наставляет Своё создание: «И не ходи по земле горделиво, ведь не пройдёшь ты сквозь землю и не сравняешься с горами высотой (своей)!» (Сура «аль-Исра», 17 / 37).
Стремление кому-либо или чему-либо подчиняться, служить заложено в человеке. В этом понимании он либо раб своего нафса (животного начала), страстей, желаний, то есть мирского, либо слуга своего Создателя. Чтобы достичь положения истинного раба Всевышнего, человеку нужно преодолеть барьеры нафса. Мусульманин должен стремиться прожить жизнь согласно договору, состоявшемуся между Аллахом и человеческой душой, который был закреплён следующими словами: «Да, Ты наш Господин!» (Сура «аль-А’раф», 71 / 72).
Душа во время заключения договора со Всевышним была чиста и могла видеть ангелов, была способна созерцать Величие Создателя. Но, дав клятву, душа, согласно хадису Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), в течение 120 дней стала в лоне матери заложницей пяти чувств (слуха, зрения, обоняния, осязания и вкуса). Она встретилась с таким явлением как нафс. Чистота и прозрачность стали замутнены животным началом. Но в то же время ей был указан путь освобождения от непристойного и греховного при помощи нравственных задатков, которыми наделил Всевышний Аллах человеческую душу. Таким образом, мусульманин может победить своё порочное начало путём очищения сердца и воспитания нафса. Тогда чистое станет преобладать и душа сможет воспринимать истину. Всевышний Аллах в аятах говорит: «Преуспел тот, кто очистился (благодаря Вере), поминал имя Господа своего и совершал намаз» (Сура «аль-Аля», 87 / 14—15).
«Клянусь Я солнцем и сиянием его! Клянусь луной, когда движется она вслед за ним, клянусь днём, когда освещает он мир, клянусь ночью, когда застилает она мир, клянусь небом и Тем, Кто воздвиг его, клянусь землёй и Тем, Кто простёр её! Клянусь душой (человеческой) и Тем, Кто сотворил её и придал ей соразмерность, Кто внушил ей и грехи её, и благочестие её. Преуспел тот, кто душой очистился. Понёс урон тот, кто (злое в душе сокрыл)» (Сура «аш-Шамс», 91 / 1—10).
Цель религии — воспитать чуткого, тонкого, истинного, способного достойно служить Всевышнему человека. В Коране говорится: «Верующие — только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, приумножается у которых Вера, когда произносят им аяты Его; уповают которые на Господа своего» (Сура «аль-Анфаль», 8 / 2); «Сердца коих трепещут от страха при упоминании имени Всевышнего, терпеливы которые к тому, что постигает их, совершают намаз и расходуют (во имя Аллаха) из того, что даровали Мы в удел им» (Сура «аль-Хадж», 22 / 35).
В аяте сказано: «…Горе тем, сердца чьи чёрствы к назиданиям Аллаха! В заблуждении они явном» (Сура «аз-Зумар», 39 / 22). Если человку не воспитывать духовное начало, тогда он будет угнетён своим же нафсом. В другом аяте говорится: «Видел ли ты того, кто избрал себе идола предметом поклонения? Разве ответчик ты за него (т.е. за язычника этого)?» (Сура «аль-Фуркан», 25 / 43). В этих строках указывается на тех людей, которые избрали приоритетом в жизни не божественное указание, а собственные желания.
Ещё в одном аяте сказано: «…А если будешь (ты) следовать прихотям их, после того как явилось тебе Знание (истинное), то, воистину, окажешься ты в числе нечестивцев» (Сура «аль-Бакара», 2 / 145). В Коране подчёркнута причина невежества: она исходит от принятия человеком только желаемого и поклонения желаемому. Истинно, подчинился зову нафса тот, кто отдаляется от пути Аллаха, кто следует своим прихотям и поэтому старается внести изменения в религию.
Человек жесток и невежественен
В Коране сказано: «Воистину, предложили Мы исполнение предписаний (Наших) небесам, земле и горам (и обещали даровать им при сём способность к разумению и речи), но побоялись они, (что не смогут исполнить предписаний этих,) и отказались взяться (за выполнение их). (Тогда предложи ли Мы это человеку (т.е. Адаму,) и возложил он на себя (ношу исполнения предписаний этих). А был он тогда во мраке невежества (относительно обязательств своих). (И возложил Аллах на человека предписания эти)» (Сура «аль-Азхаб», 33 / 72).
Упомянутое в аяте слово «предписание» (вверенное на попечение — аманат) обозначает возложение обязательств поклонения и выполнение повелений Всевышнего Аллаха. Разум и воля — помощники людей в этом. И эти два качества, дарованные мусульманину, отличают его от всех остальных созданий. Вверенные Всевышним воля и разум являются причинами испытаний, через которые проходит человек.
Упомянутое в аяте предложение «взять ответственность за выполнение предписания земле, небу и горам, и их отказ от подобной ответственности» говорит о том, что даже создания, которых мы считаем бездушными, смогли понять и осознать, насколько была непосильна предлагаемая Всевышним ответственность.
«Если бы Мы ниспослали Коран на гору какую-либо, то увидел бы ты, как смиренно разверзлась бы она от страха перед Аллахом. Притчи эти приводим Мы людям, дабы (дать им возможность) образумиться» (Сура «аль-Хашр», 59 / 21). Из этого аята мы видим, что даже горы, которые не имеют души, почувствовали всю тяжесть и непосильность выполнения предписаний Всевышнего. Аллах Тааля поведал, что человек бесстрашно взвалил ответственность за выполнение предписания из-за своей невежественности.
Знание есть противоположность невежеству. Кроме того, оно может быть видимым и скрытым. Имам Газали писал: «Настоящим знанием обладают те, кто являются наследниками пророков, кому даны знания явные и сокровенные». Всевышний Аллах говорит: «Неужели тот, кто на протяжении всей ночи поклоняется (Аллаху), падая ниц и стоя, страшится жизни бу дущей и возлагает надежды на милость Господа своего [, равен ослушнику в неверии его]? Спроси, [Мухаммад]: «Неужели равны те, кто знают, и те, которые не знают (пути Истины)?» Воистину, внемлют наставлениям только разумом обладающие» (Сура «аз-Зумар», 39 / 9).
Замахшари даёт тафсир этого аята следующим образом: «Всевышний Аллах словом «знающие» характеризует тех, кто покорен и поклоняется Ему, невежественные же — это те, кто не знают Всевышнего, или, зная, не выполняют Его повелений. Алим — это тот, кто смиренно покорился Всевышнему и поклоняется Ему. В аяте указывается на то, что не подтверждающие свои знания поступками не могут быть алимами (знающими). Из аята мы понимаем, какой стыд для малознающих и не поклоняющихся, для впавших в смуты и раздоры в мире из-за заблуждений в знаниях своих. Поэтому такие люди перед Аллахом являются невежественными» (Кашшаф, V, 156). Кроме того, в вышеуказанном аяте Всевышний оповещает нас и о том, что человек, живущий без божественного руководства, в итоге станет неудовлетворённым и несчастным…
По мнению праведников, незнание является сущностью человека. Упомянутое в аяте слово «невежественный» (джахиль) подтверждение этому. Совершенное знание принадлежит Всевышнему Аллаху, который говорит: «…Вам же мало что дано знать» (Сура «аль-Исра», 17 / 85).
Подобны капле в море знания людей пред знаниями аулия, знания аулия пред знаниями пророков, знания пророков пред знанием Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям, знания Расулюллаха (салляллаху алейхи ва саллям) пред знаниями Всевышнего Аллаха. Но если человек, воспользовавшись данными ему познаниями, сможет достичь богобоязненности, тогда по Воле и Милости Аллаха раб достигнет и должного уровня знаний. Так у человека проснётся возможность постижения Всевышнего Аллаха и откроются божественные тайны. В аяте сказано: «…Страшитесь же Аллаха — учит Он вас (добру), ведая обо всём сущем» (Сура «аль-Бакара», 2 / 282).
В хадисе говорится: «Того, кто руководствуется в делах знаниями, которые смог приобрести, Аллах обучит тому, чего он не знал» (Абу Нуайм, «Хуляйту-ль Аулия», X, 15).
Человек нетерпелив и во всём проявляет поспешность
Аллах Тааля раскрывает эту особенность поведения Своего раба: «(По природе) создан человек нетерпеливым. Покажу Я вам (в срок) знамения Свои, так не торопите же Меня (с наказанием нечестивцев)» (Сура «аль-Анбия», 21 / 37). «[Случается,] молит человек (во гневе или досаде) о зле (для себя и близких). А ведь тороплив человек (по природе)» (Сура «аль-Исра», 17 / 11).
Раб Аллаха по мере того как просит о желаемом, может навлечь на себя как благо, так и зло. Причиной этому является заложенная в нём особенность — поспешность и нетерпение. Поскольку ему трудно быть терпеливым, он хочет, чтобы все его желания исполнились немедленно. Ещё одна причина нетерпеливости человека — стремление получить результат простым и лёгким способом и пережить счастье вечной жизни на земле. И поэтому он должен направить все усилия для обустройства мирской жизни. Так мусульманин постепенно забывает о важности вечной жизни и увлекается сиюминутным. В одном из аятов сказано: «Но нет, любите вы (жизнь) преходящую и пренебрегаете будущей» (Сура «аль-Кыйама», 75 / 20—21).
Терпение необходимо при столкновении с трудностями. Когда человек попадает в чёрную полосу, нетерпение так и диктует ему произнести мольбу ко Всевышнему: «О, Аллах! Забери мою душу и избавь меня от страданий». Такие помыслы не одобряются Исламом. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) советовал:
«Когда кто-либо из вас окажется в беде, пусть не просит у Аллаха смерти для себя. Если же человек вынужден сделать это, то пусть обратится ко Всевышнему с такой мольбой: «О, мой Аллах! Не лишай меня жизни до тех пор, пока она будет для меня полезной и благословенной, а когда для меня будет благом смерть, то забери мою душу!» (Бухари, «Марда», 19; «Дават», 30; Муслим, «Зикр», 10, 13).
Поэтому верующие люди (му’мины) должны просить Аллаха даровать им терпение, дать им возможность прожить до старости, должны стремиться совершать в своей жизни благие дела и придерживаться дуа, которое дано в Коране: «Но есть среди них и такие, кто говорят: “Господи наш! Даруй нам благо в мире этом и в будущем и спаси нас от мук огня”» (Сура «аль-Бакара», 2 / 201).
Источник: fondihlas.ru