02.12.2024

ИМАМ АБУ ХАНИФА – ЗНАТОК АКЫДЫ

Выступление шейха Абдуррахмана ибн Юсуфа Мангеры на маджлисе алимов
БисмиЛляхи-р-Рахмани-р-Рахим

…Я пойду немного неожиданным путем и расскажу о том, о чем обычно не рассказывают. В этой удивительной личности — имаме Абу Ханифе, рахимахуллах, — много глубины, и к рассказу о нем можно подойти с разных сторон. Большинство из нас — или даже все мы считаем его великим факихом, великим имамом фикха. Но немногие знают, что он был мутакаллимом, богословом, ученым в усуль ад-дин, в основах веры, — до того, как стал факихом. Вот о чем я хочу рассказать.
Если мы взглянем на ханафитский мазхаб, на его развитие, распространение в разных странах, мы можем смело сказать, что 50 процентов мусульман, включая современность, — ханафиты, несмотря на то, что ханафитская школа фикха зародилась не в Мекке и Лучезарной Медине. Она зародилась в Куфе, городе в центре Ирака. Вот где родился ханафитский мазхаб. Разумеется, знание в Куфу принесли сподвижники из Мекки и Медины. Там было много сподвижников. Имам Абу Ханифа, рахимахуллах, был одареннейшей личностью.

Он был гениален. Согласно некоторым алимам, он был так умен, что это проявлялось даже в его манере стоять и сидеть — даже по этому можно было заметить его потрясающий интеллект. По манере все делать. Он начал как предприниматель, торговец, поскольку это было семейное дело, его семья занималась торговлей. МашаАллах, он был успешным торговцем, в его руках, как мы говорим, все превращалось в золото. Он начал торговцем и вот, ближе к тридцати годам, в один прекрасный день он проходит мимо Хаммада ибн Абу Сулеймана — великого ученого своего времени, знатока хадисов, факиха. Хаммад посмотрел на него и спросил: «К кому ты идешь?» В языке учеников и людей знания это означало: «Кто твой учитель?» Тогда было много учителей повсюду, крупнейших знатоков во всех областях. Вот что в основе нужно исламской умме для процветания. И тогда Аллах даст нам тауфик. И имам Абу Ханифа отвечает: «Я иду к такому-то торговцу». А Хаммад ибн Абу Сулейман говорит: «Я не об этом тебя спрашиваю». Должно быть, он что-то увидел такое в имаме Абу Ханифе, что заставило его задать этот вопрос. «Я спрашиваю, к какому ученому ты идешь получать знания? Я спрашиваю об этом, поскольку вижу в тебе признаки разума». Хаммад ибн Абу Сулейман обладал хорошей интуицией (фираса), он был дальновиден. И многие говорят, что это вдохновило имама Абу Ханифу, и он начал обучение. Он был успешным торговцем и смог организовать дело так, чтобы передать его другим, пока он учился. И первой наукой, которую он начал изучать, был не фикх, не право, он начал с усуль ад-дин, с основ религии. Он начал изучать теологию, таухид, Единобожие и все, с этим связанное. И он сконцентрировался на спорах с заблудшими того времени, с сектантами: мутазилитами, мурджитами, хаваридж, кадария в самых разнообразных формах, с джахмитами и так далее. Он жил в Куфе, а Куфа считалась родиной смуты. Хусейна обманул именно человек из Куфы. Таких мест немало. В таких местах гнездятся сектантские настроения. В Басре, например, были радикальные шииты, целый спектр разных сектантских идеологий. Имам Абу Ханифа сам сказал: «Я ездил в Басру еще 27 раз, иногда я останавливался там на два месяца, иногда — на три, а иногда — на год, потому что вел с кем-то спор». И он заставил замолчать многие заблудшие течения. Этот человек был гениальным. Все слышали известную историю о том, как атеист хотел поспорить с имамом Абу Ханифой, и имам сказал тому: «Приходи в такое-то место в такое-то время». И вот атеист приходит с группой поддержки, а имама Абу Ханифы нет. Имам Абу Ханифа сильно опаздывает, наконец, он приходит и рассказывает длинную историю. Я уверен, вы все слышали этот рассказ. Мол, я был у реки и не мог переправиться, и вдруг я увидел, как дерево упало в воду и сам собой сложился плот, я ступил на него, и он перенес меня на другой берег. Атеист посмотрел на него, не веря ни единому слову имама Абу Ханифы. И тогда имам Абу Ханифа сказал: «Если ты не можешь поверить в это, если ты не можешь согласиться с этим, с единственным простым случаем, то как же ты можешь поверить в то, что дунья, весь этот мир, вся Вселенная, небеса и земля, подлунный и надлунный миры — все это сотворено без Создателя?» Когда слышишь эту историю, не вполне понятно, что факих делает в споре с атеистом. Как-то не сходится. Но все встает на свои места, когда узнаешь, что имам Абу Ханифа был ученым в акыде, прежде чем стать ученым в фикхе.

Я зачитаю несколько цитат. Он сам говорит: «Я изучал калам так глубоко, что достиг уровня, когда люди просто показывали на меня пальцем». О, это тот человек, который может любого в споре победить, кто может любого уложить на обе лопатки! Он пишет: «Мы сидели близко к классу Хаммада ибн Абу Сулеймана». Он рассказывает здесь историю, историю его перехода к фикху. И я думаю, нам важно это понять. Почему я об этом рассказываю? Когда вы понимаете, что это великая личность, что он овладевал любой наукой, к которой прикасался, как можно сказать, что он знал лишь 15 хадисов?! Это абсурд, кто бы это ни сказал. Когда он изучает акыду, он становится ее знатоком. Он мог бы основать свою школу в акыде! Но в то время не было нужды в этом.

А потом он изучает фикх — и становится превосходным знатоком фикха, так что до сих пор, 1400 лет спустя, половина мусульман за ним следует, то есть следует его толкованию. Это был не простой человек. А потом он концентрируется на хадисе. Вы думаете, он прошел 15 хадисов — и все?! Шутить вздумали? Вот что нам нужно понять — что он был многогранной личностью! Всевышний Аллах одарил его этим.

Например, Муаффак передает в своем «Манакиб» от Абу Хафса ас-Сагира, что имам Абу Ханифа вел диспуты с людьми, пока не стал в этом профессионалом. Заранджари сказал, что Абу Ханифа мог бы вести уроки по акыде, до того как начал учиться у Хаммада. Он также передает от Хариса, что Абу Ханифа сказал: «Я был наделен даром богословского спора… и я был в Басре больше двадцати раз, иногда я оставался там на год…» Он бросал все ради установления истины. «Иногда меньше, иногда больше, я спорил с различными группами: хаваридж, ибадия, суфрия, хашавия…» Затем он рассказывает, как он перешел к фикху. Вообще на этот счет есть две версии. Одна из них такая. Однажды к нему пришла женщина и спросила: «Как муж должен разводиться с женой по Сунне?» Он ответил: «Я не знаю, иди к Хаммаду ибн Абу Сулейману, он факих. А когда получишь ответ, приди ко мне и поделись им со мной». Она спустя некоторое время пришла и сказала, что Ибн Абу Сулейман сказал, что, если муж хочет развестись с женой по Сунне, то ему нужно развестись с ней в течение ее периода чистоты, на протяжении которого у них не было интимной близости, и ему надо оставить ее далее, пока не пройдут три менструации. А затем, после того как она сделает полное омовение, она свободна и может выходить замуж за другого, и это будет развод по Сунне. Имам Абу Ханифа сказал: «Мне больше не нужны ученики и богословские споры». Он взял свои ботинки и пошел учиться у Хаммада ибн Абу Сулеймана. И уже спустя короткое время, когда Хаммад ибн Абу Сулейман объяснял какой-либо вопрос, он запоминал его, запоминал его слова. И когда на следующий день учитель спрашивал, что он говорил на прошлом уроке, половина учеников ошибалась, но имам Абу Ханифа всегда знал ответ. Заметив это, Хаммад ибн Абу Сулейман преподал ему особый курс. Имам Абу Ханифа преуспел в учебе так, что мог бы начать преподавать, пока его учитель, Хаммад, был жив, но из уважения к своему шейху он не стал этого делать. Когда же шейх Хаммад покинул этот мир, люди стали подталкивать имама Абу Ханифу к тому, чтобы тот начал преподавать. И лишь тогда он набрал учеников. И он обучил таких великих имамов, как имам Абу Юсуф, имам Мухаммад аш-Шайбани, имам Зуфар, имам Хасан, и многих других, Абдуллаха ибн аль-Мубарака, Фудайла ибн Ияда. Примерно 30 ученых! И сказали: «Как вы можете говорить, что имам Абу Ханифа ошибся? Если бы он ошибся, с ним было 30 ученых, чтобы поправить его! Они были знатоками, они бы исправили его». C ним был Фудайл ибн Ияд, великий аскет, Абдуллах ибн аль-Мубарак, великий мухаддис и также большой аскет, муджахид, алим, потом имам Зуфар, имам Мухаммад, имам Абу Юсуф — и многие другие! Ханафитский мазхаб — это плод усилий целой группы, маджлиса, минимум 30-40 ученых. Иногда они вели диспуты по какому-то одному вопросу в течение трех месяцев, если не могли согласиться друг с другом. А потом они просто перечисляли: имам Абу Ханифа сказал так, имам Мухаммад сказал так, имам Абу Юсуф сказал так — вот почему у нас есть разные мнения. А в других мазхабах, по большей части, у нас мнение одного человека. Например, маликитский мазхаб — это плод усилий одного человека, имама Малика. И так же дело обстоит с шафиитским и ханбалитским мазхабами. Ну, я, конечно, упрощаю, все не так просто, как я описываю, но, грубо говоря, схема такая. Ханафитский мазхаб очень гибкий.

Возвращаясь к нашей теме. Имам Абу Ханифа был великим мутакаллимом. Ханафитский мазхаб известен разбором многих гипотетических вопросов. Они обсуждали темы, которые еще не были актуальны, но позже перед людьми встали эти вопросы, так что ученые как бы предугадали их. Мазхаб имама Абу Ханифы в этом смысле уникален.

В вопросах акыды примерно то же самое. Он был великим человеком, он знал, какие возникнут фитны, и разбирал это заранее. Поэтому многие говорят, что все пять книг не могут принадлежать перу Абу Ханифы. Что касается акыды, все пять книг, на самом деле, его. Он автор «Фикх аль-Акбар», еще есть другая книга, иногда ее называют «Фикх аль-Акбар», иногда «Фикх аль-Абсат». Почему так ее называют? «Фикх» означает понимание, науку, знание. «Акбар» означает «величайший» — величайшее знание. Он написал «Фикх аль-Акбар», чтобы передать величайшее знание — знание акыды. А «Фикх аль-Асгар» — меньший фикх, знание права. «Фикх аль-Абсат» — это расширенный фикх, значительно больше. Затем «Аль-Алим валь-мутаалим» — «Учитель и ученик». Четвертая книга — это «Рисаля» — его послание к Усману аль-Батти. Мы вернемся к этому позже. А пятая книга — «Китаб аль-Васыя», завещание имама Абу Ханифы.

Как только вы выйдете отсюда, вам начнут говорить, что эти книги не принадлежат перу Абу Ханифы. Я бы хотел рассказать немного об этом. Насчет каждой книги у ученых разные мнения. Даже востоковеды соглашаются, что «Фикх аль-Абсат» и «Рисаля» точно написаны Абу Ханифой. А вот известный «Фикх аль-Акбар», к которому еще Мулла Али Кари написал комментарий, — насчет него есть разные мнения. Однако, если не вдаваться в детали, действительно он написал ее или нет, одно ясно — эта книга, на самом деле, отражает его взгляды. Неважно, он ее написал или нет. Там точно излагается его мнение. И это великая книга.

Эта книга помещает Абу Ханифу прямо среди саляфов. В акыде, когда мы говорим о саляфах, мы говорим о первых трех поколениях мусульман. Он был саляфом и умер в 150-м году, задолго до имама Бухари, до имама Муслима, задолго до имама Ахмада ибн Ханбаля. Имам Ахмад ибн Ханбаль умер в 241-м году. Это спустя 91 год после имама Абу Ханифы. Этот человек был саляфом. На самом деле, те люди, которые хотят опорочить имама Абу Ханифу, — они цепляются ко всему. В отдельных случаях они используют его слова против нас, а в других они стараются его опорочить — очень странным образом. С одной стороны, они берут некоторые отрывки из его книг. В «Фикх аль-Акбар» имам Абу Ханифа говорит, что нельзя сказать, что Рука Аллаха — это Его Сила или Его Ни’ма, Его Щедрость, нельзя трактовать это метафорически, образно, поскольку, если ты так поступаешь, ты делаешь недействительным атрибут Аллаха. Он был на манхадже саляфов, это был их метод, практика их времени. Это был изначально метод, как надо поступать с аятами Корана, такими, как, например: «Куда бы вы ни повернулись, вы увидите Ваджх Аллаха, Лик Аллаха». Если, конечно, можно вообще переводить такие термины. Некоторые говорят, что нельзя, но большинство ученых все-таки считает, что можно, если не делать таавиля.

Итак, что сейчас происходит? Я хотел бы разъяснить это, потому что многие запутываются. Некоторые берут текст и спрашивают: «Почему вы делаете таавиль?» Во-первых, и это все понимают, ты не делаешь таавиль постоянно. Таавиль — это толкование. Давайте начнем с самого начала, и я попробую разъяснить вам этот вопрос.

Всевышний Аллах в Коране использует много разных слов. Он говорит о «руке Аллаха», например, Он говорит: «Рука Аллаха над их руками». Или, к примеру, есть хадис: «ИядуЛлах ма’а джама’а», — «Рука Аллаха с джамаатом». Или в другом месте говорится: «Куда бы вы ни повернулись, Вы увидите Лик Аллаха (ваджхуЛлах)». В общем, таких вещей много. И теперь смотрите, что происходит. Пришли буквалисты, муджассима, их еще называют антропоморфистами. Что они сделали? Они взяли эти тексты и сказали: «Глядите, у Аллаха есть облик, подобный человеческому, ведь Он говорит об этом!» Ля хауля ва ля куввата илля биЛлях. Они упускают важнейший аят: «Нет ничего, подобного Ему». Этот аят поясняет все такие аяты и хадисы: нет ничего, похожего на Аллаха. Поэтому, если Аллах говорит в Коране что-то, так что у тебя создается впечатление, ведь шайтан всегда рядом, чтобы сбить нас… так вот, если у тебя создается впечатление, что есть нечто похожее на Аллаха, что у Аллаха есть рука, подобная человеческой… Ля хауля ва ля куввата илля биЛлях. Нужно понять, что это ни в коем случае не так, Аллах чист от всех недостатков, Превыше всего этого… Однако есть крайне заблудшие, которые говорят обратное.

И есть другая группа антропоморфистов. Изначально они были явными муджассима, но после шейхуль-Ислама Ибн Таймиййи, рахимахуллах… Да, я назову его так, потому что он был большим имамом. Что касается акыды, у многих ученых к нему куча вопросов, некоторые даже такфир ему выносят. Мы не будем заходить так далеко. Он был знатоком фикха. В акыде, как говорят многие алимы, есть вопросы, в которых он заблуждался. И один из этих вопросов порождает много споров настоящего времени. После Ибн Таймиййи муджассима перестали быть такими явными, они словно ушли в подполье, они в большей степени стали хашавитами, скрытыми антропоморфистами.

Слушайте очень внимательно, сейчас я объясню, каков был, на самом деле, истинный метод саляфов — первых поколений мусульман: сподвижников, табиинов, великих имамов — как они поступали с такими аятами и хадисами. Они говорили: «Мы оставляем это Аллаху, мы верим в это так, как Всевышний Аллах сказал, в то, что Он имел в виду, но мы оставляем это Аллаху, мы не будем углубляться и толковать, делать таавиль и так далее, мы не будем этого делать…»

Но сейчас есть люди, которые говорят: «Метод саляфов был не таким. Это другой метод». Они говорят, что их нынешний подход — это и есть метод саляфов, они приписывают его саляфам. Они говорят, что нужно верить, что эти слова: «ияд», «ваджх» — их надо понимать буквально — что у Аллаха есть рука, но мы просто не станем ее описывать. Ибн аль-Джаузи, Абу Фарадж ибн аль-Джаузи, ханбалитский ученый, который, альхамдулиЛлях, не имел акыды хашавитов, — так вот, он сказал: «У меня волосы встают дыбом, когда я слышу, как ханбалиты утверждают, что можно говорить: „У Всевышнего Аллаха есть лицо, рука, что Он перемещается, потому что все это упомянуто в Коране и Сунне, но нельзя говорить, что у Него есть голова“». Вы можете себе представить, как сказать такое людям? Вы буквально заставляете их представлять, придавать Ему форму! Вы можете сказать, что у Него есть лицо, есть то, есть это, но нельзя говорить, что есть голова… Что за существо вы пытаетесь сотворить? Ля хауля ва ля куввата илля биЛлях. Зачем вообще выходить на этот уровень обсуждения? Саляфы никогда об этом так не говорили. Путь саляфов — это оставить это Всевышнему Аллаху, оставить разговоры об этом.

Но эти люди говорят: «Нет, если можно оставить это Аллаху, сказать, что мы не знаем, что это значит, то получается, что в Коране есть слова, лишенные смысла, избыточные, поверхностные, у них нет значения. Поэтому, чтобы у коранических слов было значение, вы должны утвердить буквальное значение! Если Он говорит: „Рука“, — у Него есть рука. Если Он говорит: „Лик“, — у Него есть лицо. Но мы добавляем: „Оно не такое, как у человека. И рука не такая“». Зачем вообще заходить так далеко?

Как я сказал, они спрятались, вместо того, чтобы прямо говорить: «У Аллаха есть рука и лицо, подобные человеческим», — они поступают очень хитро: они подводят вас прямо к этому и останавливаются. Очень тяжело отсюда выпутаться, поверьте, потому что шайтан всегда рядом… Когда вы начинаете рассуждать: «Есть рука, но не подобная человеческой…» Это опасно, лучше даже не приближаться к такому типу размышлений.

Поздние ученые Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а: ашариты и матуридиты — я чуть позже про них расскажу. Из-за того, что нарастала фитна, вызванная этими муджассима, теми, кто считал, что у Аллаха есть форма, люди стали задаваться разными вопросами. Понимаете, когда вы зарождаете в умах людей подозрение, разжигаете любопытство, шайтан тут же приходит. И ученым нужно было дать людям что-то, за что те могли бы держаться. Алимы долго думали над этим вопросом. И в итоге поздние ученые сошлись на том, что из множества толкований надо взять правильное, дозволенное… Потому что люди стали требовать какого-то объяснения, интерпретации текста, они уже не могли спокойно сидеть и говорить: «Оставим это Аллаху». Люди додумывали слишком много всего, народу нравилась философия, они философствовали, они уже не были такими простыми, как раньше. Имам аль-Газали упоминает, что быстрее всех пройдут в Рай самые простые люди, которые не задаются множеством вопросов. Я встречал тех, кто хочет принять Ислам, и говорил им: «Давайте, садитесь, задавайте ваши вопросы». И у некоторых — просто вал вопросов! Один брат приходил на каждую проповедь в мечеть. И лишь спустя семь месяцев он после намаза аср постучал в мою дверь и сказал: «Все, теперь я готов принять Ислам». Ты спрашиваешь, есть ли у них вопросы, потому что нехорошо оставлять людей наедине с их вопросами, чтобы они потом так же легко вышли из Ислама, как и приняли его. Это еще хуже. Они то мусульмане, то кяфиры, то снова мусульмане, то снова кяфиры. Хочется нормально обучить их. Но есть простые люди, которых совершенно не волнует вся эта софистика, тонкости вероучения… У них чистые сердца. Вот что имел в виду имам аль-Газали.

Однако мы помним, что Ислам распространялся в Персии, греческая философия приобретала популярность, появлялись философы, становились известными неоплатоники. У людей появились вопросы. И ученые поняли, что не могут уже просто велеть людям отказаться от таких вопросов. И тогда великие ученые, ашариты, матуридиты, решили: «Мы постараемся дать толкование». И некоторые из этих толкований восходят к Ибн Аббасу  . В суре 68 «Аль-Калям» в 42-м аяте Всевышний говорит:
يَوْمَ يُكْشَفُ عَن سَاقٍ

 

Смысл: «В тот день, когда будет раскрыт сакк».

Ибн Аббас говорит, что «сакк» означает «сложность», он дает толкование слову «сакк», которое буквально значит «голень».
Таким образом, ученые не ввели никакого радикального новшества, однако они ясно сказали, что путь саляфов, то есть оставить толкование Аллаху, — это наиболее безопасный путь. Самый безопасный! Однако из-за фитны, которая стала распространяться, из-за того, что в людях возрастало любопытство и умма двигалась к заблуждению, они дозволили в некоторых случаях таавиль — вместо явного таавиля заблудших философов, которые превращали Аллаха в создание, которое… Ля хауля ва ля куввата илля биЛлях… в создание, которое любой может представить при помощи воображения. Поэтому ученые разрешили правильный таавиль.

Я хочу уточнить, что ханафиты — обычно матуридиты. Я не хотел бы, чтобы это послужило причиной для фитны. Я не хочу, чтобы люди ссорились из-за этого: я матуридит, ты ашарит и так далее. Это не имеет значения. Правильная акыда — вот что важно.

Но я знаю, что вас будут пытаться сбить, говоря: «Все ашариты — заблудшие». Если зайти в интернет, там на многих сайтах можно найти разнообразные словари и энциклопедии со списками заблудших групп, и одна из них — это всегда ашариты и матуридиты. А еще ханафиты, шафииты, маликиты и ханбалиты.

Вот что я пытаюсь объяснить: обычно, если взять такую группу, как матуридиты…

Ладно, возьмем другую группу сначала — мутазилитов. У них была идея, что, если человек считает что-то хорошим, то и Аллах считает это хорошим. А если человек считает что-то плохим, то и Аллах считает это плохим. Как будто человеческий разум диктует Аллаху, как воспринимать те или иные вещи, что хорошо, а что плохо. Это рационалисты. Они старались объединить Ислам с греческой философией. Там, где было можно, они брали точку зрения философов — во многих случаях. Вот почему они говорили, что мы не увидим Аллаха в ахирате, это невозможно. Они отрицали это, хотя есть хадис о том, что Аллаха можно будет увидеть в вечной жизни. Также они говорили, что если мусульманин совершит большой грех, он перестает быть верующим. Кто он? Он даже не кяфир, он где-то посредине. Они называли это манзиля бейна манзилятейн — промежуточное состояние между двумя.

Была еще одна группа, которая зашла глубже, — это такфиристы. Они ненавидели мусульман, которые не согласны с их пониманием и мазхабом, больше, чем кяфиров.

Почему я вообще говорю об этих двух группах? Вы, наверно, задаете себе этот вопрос… Я говорю о них потому, что в наше время можно встретить сторонников этих групп, не как организованную секту, но отдельных личностей. Например, в некоторых американских университетах есть мутазилиты. Есть один британский автор, который называет себя мутазилитом. Есть люди, которые всем вокруг выносят такфир. Если ты совершил большой грех, ты, по их мнению, не мусульманин. И «ваджибу катлюху», тебя можно убить. Нет, точнее, тебя обязательно убить. Так что и сейчас есть такфиристы. Я не говорю, что все, кто выносит такфир, одинаковы, есть разные люди.

А еще были хавариджи — они говорили, что любой мусульманин, который совершает большой грех, совершает прелюбодеяние или кражу, впадает в куфр. Они забыли про это «состояние между двумя». Он сразу кяфир.

И в ответ на все это, на все эти странные идеи появились мурджиа, мурджиты. Они сказали: «Чего вообще происходит? Почему всех выводят из Ислама?» Они пошли в другом направлении. Они сказали: «Неважно, сколько грехов ты совершаешь, пока ты верующий, брат, все в порядке». Такого и сейчас можно много услышать. Вот в чем главная проблема «секуляризованного» Ислама, прогрессивного Ислама, Ислама модернистов. Одни говорят: «Давайте вернемся к Сунне, разрушим все, что между нами и ей, забудем все, что говорили великие имамы, забудем слова Ибн Хаджара аль-Аскаляни, вернемся к хадису, ахи, к Сунне, ахи». Но они, по крайней мере, не выходят из Ислама! А другие говорят: «Пока ты мусульманин, пока ты считаешь себя мусульманином, этого достаточно. Можешь грешить, сколько хочешь, это на твой иман никак не повлияет. Благие дела не сделают тебя лучше. Это хорошо с социальной точки зрения, но с точки зрения религии, твои грехи не нанесут вреда».

Есть и еще одна группа. Когда они увидели хаваридж, хариджитов, приговаривающих всех к куфру, они сказали, что это неправильно. И это мнение Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а, и все должны с ним согласиться. Каждый, кто является верующим, кто принимает веру, сколько бы грехов он ни совершил, если он ищет прощения у Аллаха, Аллах прощает его — иншаАллах. Надо надеяться на это, ведь Аллах Прощающий. Если он не просит прощения и умирает грешником, он верующий, но грешник. Он «тахталь-машиа», под Его Волей. Аллах говорит в Коране:

 

إِنَّ اللَّـهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَاءُ
Смысл: Аллах не прощает ширк — придание Ему сотоварища, но простит все остальные грехи (Ан-Ниса, 48).
И если вы скажете, что это в вечной жизни, разумеется, это в вечной жизни, потому что если ты совершал ширк в этом мире, а потом стал верующим, ты больше не мушрик, и в вечной жизни за твой ширк до Ислама с тебя не спросят. Надо разделять тех, кто умер мушриком, и тех, кто умер грешником, но в Исламе. Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а — мы верим, что с тем, кто умирает грешником, но верующим, Аллах поступит как пожелает. Если Он захочет, Он накажет его, и это будет справедливо. Если Он не пожелает наказывать раба и будет доволен каким-то одним хорошим поступком, Он может простить все грехи и направить человека прямо в Рай. Это как Он пожелает. Знаете, что говорят мутазилиты? Они говорят, что Аллах обязан судить тебя по твоим делам, Он не может дать тебе «бонус», не может простить тебя, Он обязан наказать тебя за грехи. Они как будто ставят Аллаху условия, налагают на него обязанности… Совсем заблудшие! А хариджиты просто выводят тебя из Ислама. А мурджиты — заблудшие мурджиты — те, которые не обращают внимания на нравственность, они похожи на христиан. Вы наверняка слышали от тех: «Иисус умер за ваши грехи, можно делать все, что угодно, пока ходишь в церковь по воскресеньям, пьешь там немножко вина и ешь кусочек хлеба. Все в порядке». Так создается небрежность, возникает склонность к отрицанию морали. Они говорят, что мораль не имеет значения. «Пока ты веришь, все отлично». Очень многие в наши дни, особенно среди тех, кто называет себя интеллектуалами, «мусульмане-интеллектуалы» — в кавычках. Они говорят: «Пока у тебя доброе сердце, неважно, каковы твои поступки. Делай, что хочешь, в своей спальне, все о’кей». Ля хауля ва ля куввата илля биЛлях… Я считаю, что в этом таится величайшая угроза. Все больше людей в нашей стране получает светское образование, и это мусульмане. Им нужно быть очень осторожными! Без светского образования не получится, если мы хотим что-то здесь изменить. Но надо быть очень осторожными. Потому что, когда ваше сознание заполнят разные философы, которых вы будете изучать, и всевозможные идеологии, вам нужно иметь глубокую убежденность в Исламе и понимание акыды, иначе вы позаимствуете что-то иное. И вы вернетесь и взглянете на Ислам новыми глазами, и вы измените его, подгоните его так, чтобы он соответствовал вашему новому пониманию вещей.

Пророк упомянул, что будет время, когда человек будет иметь еду, сытый желудок, и скажет: «Давай будем говорить на основе Корана, забудем Сунну» (я перефразирую). И алимы сказали, что еда здесь упомянута потому, что по большей части это будут обеспеченные люди. Я не говорю, что плохо быть богатым. Пророк сказал: «Как целомудренно дозволенное богатство в руках праведного человека!» Но люди расслабленны, им не надо бороться, и многое вылетает у них из головы, и они становятся зависимы от своего богатства, и тогда они всё переосмысливают, с точки зрения так называемого здравого смысла, а ведь именно этого хочет шайтан. Я говорю вам, это большая фитна, это станет огромной фитной через десять лет, потому что в Америке она уже началась. У нас ее пока нет, поскольку мы, альхамдулиЛлях, крепко связаны с нашими масаджид, мечетями. Но вы увидите, как люди задвигаются, разбредутся, по мере того как будет разрастаться община. И они перестанут быть так близки к мечетям, не будут так близки к алимам, и тогда они начнут думать самостоятельно, ведь вы теперь интеллектуалы, академики, у вас есть ученая степень. Я не говорю, что это плохо, мы должны получать образование, но надо хранить традиции, надо сохранять связь с алимами, иначе через десять лет вы такое увидите… Я уже видел это в Америке. Вы знаете, в Америке… Вот представьте, например, там кто-то задает вопрос: «Каково положение музыки в Исламе?» Ты не можешь ответить: «Музыка — харам». Люди просто уйдут, они решат, что вы не разбираетесь в вопросе. Приходится начинать с объяснения того, какой вред наносит музыка, рассказывать о современных исследованиях, которые доказывают, что музыка вредна. И потом, своего рода объяснив это с научной точки зрения, открыв дверь к их сердцам и умам, лишь потом вы можете сказать: «И, кстати говоря, это харам». Серьезно! Это огромная проблема.

Возвращаясь к имаму Абу Ханифе. Некоторые называли имама Абу Ханифу мурджитом. Это как раз пример того, когда люди пытаются найти хоть что-то дурное. Подумайте сами. Это великий человек, великий ученый, знаток усуля, знаток фикха — и он обвел вокруг пальца половину мира, все дураки, что ли? 14 миллионов китайцев — ханафиты. И они следуют за имамом Абу Ханифой. Великие ученые, такие, как Тахави, — они ханафиты, потому что они увидели, как близко это Корану и Сунне. Ахлю-с-Сунна, имам Абу Ханифа, когда возникла эта проблема с хариджитами, сказал, он очень ясно все выразил «Ва ля накуль — и мы не говорим, анналь муъмин ля тадурруху аз-зунуб — что, если мусульманин совершает грех, это безвредно для него. Мы считаем, что грехи вредят нашей вере. Ва ля накуль иннаху ля ядхулю-н-нар — и мы не говорим, что он никогда не войдет в Огонь Ада, а ведь так говорили мурджиты, что, пока ты верующий, твое место — в Раю, ты спасен. Ва ля накуль аннаху юхалляду фиха — и мы также не верим, что он навечно в Аду, как говорили хаваридж». И дальше он говорит: «Ва ин кана фасикан — и он грешник — ба’ да ан яхруджа мина-д-дунья муъминан — если он покинул этот мир с верой, даже если он был грешником, а не праведным человеком. Ва ля накуль инна хасанатина макбуля — и мы не говорим, что все наши хорошие дела непременно приняты Аллахом. Это как Он решит. Ведь мы делаем благое и просим Аллаха принять это. Это не точка зрения мутазилитов, которые считали, что Аллах обязан принять наши добрые дела. Ва сеййиатина магфура — И мы не говорим, что наши дурные поступки все прощены. Это по Воле Аллаха. Ка каули-ль-мурджиа — как говорят мурджиты». Так говорили мурджиты — и он отделяет их от себя.

Так как имам Абу Ханифа может быть мурджитом? А я скажу вам: он был мурджитом. Но не таким. Вот в чем причина путаницы. Просто люди не могут нормально изучить это. Они берут откуда-то это название и налепляют его, потому что звучит плохо. Пророк сказал: «Тот, кто оставит спор, будучи неправ, получит дом на краю Рая; а тот, кто оставит спор, будучи правым, получит дом в центре Рая или в его высшей точке». Спор — это очень плохо для религии.

Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а… Абу Ханифа ясно сказал: «О чем вообще говорят эти хариджиты? Действия — не часть веры в том смысле, что, если ты не делаешь благое, ты не кяфир. Пока ты веришь в сердце и признаешь это на словах, ты верующий. Да, если ты совершаешь хорошие поступки, уровень твоей веры высок». Хариджиты говорили, что грешник выходит из Ислама, как будто у него уже нет веры в сердце. Имам Абу Ханифа сказал: «Иман — это убежденность в сердце и признание в словах». Поэтому хаваридж повесили на имама Абу Ханифу ярлык — мурджит. Они сказали: «Ты мурджит, поскольку ты говоришь, что надо оставить решение Аллаху». Мы так и говорим: «Оставляем решение Аллаху». Поэтому и вы — такие мурджиты. Мурджиа — это означает «те, кто оставляют решение». Не судите в данном вопросе! Но это не самое радикальное мнение. Поэтому алимы разделили мурджитов на две группы: мурджиты Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а, и каждый большой алим, каждый праведный мусульманин будет таким мурджитом, потому что они не станут настаивать, что твои грехи непременно введут тебя в Огонь Ада; и вторая группа — мурджиты-сторонники дурных новшеств. Но востоковеды — я имею в виду тех, кто называл имама Абу Ханифу мурджитом и так далее, — они нашли в книгах, что имам Абу Ханифа — мурджит. И решили: «Аааа! Это плохой мурджит!» Вот в чем корень проблемы. В следующий раз, когда вы услышите подобное, вы, иншаАллах, сможете объяснить, что мурджиа — это означает «те, кто откладывает, оставляет решение», и поэтому Ахлю-с-Сунна — это тоже мурджиа, потому что они говорят: «Оставим решение Аллаху». Мурджиты-сектанты — это совсем другая история.

А теперь я хочу объяснить вот что. Матуридиты обычно «выходят сухими из воды». Сектантами называют ашаритов. Давайте вспомним историю. Во времена Пророка сподвижникам было достаточно суры «Ихляс». Люди были так чисты, что этой суры было достаточно, это была их акыда, у них не было вопросов.

Какие сейчас вопросы? Где Аллах? Брат, а ты знаешь, что есть три вида таухида, ты веришь во все три? Вы знаете, мы должны верить во все три вида таухида: улюхия, рубубия, асмау ва-с-сифат — но не то что каждый на улице должен знать их наизусть и четко повторять. СубханАллах, я был в Равзе Пророка . И там был брат, который сидел и… охранял могилу. Он был хорошим человеком, улыбался. Он мягко подходил к людям и говорил: «Видите, там ничего нет…» Это был его метод даавата… И там сидел я. Мы заговорили, и буквально через минуту разговора он спросил: «Брат, айнаЛлах? Где Аллах?» И я ответил: «Истава аляль-Арш, он мустави аляль-Арш». Он покивал: «О’кей, ахи!» И я сказал:
إِنَّ اللَّـهَ مَعَ الصَّابِرِينَ

Смысл: «Поистине, Аллах с терпеливыми»,

(Бакара, 153)


نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ

Смысл: «Он ближе к нам, чем сонная артерия».

(Каф:16)

 

Брат спросил: «Ты салафит?» Я сказал: «Да! АльхамдулиЛлях!» И дальше он спросил, у него все-таки, видимо, закрались сомнения: «Мустави аляль-Арш? Мустакир аляль-Арш?» Я ответил… Ля хауля ва ля куввата илля биЛлях. Что они делают? Они берут это слово «истива», которое означает примерно «установление», но даже это не корректный перевод. Ля хауля ва ля куввата илля биЛлях, Аллах совершил истива аляль-Арш, только Аллах знает, что это значит. Но они говорят, что «истава» значит «истикрар», то есть буквально утвердиться, найти место, обосноваться. Это заключает в себе физическое действие — сидение. И некоторые из них говорят, что Аллах касается Арша, не сверху, а снизу… Ля хауля ва ля куввата илля биЛлях!!! Вы можете себе это представить?

Имам Абу Ханифа сказал… Аллах существовал, когда не было Арша. Потом Всевышний Аллах создал Арш. Аллах — Создатель Арша.

Тот человек спросил меня: «Мустакир аляль-Арш?» И я тут же ответил: «Ты делаешь таавиль! Ты не оставляешь значение Аллаху, ты говоришь, что „истива“ непременно должно иметь значение „истикрар“, что означает „утвердиться“».

И, если кто-нибудь спросит вас, где Аллах, имам Абу Ханифа ясно сказал:

  • номер один, первый ответ — вопрос не применим к Аллаху, потому что «айна» означает «аййи макан» — в каком месте, Аллах не ограничен местом, время и место созданы, Он ими не ограничен;

 

  • номер два, второй ответ — ответ из Корана: мa’а-с-сабирин, с терпеливыми, с теми, у кого есть таква, муставин аляль-Арш, и вы воздерживаетесь идти дальше в рассуждениях.

В заключение: теперь вы понимаете, что имам Абу Ханифа был за человек. Он обладал многими знаниями, он не только был великим факихом, чем он известен, но также он был крупнейшим ученым в акыде. По одному из рассказов, он сказал: «Было много споров, я терял в них время, и я понял, что эти споры не стоят того, и оставил их — и углубился в фикх». Как можно говорить, будто такой человек не знал хадис?! Какой бы науки он ни коснулся, он становился ее знатоком. Всевышний Аллах дает тауфик, Всевышний Аллах дает нам понимание и иман.

Автор: Муфтий Абдуррахман ибн Юсуф Мангера
Источник: darulfikr.ru

3 thoughts on “НАСЛЕДНИК ЗНАНИЙ ПРОРОКА И ЕГО ЛУЧЕЙ

Добавить комментарий