19.07.2024

МИРСКАЯ ЖИЗНЬ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА (1)

В этой главе мы рассмотрим отношение к мирской жизни верующего, неверующего и лицемера. В целом это можно выразить словами ибн Аббаса (радыйаллаху анхума), который сказал: «Всевышний Аллах создал жизнь. И создал в ней тех, кто верует, тех, кто не верит, а также тех, кто просто лицемерен. Верующий ищет себе при жизни пропитания жизни вечной. Неверный ищет во всём материальную выгоду. А лицемер придаёт значение украсам и декорациям».[1] Однако мы посчитали необходимым поговорить об этом более подробно. Приводя аяты Священного Корана и хадисы Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), мы покажем, каким же в действительности является взгляд на жизнь представителей этих трёх групп, их сходство и различие. 

1. Мирская жизнь для верующего

Верующий человек верит в то, что жизнь на земле – это место для испытаний. Веря в то, что ничто в этой жизни не создано понапрасну, он видит в ней возможность приобрести счастье жизни иной – той, что вечна. Все пагубные стороны мирской жизни известны человеку из Священного Корана и  хадисов Посланника Аллаха, из его жизненного примера. Он следовал тому, что велено, и прибегал к защите Аллаха от её пагубности. Посланник Аллаха часто взывал к Всевышнему со словами: «Я ищу у Тебя защиты от испытаний мирской жизни».[2]

Он также говорил: «Жизнь мирская – это тюрьма для верующего и Рай для неверного».[3] Абдуллах бин аль-Мубарак (умер 181/797) говорил относительно этого следующее: «Мирская жизнь – это тюрьма для верующего, где всегда царит голод. Покидая её, человек спасается и от голод, и от места, где он царит».[4]

Абдуллах бин Мас’уд  (радыйаллаху анху) говорил: «До тех пор, пока верующий не встретит своего Господа, ему нет ни покоя, ни отдохновения»,[5] указывая на ту же особенность.

Однако под словами «место, где царит голод», следует понимать, что голод этот является им лишь в сравнении с благами жизни вечной, так же как и сама жизнь мирская называется тюрьмой оттого, что она ограничена по сравнению с жизнью вечной. Ведь и в мирской жизни существует несметное количество благ. Мирская жизнь названа Раем для неверного и тюрьмой для верующего из-за того, что ожидает обоих в жизни следующей. Ведь Всевышний Аллах уготовил для верующих в Раю такие блага и услады, что даже самая роскошная жизнь на земле покажется по сравнению с ними ничем.[6]

Имам ан-Навави (умер 676/1277), говоря о том, что означают слова «мирская жизнь – тюрьма для верующего», пояснял: «Мирская жизнь называется тюрьмою для верующего оттого, что некоторые из её благ сделаны для него запретными, а иные – дозволенными, так же как ему предписано преодолевать некоторые трудности, выполняя то, что возложено на него Богом». Именно оттого, что действия верующего ограничены, он сравнивается с узником, брошенным в заточение. После смерти с человека снимаются все запреты и возложенные на него обязательства, и он испытывает облегчение и обретает ту вечную награду, которую Аллах ему уготовил.[7]

Именно поэтому, верующий оставляет всё то из мирского, что сделано Аллахом запретным. Так как их страх перед Аллахом запрещает ему совершать это. Неверный же не переживает ни о чём. Тяготы, преодолеваемые верующими в мирской жизни, имеют различные степени, ведь каждый из них сторонится запретного только в соответствии с его возможностями и способностями. Те из людей, кто менее совестлив или религиозен, проживают эту жизнь в более комфортных условиях. Поскольку они не настолько отягчены и ущемлены, как первые, их награда в следующей жизни, конечно же, будет такой, как прожитая жизнь на земле. И когда верующие увидят то, что уготовано им в вечной жизни, они поймут, что их жизнь на земле была подобна жизни в заключении. Именно поэтому Мунави (умер 1031/1621) говорил, поясняя это: «Верующий оттого, что он отстраняет себя от греховных желаний, находится, будто в заключении».[8]

На это же указывают следующие слова Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям): «Однажды мимо Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) проносили тело усопшего. На это он сказал: «Этот либо избавился сам, либо избавились от него». Когда присутствующие спросили его, что это значит, он ответил: «Умирая, верующий избавляется от мучений и страданий мирской жизни. Когда же умирает нечестивец, от его мучений избавляются окружающие его люди, звери, растения»,[9] указывая на то, что мирская жизнь – это место, где все испытывают неудобства и пребывают в муках.

Масрук бин аль-Аджда (радыйаллаху анху) (умер 63/682) говорил: «Я никогда не завидовал никому, кроме как верующему, который, избавившись от мучений и наказания Аллаха, ушёл из этой жизни и ждёт своего воскрешения в могиле»[10], указывая на те же истины. Существует ещё много хадисов, говорящих о том же самом. Так, однажды Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Ни один верующий мужчина или женщина не может чувствовать себя в безопасности от бед и несчастий мирской жизни во всём, что касается его самого, его потомков или имущества, пока он не воссоединится с Аллахом. Пока, наконец, они не предстанут перед Аллахом, очищенными от грехов и ошибок».[11]

Все эти хадисы указывают на то, что мирская жизнь – это место, где верующий претерпевает трудности и мучения. И в зависимости от их веры, возрастает и тяжесть их испытаний. Ведь когда Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) спрашивали, кто испытывает в мирской жизни большие испытания, он отвечал, что Пророки, а затем и верующие, в соответствии с их верой. Он же говорил, что человек испытывается в зависимости от крепости веры и религиозности. И если человек крепок и стоек в своей вере, то и испытания, выпадающие на его голову, гораздо сильнее тех, что выпадают на долю слабых.[12]

Вместе с этим, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) также говорил, что вознаграждение человека зависит от того, каким было его испытание, и что если общество, которое Аллах испытывает, будет покорным и не станет противиться Его повелениям, то и Аллах останется довольным им. Ну, а если они будут проявлять недовольство, равно как и непокорность, то и Аллах останется ими только недоволен.[13]

Следует сказать также и то, что верующие не смогут припомнить в День Суда ничего из того, что они претерпевали в жизни. Об этом говорил Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям): «В Судный День верующего, который прошёл в своей жизни через испытания, воскресят, и о нём будет сказано: «Поместите его разок в Рай». С ним так и поступят, затем ему скажут: «О, такой-то, было ли у тебя какое-то горе или лишение?», тогда он скажет: «Нет, я не знал ни горя, ни лишения».[14]

Истинное место, где верующий найдёт достойное воздаяние за содеянное им в мирской жизни, он найдёт лишь в День Суда, то есть в жизни вечной. Однако воздаяние за некоторое благо он сможет увидеть и в мирской жизни. То есть мирская жизнь – это первое место, где человек может увидеть воздаяние за свои поступки и деяния. Так, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил об этом следующее: «Аллах не оставит без награды ни одного благодеяния из содеянного верующим. По причине этих благодеяний, верующий увидит добро как в мирской жизни, так и в жизни вечной. Что же касается неверного, то за благодеяние, содеянное им в этой жизни, он получит пропитание. Когда же он предстанет для расчёта и воздаяния в День Суда, то увидит, что для вечной жизни у него нет ничего».[15]

Верующий, когда перед ним стоит возможность выбора, опирается на своё убеждение, что мирское обречено на исчезновение и не имеет большой ценности, тогда как иная жизнь – всегда лучше.[16] Он верит и в то, о чём говорится в Коране: «Земля пусть станет вам временным местопребыванием, и от нее вы будете получать средства к существованию»,[17] оставаясь в убеждении, что мирская жизнь – скоротечна, а следующая – вечна.

Посланник Аллаха, говорил ибн Умару (умер 73/692): «Будь в жизни как странник или путник!»,[18] указывая ему на то, каким должно быть отношение верующего к мирскому. Поэтому так же, как чужестранец будет всегда думать о своей родине, верующий в мирской жизни всегда будет помнить об истинной жизни, жизни вечной. Оставаясь на чужбине, человек может позабыть о родине и полюбить другую страну, но привязаться к жизни мирской – совершенно неверно. Лучше для человека чувствовать себя в жизни мирской подобно путнику, направляющемуся на свою родину, и всегда помнить об этом. Поступающий так никогда не станет чувствовать себя привязанным к мирскому. Он всегда будет помнить о том, что ему предстоит преодолеть высокие горы и бескрайние степи, будет помнить и об опасностях, поджидающих его на этом пути, и не станет нигде останавливаться.[19]

В других вариантах хадиса, кроме того, что упомянут выше из сборника Бухари, говорится: «Будь мёртв к жизни этой»,[20] что ещё лучше указывает нам на то, что для человека есть жизнь мирская. Человек, который считает себя мёртвым в этой жизни, ни за что не станет чувствовать привязанность к ней, зная, что он следует в жизнь вечную. Видимо об этом говорили: «Умереть прежде, чем постичь смерть».

Из всего вышесказанного понятно, что верующий, воспринимая мирскую жизнь как то, чем следует воспользоваться в вечной жизни, никогда не будет к ней привязан. Знающий о том, что всё мирское исчезает и переходит в жизнь вечную, верующий станет брать из него лишь столько пропитания, сколько ему необходимо, будет заниматься мирским, никогда не забывая о том, что истинная жизнь – лишь жизнь после смерти.

Верующий также будет верить, что жизнь эта даётся для того, чтобы человек творил благое и что воздаяние за всё это он увидит в вечной жизни. Это также одна из причин, по которой он не станет чувствовать к мирскому особой привязанности. И даже будучи занятым мирскими делами, он никогда не забывает, что ему придётся отвечать за то, что он совершил в этой жизни.

Глядя на мирскую жизнь с другой стороны, понятно, что именно она является местом, где человек может снискать себе пропитание жизни вечной. А поэтому верующий, принимая активное участие во всех мирских делах, станет зарабатывать то, что она предоставляет ему, не пренебрегая ничем. Ведь даже обращаясь с наставлением к такому нечестивцу и богачу, как Карун, Священный Коран говорит: «…Не пренебрегай и долей твоей в этом мире…»,[21] указывая, что человеку следует помнить и о том, что он должен сделать в этой жизни.

Как мы уже говорили прежде, приводя аяты и хадисы, всецелое посвящение себя мирскому опасно и чревато плачевными последствиями, и что Ислам рекомендует следовать в этом среднего умеренного пути.

Человек по своей природе имеет право радоваться, и это чувство является для него основным источником сил. Смерть, являющаяся лишь началом вечной жизни, хотя и пугает многих, для верующего не представляет ничего ужасающего. Напротив, он верит, что за ней не исчезновение, а жизнь, и это заставляет его ещё при жизни чувствовать тоску по той, следующей жизни. Ведь Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Тот, кто желает встретиться с Аллахом, встречи с тем желает и Аллах; тот же, кто не проявляет желания встретиться с Аллахом, встречи с тем не пожелает и Сам Аллах». Когда же все присутствующие, как один, молвили: «Никто из нас не желал бы смерти», Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) продолжил: «Однако, это не то, что вы себе представляете. Ибо перед смертью Аллах даёт верующему благую весть о том, что ожидает его впереди. И потому ему уже не видится ничего, что было бы для него желаннее, чем встреча с Аллахом».[22] По этой причине верующий в мирской жизни будет в мыслях, действиях и взглядах жить бок о бок с жизнью иной. И именно поэтому расстояние между этой жизнью и жизнью вечной для верующего, как один шаг.

Все эти примеры, показывают верующему, каким должно быть его отношение к мирскому, то есть каким Аллах и Его Посланник желают его видеть. Однако на практике верующие ведут себя по-разному по отношению к мирскому, что в большинстве случаев зависит от крепости, искренности и чистоты их веры.

В соответствии с другой классификацией, поведение верующего по отношению к жизни мирской бывает трех типов: те, кто преступил против самого себя; те, кто умерен и те, кто опередил иных в благом.[23] Большинство  верующих, пленившись красой и усладами мирской жизни, следуют за страстями и не умеют надлежавшим образом воспользоваться предоставленными благами, поступив, таким образом, против самих себя. Мирское, будучи их основной целью, остаётся для таковых и основой, на которой они завязывают дружбу или открывают вражду. Такие, поверив в жизнь следующую, следуя за своими страстям, остаются в неведении о том, что жизнь эта лишь место, где все готовятся к жизни вечной.

О верующих, следующих средним, умеренным путем, говорится как о тех, кто выполняет требуемое, зарабатывая себе пропитание дозволенными путями, кто пользуется благами и усладами мирского больше необходимого. Они не станут отвечать за это. Однако это, как об этом говорил Халиф Умар (умер 23/644), «убавляет их превосходства и совершенства». Именно по этой причине Умар (радыйаллаху анху) всегда сторонился вкусной пищи и роскошной одежды, говоря: «Я опасаюсь быть из тех, о ком Всевышний Аллах говорит: [24]

 

أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَاتِكُمْ فِي حَيَاتِكُمُ الدُّنْيَا وَاسْتَمْتَعْتُم بِهَا

                                                                                                                                                                                    «Вы исчерпали вашу [долю] в благах в земном мире и насладились ими».[25]

О тех же, кто опередил остальных во благе, говорится: «Воистину, все, [что есть] на земле, Мы сотворили как украшение для нее, а также для того, чтобы испытать людей [и узнать], кто из них лучше по деяниям»,[26] как о тех, кто, понимая для чего Аллах послал их на эту землю, творят соответствующие деяния. О них Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Зачем мне мирское? Я в жизни мирской подобен страннику, который остановился под сенью дерева, чтобы отдохнуть, затем проснулся и вновь тронулся в путь»,[27] указывая на то, что преуспевшие в этой жизни – это те, кто берёт от неё только то, что нужно.[28]

Хасан аль-Барси (умер 110/728) говорил: «Как хороша мирская жизнь для верующего. Он прилагает необходимые усилия для того, что ему нужно от неё, находит себе достаточное пропитание и уходит в Рай. И как худо пристанище жизни мирской для каждого нечестивца и лицемера. Он денно и нощно трудится, чтобы отправиться в Ад»[29] указывая на то, что мирская жизнь – это место, где человек ищет и наживает себе счастье жизни вечной.


[1] Насафи, Мадарикут-Танзиль, 2/1270-1273.

[2] Бухари, Джихад, 25; Даават, 37, 41, 44; Муслим, Зикр, 76; Насаи, Истиаза, 5, 7.

[3] Муслим, Зухд, 1; Тирмизи, Зухд, 16.

[4] Абдуллах бин Мубарак, Китабуз-Зухд, стр. 211.

[5] Абдуллах бин Мубарак, То же произведения, стр.7; Ахмад бин Ханбаль, Китабуз-Зухд, стр. 228.

[6] См. Сахиху Муслим би шархин-Навави, 18/93.

[7] См. Мубаракфури, Тухфатуль-Ахвази, 6/614-615.

[8] См. Файзуль-Кадир, 3/730.

[9] Бухари, Рикак, 46; Муслим, Джанаиз, 61, 62.

[10] Абдуллах бин Мубарак, Китабуз-Зухд, стр. 92.

[11] Тирмизи, Зухд, 57.

[12] См. Тирмизи, Зухд, 57.

[13] См. Тирмизи, Зухд, 57.

[14] См. Ибн Маджа, Зухд, 38.

[15] Муслим, Сыфатуль-Мунафикын, 76.

[16] См. Ан-Ниса 4/77.

[17] Аль-Бакара 2/36.

[18] Бухари, Рикак, 3; Тирмизи, Зухд, 25; Ибн Маджа, Зухд, 3.

[19] См. Кандамир, Чакан,Кучук, Перевод и толкование Рийадус-Салихин, 3/437-438.

[20] См. Тирмизи, Зухд, 25; Ибн Маджа, Зухд, 3.

[21] См. Аль-Касас 28/77.

[22] Бухари, Рикак, 41; Муслим, Зикр, 14, 16.

[23] См. Фатыр 35/32.

[24] Ибн Касир, Тафсир, 4/172.

[25] Аль-Ахкаф 46/20.

[26] Аль-Кахф 18/7.

[27] Тирмизи, Зухд, 44; Ибн Маджа, Зухд, 3.

[28] См. Ахмед Фарид, аль-Бахрур-Раик, стр. 165-166.

[29] Ахмад бин Ханбаль, Китабуз-Зухд, стр. 400.
Источник: fondihlas.ru

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *