ИСЛАМ И КУЛЬТУРА

УРОКИ АДАБА

Адаб — это то, что отличает человека от других творений Всевышнего. Люди с помощью крепкой веры, утончённых ма­нер, чуткости, сострадания и таква способны обрести завидное положение, при котором Аллах будет ими доволен. Прекрасные качества рабов Всевышнего обозначает такое понятие как адаб — внутренняя культура поведения (именно внутренняя культу­ра, находящая своё проявление во внешнем): вежливость, де­ликатность, тактичность, предупредительность.

Приближенные Всевышнего достигли своих уровней Рая благодаря стремлению обрести воспитанность подобную той, какая была у Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). А он в свою очередь говорил: «Мой Господь дал мне воспитание и об­учил меня наилучшим образом».

Сахабы видели живой пример Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) и не могли не восхищаться им. Анас бин Малик (радыяллаху анху), долгие годы находившийся рядом с Пророком Мухаммадом (салляллаху алейхи ва саллям), рассказывал: «Я помогал Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) и был рядом с ним на протяжении десяти лет, и за всё это время он ни разу не произнёс недовольно «у-уф». Он ни разу не упрекнул словами: «Почему ты это сделал так, а не вот так?» (Муслим, 51).

Вера обязывает человека быть нравственным и воспитан­ным. Великий  исламский мыслитель Джалалетдин Руми писал: «Открой глаза и почитай слово Все­вышнего от начала до конца! Аят за аятом весь Коран, он и есть суть обучения адабу!»

Имам Раббани говорил: «Тот человек, кто не будет следовать адабу, не сможет продвинуться по пути Всевышнего, не сможет стать приближенным Аллаха. Путь верующих и достигших высоты нравственности от начала до конца — адаб».

Шах Накшибанд, ученик благословенного учителя Эмира Ку­ляла, был воспитан в строгом соблюдении адаба ко всем тво­рениям Всевышнего. В первые годы своего ученичества он был определён служить больным и нуждающимся людям, чтобы очи­ститься от гордыни и высокомерия. Помогая немощным, он по­знал состояние беззащитности перед величием Всевышнего. Также в его обязанности входил уход за ранеными животными и очистка дорог. Он так рассказывал о своей жизни: «Долгие годы я трудился, как указал мне наставник. Когда я видел, что по доро­ге проходит кто-либо из творений Всевышнего, я останавливался и ждал. Я не мог ступить раньше него. Я ровно семь лет изо дня в день ухаживал за созданиями Господа. И Аллах в ответ на мои усилия дал мне возможность во вздохах и грустных взглядах тво­рений Всевышнего услышать воззвания к Нему».

Духовное воспитание — это важнейшее условие того, что­бы сердце стало отзывчивым, сострадательным, жалостливым. Душе, утвердившейся в адабе, открываются иные возможности мира. Те тайны, которые недоступны нашему обыденному созна­нию, могут быть раскрыты с помощью мудрости (хикмата) — по­нимания истинного положения и сути вещей.

Тема адаба включает в себя многие понятия: адаб по отно­шению ко Всевышнему, адаб по отношению к Пророку (саллял­лаху алейхи ва саллям), адаб по отношению к духовным наслед­никам Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), адаб по отноше­нию ко всем творениям Аллаха.

 

 

Адаб по отношению ко Всевышнему

Следует помнить, что шайтан был изгнан и отдалён от Милости Всевышнего, побиваемый камнями, ещё и потому, что, несмотря на знания, у него был важный недостаток — отсутствие адаба. Поэтому действенное оружие для противостояния ухищрениям шайтана — это адаб (воспитанность). Д. Руми писал: «Иблис, когда не сделал сажда Адаму (алейхиссалям), проявив непокорность повелению Всевышнего, сказал: «Я сотворён из огня, он же — из глины. Разве пристало тому, кто выше, поклоняться тому, кто ниже?!» Иблис, не соблюдая адаба, грубо ответил на повеление Господа. Вдобавок ко всему он проявил неблагодарность, споря с тем, Кто его создал» («Фихи Ма Фих», стр. 159).

Абу Али ад-Деккак (рахматуллахи алейх) говорил: «Оставле­ние адаба (то есть недостойное поведение) отдалит от Милости Всевышнего. Кто перед султаном проявит невоспитанность, того выставят за дверь. Если он и там совершит неприличный посту­пок, тогда этого человека отправят в то место, где содержат жи­вотных».

Праведники прошлого наставляли: «Учись адабу у того, кто его лишён». Это означало: «Смотри на положение тех, кто в ре­зультате своего невежества и бескультурья испытывает те или иные неудобства, и сделай выводы». И мы должны извлечь урок из падения шайтана, который оказался лишённым Милости Все­вышнего.

Человек, с должным адабом относящийся ко Всевышнему, постарается избегать непристойных поступков, будет чувствовать и исправлять свои недостатки в богослужении и поведении. Он не станет тешиться напрасной надеждой быть прощённым из-за своих благочестивых деяний: перед Милостью Всевышнего, перед Его Щедростью они, словно кувшин воды, вылитой в океан, — столь ничтожно мало мы можем Его отблагодарить. Мы — рабы Всевышнего Аллаха, и то, как мы преуспели на этом пути, нужно измерять не достигнутым социальным статусом, а тем, насколько мы приближены к сахабам Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) и окружению Создателя. Человек, живущий в адабе по отношению к Аллаху, легко распознаёт, что всё хорошее и прекрасное идёт от Всевышнего, а все недостатки, сложности, трудности и неприятности случаются по вине собственного невоспитанного, неучтивого, исполненного резкости и гнева нафса.

Фраза «Что же делать? Такова моя судьба!» — это выраже­ние попустительства того, кто перестал совершать богослужения и свернул с праведного пути на плохую дорогу, кто стал узником своих страстей и ухищрений шайтана.

Всевышний Аллах даст возможность совершать намаз, сто­ит только обратить на это внимание. Того же, кто не имеет тако­го намерения, Он поставит в условия, когда совершать намаз бу­дет невозможно. И поэтому сваливать на судьбу наши грехи и не­прочность намерения будет проявлением невежества, невоспи­танности и глупости по отношению ко Всевышнему. Это подобно грубости и отсутствию адаба, которые заставили поскользнуть­ся шайтана. Не случайно его более всего выводят из себя те му­сульмане, которые преуспевают в том, в чём он совершил ошиб­ку. Мишенью зависти и злых намерений главного врага человека становятся верующие, проявляющие по отношению ко Всевыш­нему уважение и покорность. Но у этих людей есть надёжный щит от нападок и наущений шайтана — искренность.

Одна из основных целей духовного воспитания — это чув­ство ихсан. Это осознание верующими того, что они находятся под пристальным вниманием Всевышнего. Поэтому адаб не мо­жет быть просто механическим соблюдением этики поведения. Для мусульманина адаб — это не разобщённость внутреннего и внешнего, а гармоничное единство физического и духовного изя­щества, утончённости.

Праведники говорили: «И внешне, и внутренне привяжись к адабу». Если кто-то не имеет достаточной внутренней культуры и думает, что близок ко Всевышнему, на самом деле далёк от Него; если считает, что принят Им, — ошибается. И поэтому лучше и благостнее проявить покорность предписаниям Всевышнего. Тог­да человек останется довольным Его решением и будет считать, что происходящее является для него лучшим состоянием. Это и есть проявление внутреннего адаба.

Как-то раз один алим увидел молодого Баязида Бистами, ко­торый, несмотря на юный возраст, был известен в округе своими способностями и набожностью. Алим решил проверить его зна­ния:

— О, юноша! Умеешь ли ты совершать намаз так, как поло­жено в полном смысле этого слова?

— Да, по воле Всевышнего, умею.

— Тогда расскажи, как?

— Я говорю так: «О, мой Господь! Прими мой намаз. Я встал перед Тобой, чтобы выполнить Твоё повеление». И с этим чув­ством я произношу такбир «Аллаху Акбар!» Затем медленно чи­таю Коран. В состоянии покорности совершаю сажда, после чего, прощаясь, произношу салям, — пояснил Бистами.

— О, раб Аллаха! Если в тебе есть такое понимание, то за­чем позволяешь людям гладить тебя по голове? Все эти похва­лы могут зародить в твоём сердце гордыню, а ведь нужно пода­влять её.

— Но они же гладят не меня, а дотрагиваются до той красо­ты, то есть волос, которые мне даровал Всевышний. Как я могу запретить дотрагиваться до того, что мне не принадлежит? — от­ветил алиму Баязид.

Таков адаб человека, осознавшего себя рабом Всевышнего: всё прекрасное видеть идущим от Аллаха и не приписывать себе обладание этим.

Самое высокое проявление адаба — это уважение к Аллаху, которое прекраснее всего видно в том, как человек совершает поклонение. Приближенные Всевышнего говорят: «Богослужения приводят раба в Джаннат, а адаб и культура при их совершении приводят его к Создателю и делают верующего Его приближенным». Анас бин Малик (радыяллаху анху) замечал: «Адаб при со­вершении каких-либо поступков указывает на то, что эти деяния будут приняты». Хизр (Аль-Хыдр) (алейхиссалям) советовал де­лать такое дуа: «О, мой Аллах! Помоги мне привести в испол­нение моё предназначение быть Твоим рабом в соответствии с адабом».

Приближенные Всевышнего Аллаха — обладатели высоко­го уровня внутреннего адаба — наиболее внимательны и в про­явлении внешних правил приличия. А это в свою очередь ведёт к тому, что состояние хушу и адаба, в котором они находятся во время совершения богослужения, сохраняют и после него. Поэт Д. Руми поясняет: «Человек, достигший особого состояния хушу при совершении намаза, бережёт это чувство и после заверше­ния намаза. Таким образом, он всю свою жизнь проводит в состо­янии хушу, соблюдая адаб и защищая свои язык и сердце. Это состояние тех, кто приближен к Всевышнему».

У того верующего, который освоил состояние ихсан, глав­ными чертами характера станут такие прекрасные качества как вежливость, утончённость манер, высокая культура поведения, стыдливость. Благочестивый Давуд Таи рассказывал: «Я 20 лет провёл рядом с праведным Абу Ханифой. Двадцать лет — я под­чёркиваю этот срок. За это время я ни разу не видел, чтобы Абу Ханифа в одиночестве или на людях находился без головного убора, и я никогда не видел, чтобы он вытягивал ноги перед со­бой, даже если очень хотел отдохнуть. Однажды я спросил его:

— Почему Вы, даже находясь в одиночестве, не вытягивае­те перед собой ноги?

— Я предпочитаю проявлять во всех своих поступках адаб по отношению ко Всевышнему, потому что Он меня видит в лю­бом моём состоянии, — ответил Абу Ханифа.

Один из приближенных Всевышнего Аллаха, Махмуд Сами Рамазаноглу, тоже из-за адаба к Всевышнему ни разу за всю жизнь не вытягивал перед собой ноги и не прислонялся спиной к чему-либо во время трапезы.

Известны такие случаи, когда адаб настолько стал сутью человека, что даже после смерти стыдливость не покинула его. Рассказывают о праведнике Хусейне Афанди: «Когда в послед­ний раз омывали его тело, то его правая нога приподнялась к гру­ди и никак нельзя было её расправить. Когда же его положили в могилу, то тело сразу повернулось на правый бок». Как сказа­но в хадисе: «Человек умрёт так, как жил, и воскреснет в та­ком состоянии, в котором умер» (Мунави, «Файзуль-Кадир», 5, 663). Приближенные Всевышнего всегда осознают, что они находятся перед Господом. Их души познали Его. Им стала доступна тай­на, которая выражена в аяте: «..Он ведает о том, что прони­кает в землю, и о том, что исходит из неё, о том, что нисхо­дит с неба, и о том, что восходит туда. Где бы вы ни были, Он всюду с вами, и видит Аллах всё, что вы вершите» (Сура «аль-Хадид», 57 / 4).

Избранники Всевышнего, Его приближенные ни в каких ситу­ациях не изменяют своего адаба. Как-то раз один из сахабов при­шёл к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) и спросил:

— О, Пророк Аллаха! Как себя вести в отношении одежды, когда рядом никого нет?

— Всевышний Аллах более достоин того, чтобы мусульмане перед Ним проявляли стыдливость, нежели перед другими людь­ми, — ответил Расулюллах (салляллаху алейхи ва саллям) (Абу Дауд, «Хаммам», 2 / 4017).

Протестантский пастырь Соломон Швайгер в дневнике путе­шествий записал: «Мусульмане даже в бане пользуются покры­валом, прикрывая свою наготу куском особой ткани. До какой же степени высокая культура у этих людей! Мы должны учиться у тех, кого называем «варварами», культуре поведения и чести». (Из книги Ильбера Ортайлы «Заново открыть историю Османов», стр. 88)
Источник: fondihlas.ru