НОВШЕСТВА (БИД’А) — ОТВРАТИТЕЛЬНЫЙ ГРЕХ
Вся хвала Аллаху. Мы восхваляем Его, ищем Его помощи, Его прощения, верим в Него и полагаемся на Него. Мы ищем у Него прибежища от зла наших душ и недостатков наших деяний. Никто не может сбить с пути того, кого Он ведет, и никто не может вывести на правильный путь того, кого Он желает ввести в заблуждение.
Мы свидетельствуем, что нет божества, кроме Аллаха, одного и Единственного, у Которого нет сотоварища. Мы также свидетельствуем, что наш господин Пророк Мухаммад — Его раб и Посланник.
Значение слов «Джабир» и «Джаббар»
Этот хадис передается от Джабира ибн Абдуллаха, р.а., которого особо ценил Пророк . Он постоянно проживал в Медине, и его имя было Джабир. Некоторые люди находятся в сомнении (относительно его имени) — ведь слово «Джабир» означает «тиран». Почему тогда такое имя было дано сподвижнику? Такое же сомнение возникает по поводу высокого имени Аллаха «Джаббар». На языке урду это слово обозначает очень большого тирана, поэтому люди обычно сомневаются относительно того, как это имя может использоваться для Всемогущего Аллаха. Эти сомнения очень легко разрешить. Слово «Джаббар» имеет разный смысл (по-разному интерпретируется) на языке урду и на арабском языке. В то время как на урду это слово обозначает тирана, в арабском языке оно имеет значение «соединяющий кости». Таким образом, у этого слова нет плохого смысла. «Костоправ», «соединяющий кости» — это очень хорошее значение слова «Джабир». Аналогично — слово «Джаббар» является превосходной степенью слова «Джабир», и обозначает самого опытного костоправа. Поэтому имя Аллаха Джаббар вовсе не означает тирана или того, кто наказывает. Это только означает, что Всемогущий Аллах — это Тот, Кто соединяет вместе сломанные вещи.
Соединяющий кости — только Один
Именно поэтому в одном из дуа, которомум Пророк учил свою умму, Всемогущий Аллах называется следующими словами:
«О соединяющий сломанные кости» (Альхизбуль-Азам, Мулла Али Кари, с. 223)
Аллах назван этим именем, потому что, по единогласному мнению всех врачей, хирургов и специалистов по костям, не существует никакого лечения для сломанных костей. Все, что человек может сделать (в таком случае), — это соединить вместе сломанные кости в прежнее положение, и не существует никакого лечения, помимо этого, применимого к сломанным частям. Только один Аллах может соединить кости. Он назван Джаббаром именно в этом смысле, и люди обычно понимают смысл этого слова неправильно.
Значение слова «Каххар»
Слово «Каххар» также является одним из 99 имен Всемогущего Аллаха. На урду это слово имеет неправильное значение — «Великий Угнетатель», тот, кто причиняет людям мучения и бедствия. Слово «Каххар» включено в священные имена Аллаха и является арабским словом, которое означает «Всесильный», «Всемогущий», то есть Тот, Кто над всем властен и всем управляет.
Ни одно из имен Всемогущего Аллаха не подразумевает наказания
Ни одно из слов, входящих в число имен Аллаха, не подразумевает наказания. Все эти имена имеют значение «милость» или «всемогущество» и т. д. Это доказательство того, что основным атрибутом Аллаха является милость и доброта. Он милостив и добр к Своим рабам. Есть, однако, граница (этой милости) — когда Его рабы превышают предел в совершении грехов и неправильных поступков, на них обрушиваются гнев Аллаха и Его наказание. Его наказание также есть истина, как упоминается во множестве аятов Корана. Но, тем не менее, слово «Наказание» не упоминается среди Прекрасных Имен Аллаха.
Состояние Пророка во время произнесения проповеди
Джабир передает что, когда Пророк произносил проповеди среди сподвижников, зачастую его глаза становились красными, а голос повышался. Причиной этого было то, что слова его проповеди исходили из глубины души, и его желанием было, чтобы его слова доходили до глубины сердец его слушателей, так чтобы люди могли понять их и действовать в соответствии с данными советами.
Стиль проповедей Пророка
Время от времени казалось, что Пророк предупреждает свою аудиторию о неизбежной атаке вражеской армии, которая очень скоро должна их настигнуть (утром или вечером). Таким образом, он призывал людей всегда быть готовыми противостоять этой армии. Армия, упомянутая в хадисах, является символом Судного дня — того Дня, когда человек окажется в присутствии Аллаха, когда будут учитываться все его дела и ему будет показан Ад как место наказания за грехи. Он (Пророк ) использовал это сравнение, чтобы предупредить людей о том, что этот ужасный день может постичь их в любой момент, поэтому они должны всегда сохранять бдительность.
Вы, возможно, слышали рассказ о том, как Пророк впервые призвал людей своего племени к Исламу с холма Сафа. Когда он созвал всех жителей Мекки, назвав каждый род по имени, и предложил им такой вопрос:
«Примете вы мои слова или отвергнете, если я вам скажу, что огромная армия ожидает вас позади этого холма и собирается напасть на вас?»
Все люди единогласно ответили: «О Мухаммад, разумеется, мы все примем твои слова, потому что ты никогда не лгал, и мы знаем тебя как правдивого и искреннего человека».
Тогда Пророк сказал им: «Я извещаю вас о том, что тяжкие наказания от Аллаха ожидают вас в будущей жизни. Если вы хотите обезопасить себя от них, уверуйте в Единственность Аллаха» («Сахих» Бухари, Китаб тафсир, хадис № 4770).
Знакомая арабам тема
Этот оборот речи чаще всего можно было встретить в обращениях Пророка : «Я хочу предупредить вас об огромной вражеской армии, которая готовится напасть на вас». Арабы были хорошо знакомы с подобными предупреждениями, потому что они часто воевали друг с другом и все время были вовлечены в междоусобную войну. Поэтому они доверились бы человеку, который сообщил им о приближающихся врагах. И поэтому Пророк использовал такой знакомый им оборот речи, чтобы призвать своих соплеменников в Ислам.
Пророческая миссия и приближение Дня Воскрешения
Далее он сказал: «Между мной и Днем Воскрешения такое же расстояние, как между этим», — и поднял вверх указательный и средний пальцы. Затем он сказал: «Между моим приходом и Днем Воскрешения такой же небольшой промежуток, как между этими двумя пальцами, и этот день близок (до него рукой подать)».
Когда пророки посылались к прошлым народам, чтобы предупредить их об этом Дне, они упоминали о приходе последнего Пророка как очевидном признаке (близости) Дня Воскрешения.
Ибн Абу Хатим передал это от Хасана, который сказал: «Эти знаки явились, и приход Мухаммада является одним из этих знаков. Неужели они ожидают только лишь Часа? Аят Корана. (Тафсир Дуруль-Мансур, Суюты, том 6, стр. 50).
Разрешение проблемы
Люди часто чувствуют себя озадаченными, что День Воскрешения еще не наступил, хотя уже 14 столетий прошло с момента прихода Пророка . Это может быть объяснено тем, что период в 1400 лет и даже в 2000 и 3000 лет — ничто по сравнению с возрастом Вселенной. Вот поэтому Пророк и сказал, что День Воскрешения очень близок к нам.
Смерть каждого человека — это его собственный день Воскрешения
Хотя может быть, День Воскрешения всего мира в целом далек от нас, но до Дня Воскрешения каждого человека, несомненно, всего лишь рукой подать, потому что передано Далейми от Анаса: «Когда кто-то из вас умирает, день Воскрешения касается его так же, как будто он уже наступил» (Сахави, с. 428).
Таким образом, день смерти человека — это его собственный день Воскрешения.
Пророк хотел предупредить каждого приготовиться заранее к тому, чтобы дать отчет за свои дела, чтобы человек мог спасти себя от наказания в могиле и от наказания в будущей жизни.
Лучшая речь и лучшая жизнь
Лучшая речь из всех речей в этом мире — это Книга Аллаха. Никакая речь и никакая книга не могут быть лучше нее, не могут быть более верными, более чистыми и более высокими во всех отношениях, чем Книга Аллаха, которой является Коран. Подобно этому, никакой образ жизни не может быть лучше и чище, чем образ жизни Пророка .
Обратите внимание, что Пророк сам делает это утверждение, что его образ жизни является самым лучшим. Он сказал так, потому что Аллах послал его в этот мир, чтобы его образ жизни служил прекрасным примером для всей уммы. Таким образом, необходимо следовать за Пророком во всех сферах жизни — вставая и садясь, в еде и питье, сне и пробуждении, в отношениях с другими людьми и со Всемогущим Аллахом, так как образ жизни Пророка — действительно самый лучший.
Бид’а (нововведение) — это худшая форма греха
Пророк указал на такие действия и дела, которые могут привести человека к отступлению от прямого пути.
Худшие и наиболее ненавистные (для Аллаха) деяния в этом мире — это те, которые открыто или тайно подразумевают новые дополнения к Дину (Религии). Слово «худший» используется в хадисе, потому что бид’а — еще худший грех, чем грехи, совершаемые открыто. Человек с малейшим следом имана в сердце, несомненно, чувствует отвращение к грехам, злу и порокам, которые совершаются открыто. Человек может пристраститься к питью вина, разврату, лжи, клевете и т.д. Если вы спросите его об этих грехах, он признает, что они действительно плохи, но он, к сожалению, совершает их. Когда человек признает, что грех есть грех, есть шансы для того, что Аллах поможет ему отвернуться от этих грехов.
Что касается бида’а (нововведения), под которым понимается введение новшеств в религию, — отличительным признаком его является то, что человек, которые совершает этот грех, думает, что он совершает очень хороший поступок. Имея такие убеждения, он готов спорить с любым, кто возражает против его необоснованных новшеств, и даже готов вступить в борьбу, если возражения усилятся. Когда человек считает грех не грехом, а добродетелью, он утверждается в своем грехе. Поэтому Пророк назвал это «худшим из деяний». Как я уже указал, новшество — это введение в религию (Дин) таких действий или обрядов, которые противоречат деяниям Пророка и его благородных сподвижников.
Пророк также сказал, что человек, который вводит (в религию) новшества, определенно отклонился от прямого пути Дина (религии).
Бид’а — это отклонение от веры
Недостаток (грех) может быть двух видов. Существует человек, который проявляет небрежность или слабость по отношению к своим обязанностям. Он небрежен и совершает грехи и излишества. Существует другой человек, который имеет недостатки или слабости в своей вере. Он считает грех добродетелью и неверие верой.
Легко исправить и уничтожить недостаток и слабость в совершении или не совершении чего-то — в этом случае, еще можно ожидать, что человек изменит себя и отвернется от грехов в тот или иной момент. Недостаток же в вопросах веры, когда человек принимает грех за добродетель и неверие за веру, является очень большой проблемой («крепким орешком»). Поэтому новшество объявлено худшим грехом, от которого сподвижники старались держаться так далеко, как только могли.
Худшее зло бид’а
Худшее зло бид’а — в том, что человек берет на себя роль преобразователя (реформатора) религии, хотя только Единый Аллах может быть преобразователем религии. В противовес этой истине, сторонник новшеств считает, что именно он устанавливает правила и законы в религии. Его самая большая ошибка содержится в его еретической концепции, что он является более религиозным — да убережет нас от этого Аллах — чем Пророк и его благородные сподвижники. Это не образ жизни по законам Шариата, это просто следование за своими собственными эгоистическими желаниями. Это большой грех, который может действительно далеко завести!
Бид’а приводит к потере в этом мире и в будущей жизни
Среди последователей индуизма есть люди, которые практикуют странные самоумервщвляющие духовные и физические практики, чтобы угодить своим богам. Эти методы покажутся ужасными всякому, кто это увидит. Один индийский садху («святой») стоял в течение многих лет с поднятыми руками. Другой мог удерживать воздух в своих легких и был в состоянии задерживать дыхание в течение многих часов. Эти люди занимаются также многими другими мучительными физическими упражнениями. Если вы спросите их — зачем они это делают, они ответят, что хотят угодить своим богам. Имеют ли такие дела какое-то значение, хотя очевидно, что они делаются с благим намерением? Ответ — конечно же, нет, потому что подобные действия противоречат тому образу жизни, которому учит нас Аллах и Его Пророк . Эти люди выполняют эти гимнастические упражнения по своему пониманию и разуму. Поэтому они не приемлемы. Аллах сказал о подобных делах:
Смысл: «В Судный день Мы посмотрим те добрые деяния, которые они совершили, и обратим их в прах» (сура «Аль-Фуркан», аят 23).
Дела этих садху развеиваются по ветру, они отвергнуты и бесполезны. В другом месте Аллах выразил эту же идею иным образом. В этом аяте Всемогущий Аллах обращается к Пророку и призывает его сказать людям:
Смысл: «Должны ли мы сообщить вам худшее относительно ваших дел? Они из тех, чьи усилия напрасно (растрачиваются) в этом мире, и они еще думают, что совершают благие дела».
Нужно понимать, что грешники и неверующие наслаждаются жизнью в этом мире, хотя они разрушают (таким образом) свою будущую жизнь. Что касается сторонника новшеств, хотя он старается изо всех сил в этом мире и проявляет стойкость в трудностях, но все равно он разрушает свою будущую жизнь, потому что он изобретает и совершает такие формы поклонения, которые не были предписаны Аллахом и Его Пророком .
Бид’а считается худшим из всех деяний, потому что человек прилагает усилия в поклонении, но от такого поклонения он не получит никакой пользы.
Дин (вера) — это соответствие (указаниям Всевышнего)
Пусть Всемогущий Аллах твердо укрепит в наших сердцах (понимание того), что религия (Дин) — это реальное исполнение указаний Аллаха и Его Пророка . Выдумывать что-то по своему собственному желанию не является религией. Два слова используются в арабском языке в этом смысле. Одно из них («иттибаа») означает выполнение указаний Аллаха и Его Пророка , другое слово «ибтидаа» означает изобретение чего-то по своему собственному выбору и желанию и исполнение этого.
Когда Абу Бакр Сиддик был избран халифом, его первое обращение как халифа содержало следующие слова: «Я последователь или исполнитель, я не сторонник новшеств» (Табакат Ибн Са’д, том 3, с. 183).
Он хотел сказать людям, что не будет изобретать или выдумывать что-то по своему собственному выбору, но будет следовать велениям Аллаха и Его Пророка .
Таким образом, религия — это соответствие указаниям, полученным от Аллаха и Его Пророка , а то, что люди изобретают от себя, не принесет им пользы.
Прекрасный пример
Однажды Пророк вышел из дома ночью во время молитвы тахаджжуд, и, проходя мимо дома Абу Бакра Сиддика услышал, как тот во время молитвы читает Коран с большим вниманием и покорностью, очень тихим голосом. Идя дальше и проходя дом Умара Фарука , он услышал, что Умар Фарук, читает Коран громко, так что можно слышать снаружи. После увиденного Пророк возвратился домой.
На следующий день он послал за Абу Бакром Сиддиком и Умаром Фаруком . Первым он спросил Абу Бакра Сиддика : «Ночью, во время молитвы тахаджжуд я проходил мимо твоего дома и видел, как ты читаешь Коран очень тихим голосом, почему ты это делал?»
В ответ на это Абу Бакр произнес очень красивую фразу: «Я читал Коран тихо, потому что я обращался к Тому, Кто все слышит».
После этого Пророк спросил Умара Фарука , почему тот читал Коран громко. Умар Фарук ответил: «Я читал Коран громко, чтобы разбудить спящих и изгнать шайтана».
Теперь смотрите! Ответ каждого из них соответствовал направлению мысли (характеру) каждого из них.
Выслушав их ответы, Пророк обратился к ним обоим и сказал:
«О Абу Бакр, ты предпочел читать Коран тихо. О аль-Фарук, ты предпочел читать Коран громко. Каждый из вас решил читать Коран в соответствии со своим собственным выбором и желанием, (поэтому) это не приемлемо.
Аллах указал нам следовать среднему пути в чтении (Корана). Средний путь является более благословенным и похвальным» (Абу Дауд, Китабу-с-Салят, хадис № 1329).
Подробности этого случая показывают, что Аллах не одобряет формы поклонения, совершаемые в соответствии с нашим собственным выбором и желанием. Он одобряет только те способы, которые указаны Им и Его Пророком . Это более приемлемо и полезно.
Таким образом, реальный дух религии (Дин) — это следование за путем и практикой, предписанными и одобренными Аллахом и Его Пророком . Человек не должен пытаться изобретать свои собственные способы и формы поклонения.
Рассказ о праведнике, который имел обыкновение совершать молитвы с закрытыми глазами
Шейх Санави рассказывал в своей проповеди о случае, который передает Хаджи Имдадуллах Сахиб Мухаджир Макки. В недавнем прошлом жил праведник, который имел обыкновение молиться с закрытыми глазами. Ученые-правоведы говорят, что такой способ молитвы (с закрытыми глазами) нежелателен, это позволено делать только тем, кто не в состоянии молиться с должным вниманием и концентрацией с открытыми глазами. Тот праведник был известен среди людей совершенством своих молитв, он молился с большим вниманием и искренностью, его молитвы полностью соответствовали Сунне, но, тем не менее, он имел обыкновение молиться с закрытыми глазами.
Этот праведник был также человеком, обладающим кашфу (т. е. наделенным духовной способностью проникать в суть вещей). Однажды этот праведник попросил Аллаха показать ему результат его молитв — были они приняты или отвергнуты. Аллах принял его просьбу и дал ему увидеть прекрасную, очаровательную женщину. Все части ее тела были созданы в должных пропорциях и соразмерны, но у нее не было глаз. Святой был поражен, что такая красавица не имеет глаз. Когда он спросил о тайне этого, ему было сообщено, что действенность и значимость его молитв представлены в образе слепой женщины, потому что он молился с закрытыми глазами.
Указание о молитве с закрытыми глазами
Шейх Санави предложил свои пояснения к истории о молитве с закрытыми глазами, который передал Хаджи Имдадуллах Сахиб Мухаджир Макки. Согласно Сунне Пророка , молитва должна совершаться с открытыми глазами, так чтобы они были обращены к месту земного поклона. Молитва с закрытыми глазами также дозволена, но она не обладает преимуществами и (духовным) светом молитвы с открытыми глазами. Пророк никогда не молился с закрытыми глазами в течении своей жизни. Благородные сподвижники тоже никогда не молились с закрытыми глазами. Поэтому молитва с закрытыми глазами лишена духовного света, которой обладает молитва с открытыми глазами (Задуль-Ма’ад Ибн Кайима, том 1, с. 75).
Греховные внушения (наущения) и мысли во время молитвы (намаза)
Нам кажется, что можно совершать молитву с закрытыми глазами, чтобы избавиться от греховных внушений и мыслей. Заметим, что эти греховные внушения и мысли приходят неумышленно, не по нашей вине, Аллах знает об этом и не осуждает (нас за это). Поэтому намаз того, кто совершает его в соответствии с Сунной с открытыми глазами, пусть даже с рассеянным вниманием, гораздо лучше, чем тот, который совершается с закрытыми глазами ради сосредоточенности, потому что первая форма поклонения соответствует Сунне Пророка , а последняя — нет.
Вопрос в чем? Следуете ли вы указаниям Шариата или тому, что изобрели вы сами? Если вы изобретаете способ молитвы по вашему собственному выбору и желанию, ваша молитва не принимается Аллахом, потому что каждое нововведение — это отклонение от прямого пути и заблуждение.
Некоторые люди утверждают, что любая новая вещь — это отклонение (от правильного пути) и заблуждение, но как тогда насчет использования вентиляторов, световых трубок (неоновых ламп), автомобилей и множества других вещей, изобретенных в наше время, которых не существовало во времена Пророка ?
Обратите внимание, что новшеством (бида’а) считаются такие действия или система действий), которые становятся частью религии (Дин). К примеру, вы придумываете ваш собственный способ передачи вознаграждения и благословения душам умерших, подобно обычаям «тиджа» (на третий день), «дасван» ( на десятый день), и «челам» и т. д., которые не предписаны в Шариате.
Обычай посылать еду семье, потерявшей близких
Пророк призвал мусульман посылать еду семье, потерявшей близких. Когда Джафар ибн Абу Талиб погиб в битве при Муте, Пророк сказал своей семье: «Принесите еду семье Джафара, потому что их постигло горе и тяжелая утрата» (Абу Дауд, пища для умерших и т. д., хадис № 3132).
Таким образом, Пророк предписал помогать семье, потерявшей близких, потому что они сокрушены внезапным горем.
Сегодня принят совершенно противоположный обычай
В наши дни принят совершенно противоположный обычай, когда семья, потерявшая близких, должна предложить угощение посетителям и пригласить их на банкет. Если это не будет соблюдено, такая семья будет осуждена и родственники будут считать себя оскорбленными. Более того, если угощение не будет предложено, даже покойного человека будут вспоминать с презрением и насмешками (колкостями). Считается, что умершему не будет покоя в будущей жизни, если в его доме не будет организован банкет. Недостаток средств для организации банкета часто берется из средств покойного, которые должны быть разделены между всеми наследниками, включая старших и младших. Уменьшать долю младших наследников не законно по Шариату. Все это является вопиющим нарушением учения Пророка , но те, кто не делает этого (не совершает этого нарушения), осуждаются.
Добавление чего-то как части религии является новшеством
Если кто-то изобретает что-то новое и начинает считать это необходимой частью религии, то это дополнение к религии есть бид’а. Нужно отметить, что не являются новшеством те изобретения, которые не вносят что-то новое в религию. Нисколько не является новшеством использование вентиляторов для освежения воздуха, электрических ламп для освещения, автомобилей для путешествия. Аллах дал нам общее разрешение на изобретение машин и устройств, чтобы сделать жизнь более легкой и удобной. Но вы не можете объявить мустахаббом (желательным) те действия, которые ими не являются, или называть Сунной то, что не является Сунной, или считать обязательным (фард) то, что не является обязательным. Вносить такие дополнения к религии (Дин) запретно (харам).
Абдулла ибн Умар избегал новшеств
Благородные сподвижники Пророка избегали новшеств как только могли. Абдулла ибн Умар однажды пришел в мечеть для молитвы. Азан уже был прочитан, но коллективная молитва еще не началась. В то время муэдзин провозгласил: «Молитва уже начинается, так поспешите». Возможно, он также повторил эти слова: «Спешите на молитву» несколько раз. Услышав эти слова, Абдуллах ибн Умар сразу же сказал своим спутникам: «Избавьте нас от приверженца нововведений. Азан, как он предписан Аллахом и Его Пророком , уже был провозглашен. Второй призыв к молитве не предписан Сунной Пророка » («Сунан» Тирмизи, глава о молитве, хадис № 198).
Бид’а нужно также бояться как Дня Воскрешения
Тем, что Пророк предостерегал свою умму против армии, которая готовится напасть на них утром или вечером, он также предупреждал свою умму об ошибках и заблуждениях, которые будут угрожать им в будущем. Худшие вещи — это те, которые человек изобретает добровольно, делая их частью религии, хотя Аллах и Его Пророк не упоминали об этом. Избегайте этих ошибок, иначе они приведут вас к отклонению от истины религии (Дин).
Кто наш лучший доброжелатель?
Пророк затем произнес следующие слова:
«Я ближе и дороже каждому верующему, чем его собственная душа».
Другими словами, для человека не может быть лучшего доброжелателя, чем сам Пророк , даже его родители не могут ими быть, хотя они терпят разнообразные трудности и беспокойства ради благополучия и удобства своих детей. Пророк подчеркивал, что независимо от того, что он говорит, все это было сказано в интересах его уммы, а не в его собственных интересах. Он опасался, что его умма может отклониться от прямого пути и последовать по направлению к Аду. Пророк затем сказал: «Это значит: я ваш доброжелатель в будущей жизни».
«Что касается этого мира, если кто-либо умрет, оставив после себя некоторое имущество в качестве наследства, члены его семьи должны распределить его между собой в соответствии с правилами Шариата. Если кто-то оставит после себя долг, который не может быть погашен из его наследства, или оставит детей, за которыми будет никому присмотреть и поддержать их, то приведите их ко мне. Я помогу им во время их жизни».
Пророк имел в виду, что он наш доброжелатель и ему не нужно наше богатство.
В вышеупомянутом хадисе он также сказал: «Я хочу спасти вас от Ада, куда вы устремляетесь с головой. Поэтому ради Бога, воздерживайтесь от этих грехов и бид’а и берегите себя от Ада» («Сахих» Бухари, хадис № 6483).
Что преобразовало жизнь благородных сподвижников?
Наставление Пророка преобразовало жизни сподвижников, оно подняло их на очень высокий уровень почета, достоинства и власти. Каждое слово, произнесенное Пророком , проникало прямо в их сердца и изменило течение их жизни. В настоящее же время проповедники религии днем и ночью обращаются к большим аудиториям (собраниям), не производя никаких изменений в жизни своих слушателей. Это происходит большей частью потому, что сами проповедники не следуют тем советам и наставлениям, которым они учат своих слушателей. Их сердца лишены искренности, истинного соучастия и пыла наставлений Пророка , которые преобразовали жизнь благородных сподвижников. Пусть Аллах дарует нам искреннюю и действенную речь, которая достигла бы сердец людей. Амин.
Что является нововведением (бид’а)?
Некоторые люди считают, что существуют две категории нововведений — бид’а хасана (хорошее нововведение) и бид’а саийя (плохое нововведение). Они имеют в виду, что есть некоторые действия, которые являются бид’а, но в них есть нечто хорошее. Поэтому нет вреда в совершении действий, которые попадают в рамки категории бид’а хасана (хорошее нововведение).
Буквальное значение слова «бид’а»
Смотрите внимательно: нет хорошего или плохого нововведения — все, что называется бид’а, является плохим. Фактически, у этого слова есть два оттенка значений. Словарное (языковое) значение этого слова — это нечто совершенно новое. В свете этого (языкового значения) вы можете называть каждую новую вещь нововведением, к примеру, электровентиляторы, электричество, железнодорожные поезда, самолеты и т. д. Все эти и подобные вещи являются новыми для нас, потому что они не существовали в прошлом, во времена первых мусульман.
Не все новое называется нововведением в терминологии Шариата. Нововведение в Шариате — это изобретение новых способов поклонения, обрядов или правил и объявление мустахаббом (желательным), обязательным (фард) или Сунной то, что ни Пророк , ни его сахабы не объявляли таковым. Все подобные действия и практики являются нововведением. Согласно такой терминологии нововведение — это всегда грех, и среди этой категории (бид’а) нет вещей и действий, которые можно было бы назвать хорошим нововведением.
Незаконно ограничивать свободу, предоставленную Шариатом
Есть определенные вещи и действия, которые Аллах объявил разрешенными. Есть также определенные вещи и действия, которые Пророк позволил совершать как Сунну, и за их совершение положена награда, но для их выполнения не был установлен никакой особый способ или порядок, поэтому их можно совершать в любом удобном порядке, в зависимости от нашего выбора и возможностей.
Способ передачи саваба (награды) умершим
Передача саваба (вознаграждения) душе умершего человека является очень добродетельным делом. Оно дает тому, кто его совершает, двукратное вознаграждение: одно за передачу награды умершему и другое за сочувствие душе покойного мусульманина. Шариат не предписывает какой-то определенной формы для этого действия — не сказано, что саваб может быть заработан и передан только путем чтения Корана, или раздачей милостыни, или возношением дополнительных молитв или произнесением священных имен Аллаха. Любая удобная форма может использоваться для этого. Саваб от любого праведного деяния, такого, как публикация книги, составление религиозных проповедей — в общем, саваб, полученный от любого хорошего и праведного дела, может быть передан душе умершего. В Шариате не выделяются для этой цели особые дни или часы. Это может быть сделано в любой удобный день после смерти человека без каких-либо ограничений (к примеру, только на первый, второй или третий день). Нет никакого греха или вреда в передаче саваба отошедшей душе любым удобным способом, разрешенным в Шариате.
Можно передавать саваб, издавая книги
К примеру, я пишу книгу, полезную всей мусульманской умме, с целью распространения Ислама. После окончания книги я прошу Аллаха, чтобы саваб от написания книги был передан душе определенного человека. И такой способ передачи саваба будет совершенно законен, хотя ни Пророк , ни благородные сподвижники не использовали такой способ передачи саваба, потому что они никогда не писали книг. Однако Пророк упомянал о достоинствах передачи саваба умершим. Таким образом, передача саваба от написания книги не будет новшеством. Если же я буду утверждать, что такой способ передачи саваба (от написания книги) лучше, чем другие способы, и он основан на Сунне Пророка , тогда подобное утверждение будет новшеством. Потому что таким образом я добавлю в религию то, что не является ее частью.
Выделение третьего дня после смерти для передачи саваба есть новшество
Нет никакого греха или вреда передавать саваб умершему на первый, второй, третий или любой другой день после смерти, кому как удобно. Это совершенно законно. Однако если кто-то будет утверждать, что третий день специально назначен для передачи саваба, что так будет лучше, что передавать саваб в третий день является Сунной и человек, который не передаст саваб в третий день, станет объектом обвинений и проклятий невежественных людей, то это действие будет новшеством, потому что человек назначает для этой цели особый день по своей собственной воле.
Соблюдение дополнительного поста по пятницам было запрещено
Пророк придавал большое значение пятничному дню и говорил о его превосходстве.
Абу Хурайра передает: وقل ما كان يفطر يوم الجمعة
Пророк едва ли упустил бы возможность соблюдения поста по пятницам, потому что этот благоприятный день наиболее подходит для праведных дел, таких, как пост. Наблюдая за практикой Пророка люди начали соблюдать пост по пятницам и выделять этот день для поста, как иудеи выделяли субботу для поста, потому что они верили, что пост в субботу имеет особую важность и значимость. Когда Пророк увидел это, он удержал благородных сподвижников от поста по пятницам. Он сделал это, потому что люди выделили для поста такой день, который Аллах не назначал для этого. Сам Пророк не выделял пятницу для поста, и не хотел, чтобы умма делала это.
(Тирмизи, Китабу-с-Салят, хадис № 742)
Чем являются тиджа (третий день), дасван (десятый день) и чехлан (сороковой день)?
Я уже говорил, что обычай (отмечать) тиджа, дасван и чехлан не законен, потому что люди выделяют эти дни для передачи саваба душе умершего по их собственной воле и без всякого указания. Если человек не выделяет особый день для передачи саваба, но только случайно делает это в какой-то из этих дней, в этом нет греха. Но все-таки, предполагается, что людям следует избегать передачи саваба в эти дни, чтобы не напоминать тех, кто участвует в этом новшестве.
Дополнение переводчика:
Переводчик присутствовал по случаю на похоронах, когда было объявлено, что чтение Корана для передачи саваба (то есть тиджа) будет проводиться как обычно, на третий день. Тогда глава семьи умершего возразил против этого и заявил, что чтение Корана состоится на следующий день. Он очень убедительно говорил, что если душа умершего нуждается в помощи, так почему это должно быть отложено до третьего дня, почему бы не отправить саваб нуждающейся в нем душе как можно раньше.
Тонкая разница между действиями
Таким образом, очень тонкая грань между убеждениями и действиями может превратить законную вещь или действие в незаконное новшество. Если вы внимательно посмотрите на новшества, существующие в обществе сегодня, то увидите, что большинство из них были законными и допустимыми, но когда их стали считать обязательными действиями или Сунной, то они стали новшествами.
Когда обнять другого в день Ид (праздника) становится новшеством?
Когда после праздничной молитвы два брата-мусульманина обнимают друг друга, ощущая любовь, братство и радость, то в этом поступке нет ничего незаконного. Подобным образом, когда вы встаете после собрания и обнимаете кого-то, в этом нет ничего ни греховного, ни запретного. Но с другой стороны, если человек считает, что обнять друг друга после праздничной молитвы — это Сунна, и это является частью молитвы, и праздничная молитва не будет полноценной, если этот обычай не будет соблюден, то тогда такое действие станет новшеством. Ведь Пророк никогда не говорил, что это Сунна, и сподвижники после него никогда не делали этого. Если один обнимает другого из-за естественного чувства, не считая это обязательным действием в религии, это не будет новшеством. В любом случае, нужно иметь в виду, что если какое-то допустимое и хорошее действие будет объявлено обязательным или Сунной, то оно превращается в новшество и, в свою очередь, становится грехом.
Является ли новшеством проводить курсы таблига?
Однажды человек подошел ко мне и сказал, что люди неодобрительно относятся к людям из джамаата Таблиг, которые читают курс Таблиг, потому что подобных курсов не было во время Пророка и благородных сподвижников, включая четырех праведных халифов. Таким образом, эти люди утверждают, что эта практика также является новшеством. Как я уже подробно и детально разъяснял на предыдущих страницах, совершенно ясно, что распространять религию и обучать ей всегда законно. Например, мы видим, как джамаат Таблиг и другие после молитвы аср каждую пятницу обсуждают темы, касающиеся религии, и проповеди. Теперь кто-то говорит, что эта практика также является новшеством, поскольку практика проведения встреч и проповеди религии после молитвы аср по пятницам не была отмечена в дни Пророка . Надо отметить, что эта практика не является новшеством, потому что всегда было законным обучать и проповедовать религию. С другой стороны, если кто-то будет утверждать, что проведение таких встреч только в определенной мечети (к примеру, в мечети Байтуль-Мукаррам) и только по пятницам, а не в любой другой день, является Сунной, то работа Таблиг, которую мы делаем, станет новшеством, да избавит нас Всевышний Аллах от этого. Люди читают и слушают курс Таблиг, посвященный религиозной тематике. Это действие, имеющее большую ценность. Если кто-то скажет, что является обязательным читать только этот курс Таблиг, а читать любую другую книгу на религиозную тему не является Сунной, то таким образом, чтение и прослушивание курса Таблиг станет новшеством. Иными словами, если привязать любое желательное и допустимое действие к определенному времени и месту (и манере, способу), оно станет новшеством.
Назначение особой процедуры для рассказов о жизни Пророка
Составление рассказов о жизни Пророка и его деяниях является праведным делом, имеющим большую ценность и заслуживающим вознаграждения. Драгоценные моменты, в которые биография Пророка изучается и рассказывается другим, — это лучшая часть человеческой жизни. На самом деле, самые ценные моменты жизни — это те, когда мы вспоминаем благочестивую жизнь Пророка .
Но если особая процедура, день или собрание будут назначены для этих благоприятных и благословенных действий, то они станут новшеством.
Чтение салавата также может стать новшеством
Возьмем простой пример. После произнесения «Ат-Тахийят» в конце второго или четвертого ракаата молитвы мы должны прочитать салават.
Пророк учил нас этому, и это законно, и его чтение является Сунной. Если кто-то прочитает салават иначе, это также законно и в этом нет греха. Теперь, если кто-то советует не читать первый вариант салавата, но читать второй вариант, и говорит, что это Сунна, тогда в этой ситуации чтение салавата, которое является очень добродетельным делом, станет новшеством.
Нет на земле такой власти, чтобы объявить что-то Сунной
Попытайтесь понять, что абсолютно неправильно делить новшества на две категории: «хорошие» и «плохие» новшества. Нет «хороших» новшеств, но каждое новшество плохо и является грехом. Нет власти на земле, чтобы объявить обязательным (фард), сунной или мустахабб (желательным) то, что Пророк и благородные сподвижники, включая четырех праведных халифов, не объявляли таковым. Если кто-то думает подобным образом, он впал в заблуждение и сбился с пути. Это будет означать, что благородные сподвижники не понимали религию так же хорошо, как мы.
Прекрасная поговорка
Мой уважаемый отец 1 любил относить к нам поговорки из языка хинди. Бания у индуистов — это каста, члены которой являются очень компетентными бизнесменами, на самом деле, они просто рождаются торговцами. Есть поговорка, касающаяся их и означающая, что глуп тот человек, который утверждает, что он умнее бания в торговых делах и бизнесе. Опыт показывает, что на Индийском субконтиненте нет класса более знающего и компетентного в сфере предпринимательской деятельности. Мой уважаемый отец использовал эту поговорку как аналогию, чтобы показать, что благородные сподвижники были экспертами в области религии. Будет дураком и идиотом тот, кто утверждает, что он умнее их в вопросах религии и что он правомочен объявить обязательным то, что сподвижники не упоминали. И вправду, он большой дурак и идиот.
Итог
Подытожим: существуют некоторые новшества (изобретения) которые никто не рассматривает как часть религии (Дин) — такие, как электрический свет, железнодорожный транспорт, самолеты и т. д. Это не новшества, потому что никто не думает, что эти вещи необходимы для религиозной практики. Также мы свободны выбирать такие религиозные действия и практики, для которых Аллах и Его Пророк не назначили нам какого-либо направления деятельности или особых процедур для исполнения. Если мы предпишем для таких действий какие-то особые способы и обряды по нашему собственному желанию (воле) и выбору, тогда это станет новшеством. Если мы сохраним все вышеизложенное в нашем сознании, мы не будем страдать от любых сомнений или опасений относительно понятия бид’а (новшество). Пусть Аллах защитит нас от зла и дарует нам правильное понимание Религии.
(Печатается с небольшими сокращениями)
- 1. Великий ученый муфтий Мухаммад Шафи, рахимахуЛлах (1896–1976)
Автор: Муфтий Мухаммад Таки Усмани
Источник: darulfikr.ru
Салам уалейкум ва рахматуЛлаh
Я после прочитанной мною Вашей статьи не могу уже понять, Вы «за» мавлид или «против»? Где правда?
Ва аляйкум ассалям ва рахматуллаh, дорогая сестра Юлия! Мы «ЗА» МАВЛИД, обеими руками!!! ))) ..И уже с нетепением ждем наступления любимого месяца Раби уль-авваль!!!