ОТКАЗ ОТ СОМНИТЕЛЬНОГО

. عَنِ الْحَسَنِ بْنِ عَلِيٍّ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ قاَلَ: حَفِظْتُ مِنْ رَسُولِ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «دَعْ مَا يُرِيبُكَ إِلَى مَا لَا يُرِيبُكَ فَإِنَّ الصِّدْقَ طُمَأْنِينَةٌ

وَإِنَّالْكَذِبَ رِيبَةٌ».

 1. Хасан бин Али (радыйаллаху анху) передает:

«Оставь сомнительное, смотри на то, что не вызывает сомнения! Ибо правдивость является источником спокойствия, а ложь – сомнения». (Тирмизи, Кыйамат 60/2518. См. Бухари, Буйу’, 3. Насаи, Каза, 11; Ахмад, I, 200).

. عَنِ النُّعْمَانِ بْنِ بَشِيرٍ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يقُولُ: «إنَ الْحَلاَلَ بَيِّنٌ

وَإِنَّ الْحَرَامَ بَيِّنٌ وَبَيْنَهُمَا مُشْتَبِهَاتٌ لاَ يَعْلَمُهُنَّ كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ فَمَنِ

اتَّقَى الشُّبُهَاتِ اِسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ وعِرْضِهِ وَمَنْ وَقَعَ فِي الشُّبُهَاتِ وَقَعَ فِي الْحَرَامِ كَالرَّاعِي يَرْعَى حَوْلَ الْحِمَى

يُوشِكُ أَنْ يَرْتَعَ فِيهِ، أَلَا وَإِنَّ لِكُلِّ مَلِكٍ حِمًى، أَلاَ وَإِنَّ حِمَى اللّٰهِ مَحَارِمُهُ،

أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُهُ، أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ».

 2. Ну‘ман бин Башир (радыйаллаху анху) говорит:

«Я слышал, как Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Дозволенное очевидно, и запретное очевидно, а между тем и другим находится сомнительное, о котором многие люди не знают.

Остерегающийся сомнительного очищает свою религию и свою честь, а тот, кто совершает сомнительное, подобен пастуху, который пасет (свое стадо) около заповедного места и вот-вот окажется там.

Поистине, у каждого правителя есть свое заповедное место, и, поистине, заповедным местом Аллаха на земле Его является то, что запрещено Им.

Поистине, есть в теле кусочек плоти, который, будучи хорошим, делает хорошим и все тело, а когда приходит в негодность, то портит и все тело, и, поистине, это — сердце». (Муслим, Мусакат, 107, 108. Отдельно см. Бухари, Иман, 39; Буйу’, 2; Абу Дауд, Буйу’, 3/3329; Тирмизи, Буйу’, 1/1205; Насаи, Буйу’, 2; Кудат, 11; Ибн Маджа, Фитан 14).

. عَنِ النَّوَّاسِ بْنِ سَمْعَانَ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ قَالَ: سَأَلْتُ رَسُولَ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ الْبِرِّ وَالْإِثْمِ فَقَالَ: «اَلْبِرُّ حُسْنُ الْخُلُقِ وَالْإِثْمُ مَا حَاكَ فِي

صَدْرِكَ وَكَرِهْتَ أَنْ يَطَّلِعَ

عَلَيْهِ النَّاسُ».

 

3. Наввас бин Сам’ан (радыйаллаху анху) передает:

«Я спросил у Посланника Аллаха о добре и о грехе.

Он ответил:

«Добро – это высокая нравственность (ахляк). Грех же – это то, что не дает покоя сердцу, и ты не желаешь, чтобы об этом узнали люди». (Муслим, Бирр, 14, 15. Отдельно см. Тирмизи, Зухд, 52/2389).

. عَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ قَالَ: مَرَّ النَّبِيُّ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِتَمْرَةٍ مَسْقُوطَةٍ فَقَالَ: «لَوْلَا أَنْ تَكُونَ مِنْ صَدَقَةٍ لَأَكَلْتُهَا».

 

4. Анас (радыйаллаху анху) передает:

«Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) увидел лежащий на дороге финик. Он сказал:

«Если бы я не боялся, что это – милостыня (садака), то я бы съел его». (Бухари, Буйу’, 4; Луката, 6; Муслим, Закят, 164-166. Отдельно см. Абу Дауд, Закят, 29).

Комментарии к хадисам

Человек всегда оказывается перед тем, что явно дозволено (халял), или что явно запретно, или нечто такое, что, в виду неизвестности, становится сомнительным. Отказываться от явно запретного или следовать явно дозволенному легко. Но трудно вынести какое-либо решение о сомнительном. Ведь если посчитать его дозволенным, то возникает возможность совершения запретного. Это не дает покоя сердцу человека. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), желающий избавить свою общину от этого неудобного положения, в первом хадисе советует нам, оставив сомнительное, следовать тому, что не вызывает сомнения. Потому что несомненность и категоричность придают покой сердцу, а то, что содержит сомнение, беспокоит и гложет его.

Если оставить сомнительное, то становится легко принимать решение по другим вопросам и действовать. Однажды мусульмане задавали досточтимому Ибн Мас’уду много вопросов. Ибн Мас’уд сказал им:

«Когда у человека возникает какой-то вопрос, пусть он руководствуется Книгой  Аллаха! Если решения этого вопроса нет и в Книге Аллаха, пусть решит его, обратившись к мнению (хукм) нашего Пророка.

Если он не находит решения этого вопроса в книге Аллаха и в мнении (хукм) нашего Пророка, пусть решает его, руководствуясь решениями (фетва) праведных (салих) ученых.

Если он не находит ответа и в Коране, и в Сунне, и в фетвах праведных ученых, пусть, руководствуясь своим разумом, сам выносит решение, т.е. совершает иджтихад! Пусть не говорит: «Я боюсь совершать иджтихад». Потому что дозволенное очевидно, запретное очевидно. Между дозволенным и запретным находится то, что вызывает сомнение и скрыто. В таком случае, оставляй то, что вызывает у тебя сомнение, смотри на то, что сомнения не вызывает!» (Насаи, Када, 11).

Как можно понять из этого совета досточтимого Ибн Мас’уда, избегать сомнительного очень просто и легко. Значит, внимание к дозволенному и запретному и оставление сомнительного – самый разумный образ действия.

Во втором хадисе сообщается, что большинство людей не ведают о сомнительном. По этой причине избегание сомнительного приобретает особую важность.

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) приводит наглядный пример. Он говорит, что пастух, который пасет свое стадо на краю запретной территории, в любой момент может перейти границу этой зоны. В большинстве случаев пастух сам не заходит на запретное поле, не наносит ему вред, но, не всегда имея возможность контролировать свое стадо, может из-за своих животных приобрести ответственность. Так и человек, приближающийся к границам запретного, не властвуя над своими нафсом, посредством своих частей тела и людей, которые ему подчиняются, может войти в грех. Потому что люди следуют за тем, кто возглавляет их.

Остерегаясь сомнительного, человек сохраняет себя от запретного (харам) и больших грехов. Избавившись от многих переживаний, он обретает спокойствие. В частности, по причине осторожного отношения к сомнительному, становится сильнее понимание дозволенного (халял) и запретного (харам). Человек, не придающий значения сомнительному, со временем начинает считать все негодное годным; не осознавая этого, он привыкает к грехам и приближается к большим из них.

В человеке все связано с его сердцем. Если он очистит сердце, то все части его тела пребудут в благе. Взяв руководством искренность и чистосердечность в сомнительных вопросах, он не станет искать оправдания себе. Со временем его сердце обретет особую чувствительность, и сразу будет реагировать на сомнительное. А человек всей своей сутью будет избегать этого сомнительного. Тот человек, сердце которого испорчено, сомнительное видит дозволенным. Находя оправдание себе, он не избежит этой ситуации.

Значит, чтобы суметь в сомнительных обстоятельствах поступать так, что Аллах останется доволен этим, нужно иметь праведное (салих) и здоровое (салим) сердце. А для того, чтобы сердце было праведным и здоровым, нужно питаться дозволенным и поступать, как дозволено. Сердце, находящееся среди запретного (харам), со временем, потеряв свою чистоту, загрязняется и однажды уже не сможет принимать верные решения. В результате, оно лишится своего свойства различать запретное.

Чтобы иметь здоровое сердце, надо совершать обязательные (фард) и дополнительные (нафиля) ибады, поминание (зикр). Всевышний советует Своим рабам:

«А разве не в поминании Аллаха находят утешение сердца» (ар-Ра’д, 13/28).

Слово «зикр» («поминание») здесь также означает «Коран». Т.е. усердие в том, чтобы во всем следовать Исламу, оживляет сердца и обостряет его чувствительность к духовной опасности.

В священном аяте говорится:

«Разве тот, чью грудь Он раскрыл для [приятия] Ислама, который озарен светом от Господа своего, [равен тому, чье сердце запечатано]? Горе тем, чьи сердца черствы к назиданиям Аллаха! Они – в явном заблуждении» (аз-Зумар, 39/22).

Досточтимый Умар (радыйаллаху анху) так говорит о бдительности сподвижников Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) по отношению к сомнительному:

«Мы, боясь связаться с ростовщичеством, отказывались от девяти дозволенных деяний из десяти». (Али аль-Муттаки, IV, 187/10087).

В третьем хадисе приводится еще один признак, с помощью которого можно узнать, греховно что-то или нет.

Когда человек желает совершить какой-то поступок, но в его сердце появится какое-то колебание, несогласие с этим, сомнение и боязнь, что это деяние – грех, то следует остановиться. Это бдительность чистого сердца и незапятнанной совести, к этому следует прислушаться.

Вабиса бин Ма’бад (радыйаллаху анху) рассказывает:

Однажды я пришел к нашему досточтимому Пророку. Он спросил у меня:

— Ты пришел узнать, что такое благо?

Я ответил:

— Да.

— Советуйся со своим сердцем! Благо – это то, что ты находишь подобающим, то, что советует тебе делать сердце. А грех – это то, что не дает тебе покоя, и, сколько бы тебе ни советовали совершить это, побуждающее в тебе сомнение и беспокойство. (Ахмад, IV, 227-228; Дарими, Буйу’, 2).

В  деле нахождения верного пути большую роль играет совесть. Человек, искренне внимающий своей совести, в большинстве случаев не ошибается.

Один из сподвижников спросил:

— Как я смогу понять, будит ли что-то во мне сомнение или нет?

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) посоветовал ему:

— Положи руку на сердце! Потому что сердце трепещет и бьется при запретном (харам), а при дозволенным бывает спокойным и умиротворенным. (Хайсами, Х, 294).

Есть еще один признак: если человек смущается, когда другие узнают об этом деянии, и поэтому не хочет, чтобы другие узнали о нем, то это деяние, безусловно, дурное, это грех. Всевышний не доволен этим деянием. Это вопрос, связанный с сердцем и совестью. Совесть подсказывает человеку, какой поступок люди найдут хорошим, а какой дурным, и он действует согласно этому. Это одновременно заставляет остановиться и тех, кто не привык слушать свое сердце. Человек, который, придумывая себе оправдания, заставил замолчать свое сердце и свою совесть, но если возникает вероятность того, что о его поступке узнают другие люди, может отказаться от него. Зная, что тогда станет явной его ошибка, он не хочет, чтобы кто-то узнал об этом. А ведь он вначале сам себе разрешил поступить так! Это является безошибочным признаком, указывающим на греховность предполагаемого деяния.

Человек также не должен забывать и того, что все замыслы его сердца открыты Аллаху. Он обо всем знает, все слышит и видит. Значит, каждый человек должен понимать, что уговорить он может только самого себя.

С другой стороны, возникновение сомнений о том, греховно это деяние или нет, — уже достаточная причина для отказа от него.

Вместе с тем, желая уберечься от сомнительного, не стоит превышать пределы умеренности. Отдаляясь от дозволенного (халял) или впадая в сомнение о дозволенных благах, проявлять излишнее беспокойство и, таким образом, создавать трудности мусульманам, тоже неправильно. Вследствие важности этой темы, Имам Бухари в своем «Сахих» посвящает целую ей главу и приводит несколько соответствующих примеров. (Бухари, Буйу’, 5).

В четвертом хадисе мы видим пример бдительного отношения нашего досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) к сомнительному. Он увидел лежащий на дороге финик, но не стал трогать его, боясь, что он один из предназначенных для садака или закята.

Как известно, Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), его семье и его потомкам было запрещено то, что относится к садака или закяту. Всевышний Аллах сделал для них запретным (присваивать себе) (харам) закят и садака[1].

Но это касается только лишь Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и его семьи. Да, наш досточтимый Пророк и его семья не принимали закят и садака. Но нуждающимся в закяте людям, которые не входят в их круг, подражать им, оставляя в жалком положении свою семью и детей, неправильно. Ибо нуждающиеся люди из сподвижников и друзей Аллаха принимали закят.

И даже, хотя Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) не принимал закят и садака, когда его угощали те, кто получил закят или садака, он не отказывался[2].

Наш досточтимый Пророк хотел поднять и съесть валявшийся на дороге финик, так как не любил расточительства (исраф) и хотел показать, что ему не нравится, если пропадет хотя бы один финик.

Из этого мы также видим, что Посланник Аллаха был так скромен, что мог даже и поднять с земли финик и съесть его.

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) таким своим поведением показывает самый лучший пример своей общине. Вот уроки, которые можно извлечь из этого хадиса: сомнительного следует остерегаться, не следует пренебрежительно относиться к самому малому (из благ) и надо быть скромным.

* * *

Как поучительна следующая история, показывающая нам, насколько сподвижники Пророка были щепетильны по отношению к сомнительному и запретному.

У досточтимого Абу Бакра ас-Сыддыка был раб. Этот раб отдавал ему определенную часть того, что заработал, и Абу Бакр использовал это на свои нужды. Как-то раб принес еду своему хозяину, и Абу Бакр (радыйаллаху анху), ничего не спросив, взял и съел один кусок. Раб спросил:

— Каждый вечер ты спрашивал, как я раздобыл пропитание, что же сегодня не спросил?

Абу Бакр сказал:

— Я очень проголодался, вот и забыл спросить. Что же, скажи, как ты это заработал?

Раб объяснил:

— Ничего не понимая в предсказаниях, во времена невежества (джахилия), я обманул одного человека, погадав ему. Сегодня мы встретились. Этот человек в качестве вознаграждения за то дело дал мне еду, которую вы едите.

Досточтимый Абу Бакр (радыйаллаху анху), засунув пальцы в горло, заставил себя вырвать то, что съел. Повернувшись к рабу, сказал:

— Горе тебе! Ты чуть не погубил меня.

У него спросили:

— Стоило ли столько мучиться из-за одного куска?

Досточтимый Абу Бакр ответил:

— Если бы я даже знал, что (вместе с этим куском) выйдет и моя душа, то все равно вырвал бы его. Потому что я слышал, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Телу, питаемому запретным (харам) более подобает Ад». (См. Абу Нуайм, Хилйа, I, 31; Бухари, Манакибуль-Ансар, 26; Ахмад бин Абдуллах ат-Табари, ар-Рийадун-надра, II, 140-141).