27.03.2023

ИРШАД АС-САЛИКИН.
ШАРХ БУРУДЖ АЛЬ-МУШАЙЯДА

На нашем прошлом уроке мы дошли до второго бурджа. Это ответ на второй вопрос, который задали Хасан-устару, куддиса сирруху.

Второй бурдж
Ответ на вопрос:
 
Если в воле Аллаха – вознаградить за деяние, даже если оно размером с пылинку, то почему же вознаграждения будут уничтожены у того, у кого нет устаза? В чём состоит разница между тем, у кого есть устаз, и тем, у кого устаза нет?
 
В Коране есть аят о том, что за любое деяние, даже размером с пылинку, будет вознаграждение от Аллаха. Почему же мы тогда говорим, что воздаяние за поступки зависит от того, есть у человека устаз или нет? И в чём состоит разница между тем, у кого есть устаз, и тем, у кого нет устаза? Мухаммад-дибир из Сивукха задал Хасан-устару, куддиса сирруху, этот вопрос. Он спросил об этом, потому что ему самому часто задавали этот вопрос, и он решил, что будет лучше, если ответит Хасан-устар, куддисса сирруху.
Итак, Хасан-устар, куддиса сирруху, отвечает:
 
Мы говорим, и лишь от Аллаха помощь и тауфик.
 
Тауфик – это когда Аллах делает так, что человек может использовать во благо то, что имеет. Можно обладать знаниями, но, если Аллах не даст тауфик, ты не сможешь передавать эти знания другим. Можно обладать имуществом, но не иметь возможности извлекать из него пользу…
 
Между ними такая же разница, как между двумя слепыми, один из которых самостоятельно идет по пустыне, полной львов, змей и скорпионов, а второй идёт за зрячим, который знает все опасности, может от них уберечь и знает безопасную дорогу.
 
Так какая же разница между ними? Оба они: и у кого есть устаз, и у кого нет, – слепые. Тот, у кого есть устаз, тоже слеп, но он следует за зрячим, который знает все опасности пути.
 
В руках поводыря – хорошее оружие, которое защитит от этих зверей, если они внезапно нападут. И для разумного человека не секрет, что слепой без поводыря подвергнет себя множеству опасностей и в итоге погибнет. Он не достигнет он своей цели, и все его старания и деяния будут тщетными. Вот в чём заключается разница между тем, кто идёт по пути один, и тем, кто получил талкын от устаза. Чаще всего обычный человек не в состоянии очистить свои деяния от пороков, которые уничтожают награду. К тому же, поступок, совершённый неискренне, не считается благим, и за него награда не полагается. Более того, за такой поступок положено наказание. (В отличие от салика) человеку, совершившему такой поступок, в Судный день скажут: «Бери награду у того, ради кого ты сделал это».
 
Наш шейх Саид-афанди, куддиса сирруху, рассказывал нам, что один человек постоянно читал Коран рано утром. Однажды, читая какую-то суру, он прочитал один аят вслух, чтобы это услышал его сосед. В Судный День он получил награду за все аяты этой суры, кроме одного. Когда он спросил, где награда за этот аят, ему было сказано: «Иди ищи награду у соседа». Если совершать поклонение не ради Аллаха, а ради кого-то или чего-то другого, то довольства Аллаха не заслужишь. И в Судный День Аллах скажет: «Иди за наградой к тому, ради кого ты совершил это деяние».
 
Об этом говорится в хадисах.
 
По мере приближения к Аллаху у человека, вступившего на путь тариката, возрастает искренность. Ведь он каждый день по многу раз повторяет: «Иляхи анта максуди ва ризака матлуби» («О мой Господь, Ты моя цель, и Твоего довольства я ищу»).
Всевышний сказал: «И если ты совершишь ширк, то твои деяния уничтожатся». Этого свидетельства достаточно. Пойми же это.
 
Некоторые познавшие Аллаха сказали [о разнице между тем, у кого есть устаз, и тем, у кого нет]: «Благодаря шейху салик достигает того, чего не достигнет тысячелетней самостоятельной борьбой со своими недостатками». Это потому, что устаз духовно влияет на него при помощи таваджуха [духовного взгляда сердцем]. [Устаз] удаляет этим преграду [между мюридом и Аллахом], из-за которой уничтожаются награды за деяния.
 
Из-за этой преграды человек может совершать поступки не ради Аллаха. А, когда эта преграда удалена, в деяниях появляется искренность. Скептики, не получившие духовного воспитания, могут воскликнуть: да разве возможен таваджух? Аллах даёт определённую силу даже животным, почему же Он не может одарить ею Своих вали? Страус может высиживать яйца одним взглядом. Если Аллах даёт такую силу животным, то почему же ею не могут обладать Его любимцы? Вспомним историю про сподвижника Фузейла, разыАллаху анху. Эту историю рассказывал Мухаммад Рамазан аль-Бути на уроках по «Фикху сира». Когда Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, взял Мекку, Фузейл, разыАллаху анху, собирался его убить. И Фузейл, разыАллаху анху, взял оружие и спрятался в масджидуль-Харам, чтобы напасть на Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, со спины. Он рассказывал, что когда готовился к нападению, то ненавидел Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, больше, чем кого бы то ни было. И вдруг к нему подошёл Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, и спросил: «Что ты делаешь, Фузейл?» Он с испугу ответил: «Поминаю Аллаха». И тогда Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, положил ему руку на грудь. Фузейл, разыАллаху анху, рассказывал: «До этого я ненавидел Пророка, солляллаху алейхи ва салам, больше, чем кого бы то ни было, а после этого я полюбил его больше, чем кого бы то ни было». Когда Фузейл, разыАллаху анху, возвращался домой, его позвала любовница. Мухаммад Рамазан аль-Бути рассказывал, что Фузейл, разыАллаху анху, ответил: «Я уверовал в Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, а Ислам запрещает такие мерзости». И так он стал примерным сподвижником. Подобной силой обладают и вали Аллаха, ведь нет ни одного аята или хадиса, свидетельствующего об обратном. Более того, за 14 веков Ислама произошли тысячи похожих историй!
 
Имам Раббани сказал в «Мактубатах»: «Таваджух одного из них делает то, что не могут сделать и сто [халватов] по 40 дней». Об этом говорится в «Ад-Дураруль-Макунат».
 
Об этом говорил и Хайбулла-хаджи, куддиса сирруху. Когда он вступил под воспитание истинного муршида, Абдуррахмана аль-Асави, куддиса сирруху, то испытал такое духовное воздействие, какого не достигал в длительных уединениях для поклонения. Об этом же пишет и имам Раббани.
 
В «Латаиф аль-Минан» имама Шаарани сказано: «Смотреть на вали Аллаха в течение часа для мюрида лучше, чем поклонение в течение 50-ти лет». Обратись к первому тому этой книги.
 
В Коране сказано: «Возвеличивание того, что возвеличил Аллах, – это один из признаков богобоязненности». Например, возвеличивание Каабы. Но ведь мусульманин более ценен! Так что этот аят относится и к алимам, и к авлия. Чем больше распространяется невежество среди мусульман, тем сложнее становится отличить возвеличивание от поклонения. Если сегодня человек, погрязший в грехах и пороках, увидит, как учёному или праведнику из уважения поцелуют руку, он мигом начнёт проводить ревизию: как можно целовать руку, это же ширк, возвеличивать надо только Аллаха… А сам он восхваляет только ничтожное и никчёмное. Почему бы не возвеличить тех, кто распространяет знания об Исламе, кто сохранил для нас толкование Корана и хадиса? У народа в мозгах замкнуло! Люди возгордились и поэтому не возвеличивают тех, кем Аллах доволен!
 
В «Сави» сказано: «Духовное состояние одного влияет на тысячу людей больше, чем словесные наставления тысячи – на одного человека». Обратитесь к толкованию суры «Аль-Фуркан».
 
Есть такие вали Аллаха, которые за одно мгновение могут повлиять на тысячи людей. А иногда и тысяча людей не может повлиять на одного человека. Возьмём наше время. Мечетей много, тех, кто наставляет и читает проповеди, тоже много, но мало кто влияет на души. Многие читают мавлиды, но далеко не все мавлиды производят должный эффект. Мы должны работать над качеством, а не над количеством!
В книгах приводят такую историю про Харуна ар-Рашида. Однажды касават покрыл его сердце, и он попросил визиря привести проповедников, чтобы те своими наставлениями помогли ему. Приходили разные люди, но состояние халифа всё не улучшалось. Спустя какое-то время халиф спросил: «Неужели больше никого не осталось?» Ему ответили: «Остался один человек, его зовут Фузейл, но он к тебе не придёт». Тогда халиф сам пошел к нему. И вот халиф стучится в дверь Фузейла. А Фузейл в темноте поклонялся Аллаху. Фузейл открыл халифу дверь, но не пошёл навстречу. Халиф начал пробираться на ощупь. И вдруг он рукой (рукой, которая правила огромным государством!) коснулся лица Фузейла. Фузейл взял его руку, пощупал её и сказал: «Какая мягкая рука, выдержит ли она наказание огнём?» Халиф начал рыдать и никак не мог остановиться. Визирь сказал Фузейлу: «Ты же убиваешь его!» Фузейл ответил: «Это вы убиваете его, не призывая к хорошему и не порицая плохое». А Харун ар-Рашид попросил: «Скажи что-нибудь ещё, Фузейл». Одно наставление тех, кто истинно боится Аллаха, лучше тысячи красивых проповедей, прочитанных теми, чей батын пуст. В наши дни мусульман очень много, но мало у кого правильный хал. Мы должны работать над тем, чего у нас, в отличие от наших предков, нет. Надо работать над своим духовным состоянием, а не над внешностью. От нас так мало пользы именно потому, что сегодня у мусульман нет духовной силы. Какую пользу может принести миллион людей, которые прикованы к постели? Но, когда человек вступит под наставление истинного духовного наставника, начнёт бороться со своим нафсом и вести себя так, чтобы Аллах и Его Посланник, солляллаху алейхи ва саллям, были им довольны, духовная сила в нём появится. И тогда о нём скажут: «Духовное состояние одного влияет на тысячу людей больше, чем словесные наставления тысячи – на одного человека».
В книге «Гараиб аль-Куран», в толковании слов Всевышнего: «…или другом вашим», – написано:
 
«Человек достигает уровней Рая благодаря баракату праведника. И свет святости вали Аллаха отражается в сердце истинного правдивого мюрида.
 
Иными словами, для этого мюрид должен были правдивым, то есть должен искренне совершать то, что дал ему устаз. Тогда он сможет ощутить на своём сердце свет из сердца устаза.
 
И человек достигает такого духовного состояния, какого не смог бы достичь одними своими деяниями». Обратись к толкованию суры «Ан-Нур».
 
Мы уже много раз рассказывали вам про известного ханафитского алима ибн Абидина, который был мюридом Халида аль-Багдади, куддиса сирруху. Если бы для духовного роста было достаточно собственно деяний, то ибн Абидин не пошел бы в мюриды к Халиду Багдади, куддиса сирруху. Некоторые говорят: «Я что, сам не могу читать зикр?» – как будто ибн Абидин не знал того, что знают они! А другие великие алимы, которые следовали за суфийскими шейхами? Они тоже, получается, были не в курсе?! Нужно знать свою историю, знать, как вели себя великие алимы, чтобы нас не называли «общиной, которая не знает свою историю и не может достичь успеха в настоящем»!
 
Если мюрид начинает совершать вирд по своему желанию, то это лишь способ достичь некой цели. И редко он совершает это в виде чистого поклонения.  
 
Такой человек может совершать поклонение ради Рая, гурий или ещё чего-нибудь.
Это мешает духовному перерождению (фатх) и препятствует долгому пребыванию на пути. Имам Шараани сказал: «До встречи с людьми тариката, я рассматривал свои поступки как способ достижения определённых целей. И если получалось их достичь…
 
Имеется в виду: достичь кашфу или чего-то ещё…
 
И если получалось их достичь, то я продолжал делать то, что я делал; если же не получалось – то прекращал. Когда же я встретился с людьми тариката, они сказали мне: «Сделай сами деяния своей целью лишь ради ощущения близости Аллаха и не рассматривай их как средство для достижения цели, иначе погибнешь и не достигнешь ничего».
 
«Иляхи анта максуди ва ризака матлуби». Даже рай надо просить лишь потому, что там находятся те, кем Аллах доволен, и там верующим будет дана возможность увидеть Всевышнего Аллаха.
 
И эти наставления сократили для меня путь. Если бы я получил только их от людей тариката, этого знания было бы достаточно». Конец [слов имама Шаарани] («Латаиф Минан», с. 149)
 
Когда Хасан-устар, куддиса сирруху, указывает страницу, он имеет в виду древние рукописные издания. Они не совпадают с новыми.
Итак, имам Шаарани сказал, что этого знания достаточно. Также в книгах приводятся другие слова имама Шафии. Он говорит, что узнал от людей тасаввуфа несколько вещей, знания которых ему достаточно. Например: «Время как меч: если не отрезать его… то есть не воспользоваться им так, чтобы Аллах и Его Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, были тобой довольны…если не отрезать его, оно отрежет тебя».
 
Также имам Шаарани сказал: «Задача всех тарикатских устазов – довести мюридов до состояния, когда они будут совершать деяния так же искренне, как и праведные предки (саляф салих). Хотя бы часть мюридов, не всех.
 
Какими были наши праведные предки? Они совершали все свои деяния только ради Аллаха, и у них не было никаких других целей. В наше же время всё ровным счетом наоборот. Хорошие поступки обычно совершаются напоказ и сопровождаются высокомерием. Но саляфы учат нас: «Делайте всё только ради Аллаха, если хотите, чтобы Аллах дал вам то, что дал нам».
 
И если после этого человек будет получать знания, молиться и поститься, если он совершит хадж, если будет богобоязнен и воздержан, – во всех этих случаях он будет защищён от тех изъянов, которые губительно влияют на искренность».
 
Если бы за само совершение действия полагалась награда, то её получили бы и мунафики. Поэтому в аяте о том, что за любое деяние, каким бы маленьким оно ни было, полагается награда, имеется в виду деяние, совершённое с искренностью. В этом мире мы выносим хукм по захиру, но в Судный день Аллах будет оценивать тайное, внутреннее. Так, в хадисах Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, говорится, что люди будут приходить и говорить: «Я умер ради Аллаха», – а им будут отвечать: «Нет, ты умер ради славы или добычи».
Поэтому аяты и хадисы нельзя понимать лишь буквально.
 
Известно, что человек с самого рождения смотрит на окружающих, многое делает напоказ, постоянно всё приукрашивает и притворяется. Если у него на лице, например, на носу, появится чёрная точка, он тут же примется удалять ее, чтобы никто не успел эту точку увидеть. Такое происходит постоянно, и очень сложно избавиться от этого.
 
Именно поэтому нам нужны тарикатские устазы, чтобы через них получать духовную силу и преодолеть этот порок.
А как иначе? Ведь некоторые познавшие Аллаха сказали: «Отстранить человека от обычаев сложнее, чем отлучить ребёнка от груди».
 
Ребёнка-то можно отлучить от материнской груди, но посмотрите, как сложно отучить пожилых людей от выпивки или курения! Такие люди нуждаются в устазе, чтобы он дал сил их слабому и никчёмному нафсу выйти из ямы греха и порока. Пророкам тоже было сложно отучить людей от того, к чему они привыкли. Сколько они испытали трудностей! Мы должны понимать, что самостоятельно идти по пути познания очень и очень непросто! Иначе Аллах не отправлял бы на землю пророков и посланников и позволил бы людям всё решать своим разумом. Духовные наставники – это большая милость от Аллаха. А лже-устазы, которые подобны фальшивым лекарствам, – это настоящая беда! От них надо держаться подальше. Такие люди были и во времена пророков, например, Мусайлима аль-Каззаб.
Нам надо следовать за истинными духовными наставниками. Они для общества как руль для машины.
На следующем уроке мы прочитаем, как обычаи и привычки вредят людям, которые следуют по пути познания Аллаха. Сейчас именно из-за обычаев люди отворачиваются от Ислама.
Автор: Шейх Хасан Хильми аль-Кахи
Книга: Аль-бурудж аль-мушайяда би-н-нусуси аль-маайяда
Комментарий: Алихаджи аль-Кикуни
Источник: darulfikr.ru

 

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *