ИРШАД АС-САЛИКИН.
ШАРХ БУРУДЖ АЛЬ-МУШАЙЯДА
На прошлых уроках мы начали говорить о том, что необходимо следовать за истинным устазом, и дошли до слов:
Также в «Сави» сказано: «Зикр – это лучшее из деяний.
Имам Шаарани рассказывает в «Анваруль- Кудсия», что зикр действует на сердце, как наждачная бумага – на металл. Наждачка очищает его от ржавчины и полирует. Попытки очистить сердце чем-то другим подобны попыткам отмыть ржавчину обычным мылом. Так на очищение может уйти много лет – и то металл не очистится полностью!
Это наша цель при чтении Корана или совершении молитвы (ас-солят).
Зикр –это всегда помнить об Аллахе. Ведь говорят, что ихсан – это поклоняться Аллаху, осознавая, что Он смотрит на тебя, даже если ты Его не видишь.
Рассказывают, что, когда к Джунейду аль-Багдади приходили грешники, которые хотели покаяться, он обучал их зикру…
Ведь чем больше они будут поминать Аллаха, тем чаще будут вспоминать о Нём и о том, что Он видит их, – и так обретут богобоязненность. Поэтому, когда грешники приходили к нему, он их обучал зикру.
…и повелевал увеличивать его, и их сердца озарялись».
[Конец слов Сави].
Когда сердце озаряется и человек видит истину, Аллах даёт тауфик следовать за этой истиной. Когда человек, поминая Аллаха, начинает замечать что-то плохое, Аллах даёт ему тауфик отдаляться от этого. Именно этого и достигали люди, которые приходили к Джунейду Багдади, чтобы покаяться в своих грехах. Если бы он просто выслушивал их таубу, ничему не обучая, то из-за темноты, царящей в их сердцах, они вскоре вновь впали бы в грех. Но благодаря зикру, который приближал их к Аллаху, и благодаря озарению сердец они смогли отдалиться от грехов. И в наши дни благодаря обучению у истинных устазов наркоманы завязывают с наркотиками, пьяницы бросают пить и грешники перестают грешить. Это не потому, что устазы пичкают их таблетками! Это всё – из-за зикра, которому устаз обучает вместе с нуром. Он даёт людям силу оставить свои грехи и встать на истинный путь.
В книге «Фатава аль-Умария» сказано:
Автор этой книги – Умар-хаджи из Миатли, который был мюридом Ахмада Зияуддина аль-Гумашханави, куддиса сирруху. Он похоронен в Стамбуле.
В книге «Фатава аль-Умария» сказано:«Если ты скажешь: «Я не собираюсь следовать за устазом, но буду самостоятельно читать книги по Шариату и тасаввуфу и [при помощи книг] изучать опасности нафса, болезни сердца и то, как от них избавиться», – то я тебе отвечу: «Да, но зикр, размышления и способность сопротивляться наущениям в течение часа для тебя лучше, чем много лет читать книги».
Вместо того чтобы изучать медицину по книгам, лучше обратиться к профессиональному врачу, который получил соответствующее образование, и учиться у него.
Сказал хваджа Шах Накшубанд, куддиса сирруху: «Самый быстрый для нас путь к Аллаху – это не видеть себя».
Так, чтобы в сердце не было ничего, кроме Аллаха. Ибн Атаилля Искандари сказал: «Освободи своё сердце от всего, кроме Аллаха, и оно наполнится познанием и тайнами».
Хотя намаз и пост приближают к Аллаху, человек не достигнет Всевышнего, если не будет отрицать всё существующее.
«Ля иляха иль Аллах» – нет ничего, достойного поклонения, кроме Аллаха. Имам Шаарани пишет в «Анваруль- кудсия», что для начинающего мюрида лучший зикр – это «Ля иляха иль Аллах». Сердце мюрида как лист бумаги, на котором написано много всего, помимо имени Аллаха. Мюрид должен стремиться очистить своё сердце от лишних надписей, чтобы там осталось только имя Аллаха. А для того, кто достиг совершенства, лучше всего зикр: «Аллах, Аллах», – потому что уже ничего не нужно отвергать.
Ведь сказано, что обращать внимание на своё существование – это грех, с которым ничто не сравнится.
Имеется в виду: обращать внимание на кого-то, кроме Аллаха.
Поэтому в зикре человек находит такую духовную помощь, какую не находит ни в намазе, ни в посте.
Человек может молиться и поститься, в то время как его сердце занято чем-то, помимо Аллаха. Обычные люди делают намаз и соблюдают пост, но не знают, что такое чистота сердца. Ибадат, который совершается с чистым сердцем, – это нур на нур. Мы еще прочитаем в «Бурудж» о том, что вначале устазы дают мюриду много зикра, а не чтение Корана и не дополнительные молитвы. А уже когда мюрид очистит свое сердце, ему велят читать Коран и заниматься другими видами поклонения. Ведь мы знаем хадис Пророка, солляллаху алейхи ва саллям: «Сколько людей читают Коран, а Коран их проклинает». Речь идет о чтении в беспечности.
И самое главное – поклоняться надо с хузуром, адабом и только ради Аллаха, без иных целей.
И ты, о мюрид, не обращайся к других вирдам, кроме фарзов, ваджибов и ратибатов.
Хасан-устар, куддиса сирруху, пишет в «Хуласатуль-адаб», что мюриду следует стараться совершать витру, тахаджуд и зуха. Нельзя считать, что мюрид должен лежать и ничего не делать, как думают некоторые. Некоторые восполняют молитвы вместо ратибатов. Когда мюрид, по сути, 23 часа из 24-х посвящает мирскому, а для намаза не может найти время, разве Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, будет им доволен? Надо правильно понимать слова устазов. Не надо читать вирды, которые устаз не давал, изучать книжки с дуа на каждый день. Говорят, что двое были у Хамзат-устара, куддиса сирруху, и один сказал, что читает какое-то дуа, о достоинстве которого узнал из книги. Хамзат-устар, куддиса сирруху, сказал: «Не читай, сынок. Если будешь делать всё, что нравится, то в итоге останешься ни с чем». Если учишься в медресе, то доводи до совершенства то, что тебе преподает муаллим. А если будешь читать все, что хочется, то вообще знаний не получишь.
…и усердствуй в обрывании связей сердца.
Обрывай связи с тем, к чему тянется твое сердце. Не нужно, например, слишком много заниматься мирским, а то во время намаза будешь думать о бизнесе. Тот, кто ищет сосредоточенности на пути приближения к Аллаху, должен оборвать все связи своего сердца с мирским. Поэтому имам Шаарани пишет в «Анваруль-кудсия», что мюриду не подобает много путешествовать, потому что путешествия разделяют сердце. Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, сказал: «Путешествие – это одна из частей наказания». Чтобы познать Аллаха, надо делать лишь самое необходимое из мирского.
Еще [усердствуй] в достижении состояния фана, то есть растворения в Аллахе, если хочешь дойти до своей цели.
Влюбленный готов всё отдать ради своей возлюбленной, даже свою жизнь. Если человек говорит, что Аллах и есть его цель, то в нём должны проявиться признаки «фана».
Абу Язид аль-Бастами сказал: «Сидеть [размышляя об Аллахе] лучше тысячи [дополнительных] паломничеств».
В Шариате некоторые поступки предпочтительней, чем дополнительное паломничество, например, посещение брата по вере. Но почему-то мы, скорее, вновь поедем в хадж, чем посетим братьев по вере. В этих дополнительных хаджах есть определённое удовольствие для нашего нафса.
Он говорит о том, что сидеть целый час, размышляя о величии Аллаха…
Имеется в виду размышление именно о величии Аллаха, а не о Его сущности.
…не отвлекаясь ни на какие другие мысли, лучше, чем тысяча хаджей в беспечности.
Час размышлений лучше, чем оптовые хаджи, которые сейчас совершают. Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, обучил нас этому, сказав: «Человек нуждается в двух вещах: зикр и размышление». Зикр увеличивает любовь к Аллаху, а размышления помогают познать Господа. Ведь сам пророк Мухаммад, солляллаху алейхи ва саллям, ещё до того, как ему было ниспослано Откровение, проводил много дней и ночей в размышления в пещере, вдали от людей.
Ведь в первом случае благодаря размышлениям он достигает Аллаха за одно мгновение. А во втором случае [хадж в беспечности] он, как осёл, который таскает книги, идёт в хадж и возвращается [безо всякой пользы].
Хадж в беспечности – это, скорее, туризм, а не ибадат. Поэтому ибн Атаилля говорит: «Когда ты не можешь принять какое-либо решение, то определи, чего больше хочется твоему нафсу, и сделай наоборот».
Он не размышляет о величии Аллаха, о том, какие блага Аллах обещал тем, кто будет следовать истине, о том, какие наказания постигнут грешников…
Такие люди во время хаджа воюют за лучшие места в пятизвездочных отелях, как будто приехали подлечиться в санаторий!
…и не очищается от пороков.
Впрочем, никто не говорит, что дополнительный хадж порицаем. Если бы наши паломники совершали хадж должным образом, то баракат в Дагестане увеличивался бы. Но этого не происходит.
Если ты спросишь: «Неужели нельзя совершать зикр и размышлять об Аллахе, не выбрав себе устаза?» – я отвечу: «Можно, если ты изучишь его адабы, рукны и основы.
У любого поклонения есть свои адабы, рукны и основы. Когда мы учились в Дамаске, то у алима Хишама аль-Бурхани (это алим, чьи предки были из Дагестана) спросили, что он думает о накшубандийской рабите. Он дал краткий, но очень красивый и правильный ответ, который можно отнести к любому виду поклонения. Это своего рода правило. Он ответил: «Это очень хорошо, если люди соблюдают её основы и правила». Какое бы поклонение мы ни совершали, если мы не соблюдаем его основы и адабы, то бараката от этого не будет. Неважно, о чём именно идёт речь: о чтении Корана, о зикре или о мавлиде. Поэтому сказано:
«Можно, если ты изучишь его адабы, рукны и основы. Но ты не пройдешь духовный путь.
Даже обладая определённым духовным воздействием, такой зикр не приблизит к Аллаху.
Ты уподобишься тому, кто сел на мельницу с завязанными глазами и, поскольку лопасти крутятся, думает, что преодолевает большое расстояние».
Человек начинает придавать значение своему поклонению, потому что в нём нет ихсана. Это типично для современных мусульман. Одни занимаются только акыдой, другие зубрят ибну Хаджара, а ихсана нет ни у кого. Мы ходим по кругу и думаем, что пересекаем страны и континенты. Передают, что Хумейда-афанди, куддиса сирруху, спросили, что происходит с теми деяниями, которые не поднимаются на небо. Он ответил, что такие деяния остаются с человеком и он считает их значительными и важными.
В следовании за истинным устазом очень много бараката. И от устаза, связанного с Пророком, солляллаху алейхи ва саллям, много пользы[1].
К этим словам есть очень важное примечание.
Таваджух шейха за один миг доводил многих до уровня великих авлия Аллаха. Об этом рассказывает Хайбулла-хаджи, куддиса сирруху. Сначала он следовал за муташейхами. Когда он встретился к Абдуррахманом аль-Асави, куддиса сирруху, тот сказал ему: «Ты же алим, почему бы тебе сначала не обратиться к книгам по тарикату и не изучить этот вопрос основательно?» Тогда Хайбулла-хаджи, куддиса сирруху, начал читать книги по накшубандийскому тарикату и потом стал задавать разные вопросы всем, кто претендовал на то, чтобы быть шейхом в Дагестане. Никто не смог ответить на его вопросы, все оказались неспособны. А шейх Асави, куддиса сирруху, сразу ответил на все его вопросы, и Хайбулла-хаджи, куддиса сирруху, вступил под его воспитание. Хасан-устар, куддиса сирруху, приводит слова Хайбуллы-хаджи, куддиса сирруху, что таваджух шейха Асави, куддиса сирруху, повлиял на него больше, чем сорокадневные халваты, которые заставляли его делать муташейхи. Направив зеркало своего сердца в сторону истинного муршида, он получил величайшую духовную пользу.
Поэтому тот, кто ищет спасения, довольства и счастья, должен беспрекословно следовать за тарикатскими устазами.
Каждый раз, когда мы читаем про устазов и тарикат, следует понимать, что речь идет не о муташейхах, которые надели халаты и взяли в руки чётки. Прежде чем следовать за кем-то, нужно всё изучить. Так, имам Шаарани говорит, что нельзя следовать за каждым, кто называет себя шейхом, нужно смотреть, в ком есть истикамат, богобоязненность, у кого есть силсила, нужно сделать истихар, прочитать дуа и лишь потом вступить на истинный путь приближения к Аллаху. Нужно быть осторожным и не следовать за аферистами. Они нынче везде: и в религии, и вне религии. Если бы в нашей религии не было аферистов, мы не оказались бы в том бедственном положении, в каком находимся сейчас.
Счастлив тот, у кого есть устаз, который наставляет его.
Имам Шамиль, Гази-Мухаммад, Хамзат, Джамалуддин Казикумухи, Абдурахман Сугури, Махмуд-афанди, Сайфулла-кади и другие великие устазы и алимы Дагестана исповедовали акыду Ахлю-с-сунна, следовали одному из четырёх мазхабов и тарикату, благодаря которому в их жизни и знаниях был баракат.
Пуст тот, у кого нет устаза. Тот, кто ищет, должен следовать за совершенным устазом, который обучал бы адабу, воспитывал бы, открывал бы глаза на недостатки…
Чтобы увидеть своё лицо, нужно взять зеркало. Чтобы увидеть свои недостатки, нужно зеркало сердца устаза.
…раскрывал бы хитрости нафса, указывал бы на то, что уничтожает награду за деяния, сообщал бы, откуда враг подкрадывается к его сердцу, и наставлял бы, как родной отец, безвозмездно и бесплатно.
Имеется в виду: только ради Аллаха. Если же человек просит деньги за наставления, то это не устаз, а кошка, которая ищет сметану повкуснее да пожирнее! Пророки никогда не требовали платы за то, что доводят до народов откровение. Они всё делали лишь ради довольства Аллаха.
И если ты найдешь такого человека, то следуй за ним, будь рядом с ним, соблюдай к нему адаб, чтобы духовная сила из сердца устаза перешла к тебе, подобно тому, как одна лампа зажигается от другой, и чтобы перестать подчиняться своему нафсу.
Иными словами, чтобы перестать совершать то, что нравится нафсу. Если человек не будет усмирять свой нафс, то соберёт в себе всевозможные пороки. А чтобы выйти из подчинения нафсу, нужно следовать за устазом.
Ведь подчинение устазу – это подчинение Аллаху и Его Посланнику, солляллаху алейхи ва саллям …
Тут не подразумевается, что, подчиняясь своему учителю или устазу, человек ему поклоняется. Иначе пришлось бы сказать, что сахабы, соблюдая адаб к Пророку, солляллаху алейхи ва саллям, тоже ему поклонялись! Ведь Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, – это муаллим всех муаллимов и устаз всех устазов! Мы же не соблюдаем тот адаб, который сподвижники соблюдали по отношению к Пророку, солляллаху алейхи ва саллям, и на десять процентов!
…поскольку цепочка подчинения заканчивается на Пророке, солляллаху алейхи ва саллям. А в Коране сказано: «Кто подчинился Пророку, тот подчинился Аллаху».
Когда ты подчиняешься своему муаллиму, ты подчиняешься Пророку, солляллаху алейхи ва саллям.
Далее Хасан-устар, куддиса сирруху, заканчивает первый бурдж:
Вот что я хотел сказать алиму аль-Бурджи, да хранит его Аллах от напастей нафса и страстей, и надеюсь, что он останется доволен этим ответом.
Рассказывают, что, когда до него дошел ответ, он расплакался, осознав величие знаний Хасан-устара, куддиса сирруху.
Мы подробно разъяснили это также в книге «Танбиху-с-саликин иля гуруриль- муташейхин».
ИншАллах, если Аллах даст нам жизнь и возможность, то после этой книги мы хотели бы прочитать и «Танбиху-с-саликин», и другие книги Хасан-устара, куддиса сирруху, чтобы и самим получить баракат и чтобы его получили те, кто нас читает.
К тому же, мы раскрыли эту тему в нашей книге «Хуласатуль- адаб лиман арада фатх аль-абваб». Тот, кто обратится к этим книгам, соберёт плоды познания Аллаха. Аллах даёт тауфик для совершения благого, и от Аллаха мы просим помощи, и Он Владыка наставления.
Мы надеемся, что баракат от первого бурджа достанется и нам с вами. Если баракат не достанется нам, то мы не сможем принести пользу и другим. Арабы говорят: «Тот, у кого ничего нет, никому ничего не сможет дать».
[1] Я читал в «Гараиб аль-Куран»: «Воистину, сердце истинного устаза отражает свет приближения к Аллаху в сердце истинного мюрида. За счёт этого тот получает такой духовный уровень, которого не достиг бы самостоятельным поклонением».
Автор: Шейх Хасан Хильми аль-Кахи
Книга: Аль-бурудж аль-мушайяда би-н-нусуси аль-маайяда
Комментарий: Алихаджи аль-Кикуни
Источник: darulfikr.ru
Автор: Шейх Хасан Хильми аль-Кахи
Книга: Аль-бурудж аль-мушайяда би-н-нусуси аль-маайяда
Комментарий: Алихаджи аль-Кикуни
Источник: darulfikr.ru
