26.05.2024

ИРШАД АС-САЛИКИН.
ШАРХ БУРУДЖ АЛЬ-МУШАЙЯДА

Шейх Ахмад ибн аль-Мубарак сказал: «Я слышал, как Абдуль-Азиз [ад-Дабаг]…
Это великий вали Аллаха. Книга «Аль-Ибриз» принадлежит перу Ахмада ибн аль-Мубарака, который был мюридом ад-Дабага и составил книгу из высказываний своего устаза. Его шейх Абдуль-Азиз ад-Дабаг не умел ни читать, ни писать. Один из шейхов имама Шаарани Али аль-Хауас тоже не умел ни читать, ни писать. Имам Шаарани написал целую книгу, в которой собрал ответы шейха Али аль-Хауаса на свои вопросы. Эта книга называется «Дуратуль Гауас». Но мы должны знать, что сейчас нельзя встретить тарикатских устазов, которые не умеют ни читать, ни писать, потому что сейчас другие времена. Однако не следует считать, что таких людей не было и быть не может. Просто это встречается крайне редко, потому что живем в обществе, где смешались харам и халяль. Мы постоянно едим приготовленное немусульманами… Последствия этого печальны.
Шейх Ахмад ибн аль-Мубарак сказал: «Я слышал, как Абдуль-Азиз [ад-Дабаг], да будет доволен им Аллах, однажды сказал о людях, которые повторяют имена Аллаха в вирдах: «Если они получили их от устаза, познавшего Аллаха, то это им не повредит, но если они получили их от того, кто не познал Аллаха (то есть муташейха), то это навредит им». Я [шейх Ахмад ибн Мубарак] спросил: «Почему?»
Почему вредно повторять имена Аллаха в вирдах, если эти вирды взяты не у истинного шейха?
Он [Абдуль-Азиз ад-Дабаг], да будет доволен им Аллах, ответил: «В прекрасных именах Аллаха заключен нур от Всевышнего. Если ты произносишь какое-либо имя Аллаха, то это не вредит тебе только тогда, когда у этого имени есть нур, который ограждает от шайтана. Но если у этого имени нет нура, защищающего от шайтана…
Если вирд взят у муташейха или у человека, у которого нет разрешения.
…то шайтан подкрадывается к человеку и вредит ему.
Так происходит, потому что в имени нет нура. Для любого огнестрельного оружия есть два вида патронов: боевые и холостые. Холостые патроны не помогут в бою. Вирд от муташейха – это стрельба холостыми!
Но если устаз познал Аллаха и находится в постоянном хузуре, то он обучает мюрида имени Аллаха вместе с нуром, который скрывает и защищает мюрида.
Вирд от истинного устаза – это не пустая оболочка. Настоящий устаз обучает имени Аллаха вместе с нуром, от которого шайтан сгорает.
И мюрид повторяет имя Аллаха, не нанося себе вреда.
Нур не подпускает шайтана к мюриду.
Польза от вирда зависит от намерения, с которым шейх обучил мюрида имени Аллаха. Если устаз сделал это, желая, чтобы мюрид добился успеха в мирском, то так и случится. Если устаз дал вирд для того, чтобы мюрид добился успеха в ахирате, то так и произойдёт. Если устаз дал вирд, чтобы мюрид смог познать Аллаха, то мюрид познает Аллаха. Но устаз, который обучает имени Аллаха, не познав Аллаха, может обучить лишь пустому имени без защищающего нура. Мюрид от этого гибнет. И мы молим Аллаха о спасении.
Мы должны ценить не форму, а содержание. Фальшивые деньги похожи на настоящие, но их нигде не примут. Поддельные лекарства похожи на настоящие, но они никого не вылечат: при помощи таких подделок просто обманывают народ. Есть ложь и есть истина. Тарикатские устазы дают нам вирды с иснадом. Сказано: «Иснад – из религии». Хасан-устар, куддиса сирруху, пишет об этом в «Бурудже» и в других книгах.
Наш устаз, да будет доволен им Аллах, да сделает Он так, чтобы мы были довольны нашим устазом, и да будет Всевышний доволен нами благодаря нему, сказал: «На раба Аллаха возложены определенные обязательства, то есть различные хукмы Шариата, содержащиеся в Коране и Сунне. Человеку следует соблюдать те требования, которые он может соблюдать, и постоянно совершать зикр, выполняя свои обязанности. Мы говорим о таком зикре, который получен от истинного устаза, познавшего Аллаха, а не о том, который раб выбирает сам. Необходимо также постоянно связывать сердце с истинным устазом. Лишь усердствуя в этом, раб достигает ассиру раббани, божественной тайны, и великого очищения, о котором говорилось вначале.
Великое очищение – это духовное очищение. Именно оно будет иметь значение в Судный день, потому что Аллах будет смотреть в наши сердца.
Это цель всех целей и итог всех мечтаний. О нем говорится в указании от Аллаха: «На того, кому Я открою какой-то из моих атрибутов (сифатов), Я возложу адаб».
Те, кому открыты сифаты Аллаха, с невероятным усердием соблюдают адаб. Имам Шаарани рассказывает в своей книге «Анваруль Кудсия» о группе суфиев в Египте, которые обматывали рукава резинкой, чтобы случайно не оголить запястья, и обматывали ею шеи, чтобы случайно не оголить грудь. Поэтому Хасан-устар, куддиса сирруху, пишет, что человек, который соблюдает свои религиозные обязанности, совершая зикр, полученный от истинного устаза, достигает того, о чем сказано в хадисе-кудси: «На того, кому Я открою какой-то из Моих атрибутов (сифатов), Я возложу адаб». Хумайд Афанди, куддиса сирруху, говорил, что, когда мюриду открываются сифаты Всевышнего, он начинает соблюдать адаб перед Аллахом и перед приближенными к Аллаху. Хумайд-афанди, куддиса сирруху, рассказывал, что, когда он учился у Хасан-устара, куддиса сирруху, в селении Кахиб, то из адаба к своему устазу ни разу не нарушал омовение в его селении. А в «Итхафе» написано, что Умар ибн Абдуль-азиз из адаба к мечети аль-Харам не справлял свою нужду на всей территории Харам. Именно о таких людях говорится в хадисе-кудси, который мы прочитали.
А для того, кому Я открою что-то о Своей сущности, Я сделаю обязательным растворение (то есть фана)». И это конечная цель и конечное стремление каждого раба.
Даже в сильсиле мало тех, кто растворился в атрибутах Аллаха, и, тем более, тех, кто растворился в сущности Аллаха. Согласно правилам накшубандийского тариката, можно совершать рабиту лишь на того человека, который достиг степени фана в сущности Аллаха, потому что Аллах выделил его и выбрал посредником для передачи духовных состояний. Поэтому мы делаем рабиту на Махмуда-афанди, куддиса сирруху, хотя после него было множество устазов. До него мюриды делали рабиту на Халида Багдади, куддиса сирруху, а до Халида Багдади – на имама Раббани. Имам Раббани – это потомок Умар-асхаба, радыАллаху анху. А Халид Багдади – это потомок Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, и Усман-асхаба, радыАллаху анху. Эти люди достигли высот как в шариатских знаниях, так и в тарикате, иначе за ними не следовали бы великие алимы. Под воспитание Халида Багдади вступил ибн Абидин и другие учёные. Все эти имена вы можете найти в книге «Бугятуль Уажджид», где перечислены имена ученых Шама. Рассказывают, что алимы по акыде приходили к Халиду Багдади, чтобы тот разъяснил им сложные вопросы вероубеждения.
Это растворение (фана) в сущности Аллаха.
Скептики могут спросить: «Что же такое фана?» Может быть фана в деньгах, фана в любви, фана в наркотиках. А есть фана в Аллахе. Чем больше человек познаёт Аллаха и видит Его знамения в окружающем мире, тем меньше он обращает внимание на всё остальное. Он не замечает ничего, кроме Аллаха. У него появляется «айнулякын», то есть такая убежденность, как если бы он видел Аллаха своими глазами.     
Таким образом, человек освобождается от человеческих атрибутов и надевает халат Божественных атрибутов».
Как Аллах милостив к Своим творениям, так и человек начинает проявлять милость ко всем творениям. Он боится навредить даже муравью. Когда Абу Язид Бистами, купив пшеницы, вернулся домой, то, найдя в мешке несколько муравьев, он отвез их обратно в тот город, где купил зерно. Почему? Потому что он растворился в таких сифатах Аллаха, как Ар-Рахман и Ар-Рахим. Расскажем одну историю, чтобы вам стало ясно, что такое фана. В Верхнем Казанище жила одна очень богобоязненная женщина, которую звали Фатима. Она содержала 40 мутаалимов. И вот однажды вечером она вышла проведать своих подопечных и услышала следующий разговор. Один мутаалим сказал: «Я бы хотел иметь лошадей Фатимы». Другой сказал: «А я бы хотел завладеть её коровами». А третий сказал: «А я бы хотел саму Фатиму!» Ар-Разак, Ар-Рахман, Ар-Рахим – это имена Аллаха. Наивысшая ступень – это раствориться в сущности Аллаха. Именно об этом уровне мы говорим. Это самый высокий уровень, которым Аллах одаривает Своего раба. Того, кто достигает этого уровня, начинают описывать словами, которыми описан Аллах: знание, духовная жизнь. Его сердце оживает.
Вот что сказал устаз, да будет Аллах доволен им и нами благодаря ему. В книге «Тухфатуль Ихван» говорится: «Пятая основа истинной богобоязненности – это постоянство в зикре, которому обучил истинный устаз. Не надо заниматься чем-то, кроме особых вирдов тариката устаза, без его разрешения».
Итак, нужно понять что мюрид должен совершенствоваться в том, чему его обучил устаз. А чтение зикров или дуа, которые приводятся в различных книгах, но которые устаз не велел совершать (даже если речь идет о книгах устаза!), – это нарушение адаба. Можно спросить: «А разве в книге устаза Саида-афанди, куддиса сирруху,  «Танбихуль Авам» не приводятся различные дуа?» Да из одного названия этой книги понятно, что она обращена к обычным людям, а не к мюридам! Мюрид должен заниматься лишь тем, чему его обучил устаз, и доводить свой зикр до совершенства.
Далее сказано: «Также одним из адабов мюрида является постоянство в вирде, который дал устаз.
Устаз никогда не оставит мюрида без дела. Если мюрид доведет свой вирд до совершенства, устаз добавит ему другой. Если он и его доведет до совершенства, то устаз добавит ещё один. Но мюриду не следует, не доведя свой вирд до совершенства, самому начинать делать что-то другое. Если он будет себя так вести, то не сможет довести до совершенства ни один вирд. Многие мюриды и днём, и ночью читают разные длинные дуа, но на протяжении многих лет делают лишь сотню шазалийского вирда. Это не истинные мюриды. В книгах по тарикату перечислены условия, которые мюрид должен соблюдать. Лишь соблюдая их, мы сможем получить пользу от тариката.
Воистину, духовная помощь устаза заключена в вирде, который он даёт своему мюриду. И устаз перестает оказывать духовную помощь тому, кто прекратит совершать установленное. Как такой человек достигнет успеха в тарикате?»
Поэтому мы, в первую очередь, должны выполнять то, что нам поручено устазом.
Затем говорится: «Еще один адаб мюрида заключается в том, что мюрид должен выбирать самое лучшее в поклонении.
Если нас пустят в очень дорогой магазин и позволят унести оттуда всё, что мы захотим, разве мы вернемся с чайными пакетиками и сахаром? Нет, мы попытаемся забрать самое дорогое и самое ценное: золото или бриллианты. Если мы следуем за нашими праведными предками, то нам нужно придавать религии Аллаха больше значения, чем мирскому. Но у нас всё ровным счетом наоборот: все наши мысли связаны с мирским, а на религию не остается времени… Так разве мы на пути саляфов?
Также он не должен ожидать от зикра и поклонения наград и духовных степеней.
Если мюрид поклоняется и выполняет вирд ради награды или надеется на награду, то это значит, что он делает это не только ради Аллаха. Он делает это ради наград и духовных степеней.
Он должен поклоняться только Аллаху и не заниматься ничем, кроме вирда своего тариката…
Мюрид накшубандийского тариката должен делать вирды накшубандийского тариката, которым его обучил устаз, и должен усердствовать в них и стремиться их увеличивать. Нельзя быть непоследовательным: сегодня делать, завтра не делать… Чем больше усердствуешь в вирдах, тем больший духовный эффект ощущаешь.
…и кроме того, что повелел совершать устаз».
Это крайне важно для мюридов в наши дни. Во что превратился тарикат? Мюрид прочитал в книжке какое-то дуа, неделю поделал, потом бросил. А в вирде он не усердствует: сегодня делает, завтра не делает! Это не мюриды! Настоящий мюрид усердствует в вирде и совершает лишь то, чему его научил устаз. Ибн Атаилля пишет в «Хикамах»: «Мюрид получит духовную пользу только через совершение своего вирда». И, как мы уже сказали, мюрид получает вирд от своего устаза.
Ас-саид Мухаммад аль-Гаус, да будет доволен им Аллах, пишет в своей книге «Джауахир»: «Обычный зикр – это слова шахады или другие тасбихи. А особому зикру обучает истинный муршид, сведущий в болезнях нафса, [и такой зикр], если быть в нем [зикре] постоянным, намного лучше снимает преграду с сердца».
Если мюрид постоянен в особом зикре и совершает его с адабом, то это удаляет преграду между ним и Аллахом. Поэтому Хасан-устар, куддиса сирруху, пишет в «Мактубат», что один раз произнести «Ля иляха иль Аллах» с хузуром лучше, чем тысячу раз делать зикр в беспечности.
В книге «Ататаурат» написано: «Знай, что человеческое сердце наполнено пороками, которые у сынов Адама проявляются в мерзких поступках. Поэтому человек обязан очистить свое сердце при помощи обучения зикру у совершенного шейха и вступить таким образом на путь очищения сердца, который в наибольшей степени подходит для этого, ведь, следуя ему, мюрид приобретает похвальные нравственные качества и нур.
Есть плодородная почва, которая не нуждается в удобрениях, а и есть такая, которую необходимо удобрять, чтобы там хоть что-нибудь выросло. Так и человек: если его батын подготовлен для обучения, то есть не испачкан грехами, то талкын устаза быстро доведёт его до совершенства. Поэтому в книге «Тухватуль Ахбаб» рассказывается, что мюрид Махмуда-афанди, куддиса сирруху, Мухаммад Закир Чистави достиг совершенства под наставничеством Махмуда-афанди, куддиса сирруху, по одному из сообщений, за 40 дней, по другому, за год, поскольку он был подготовлен для обучения, не посещал бесполезные места и не смотрел на бесполезные образы.
Всемогущий Господь указывает в Своем аяте: «И стал счастливым тот, кто очистил её».
В «Рухуль Баян» сказано: ««И стал счастливым» означает «освободился, последовав путем приближенных к Аллаху и очистив свой нафс от всего, что противоречит Шариату» (имеются в виду противоречия как в словах, так и в деяниях)».
Таким образом, любой, кто станет очищать нафс от пороков при помощи явного таухида (то есть слов «Ля иляха иль Аллах»), увидит дерево единобожия светом…
Произнесение этих слов возымеет духовный эффект.
…светом, который наполняет его ветви плодами в самом человеке в соответствии с его духовной подготовленностью.
Произнесение слов «Ля иляха иль Аллах» приводит к тому, что человек видит Его проявления в этом мире в зависимости от своей подготовленности. Если батын хороший, то и захир будет соответствующим. Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, сказал: «В теле человека есть особенный кусок: если он будет хорошим, то хорошими будут и все остальные органы». Если сердце повторяет: «Ля иляха иль Аллах», – то нур от этих слов проявится и в этом мире.
Затем он увидит небеса, полные духовных звёзд, и луну, свободную от духовных туч.
Человек приобретает духовную трезвость, и духовные тучи перестают тянуть его направо и налево, и внутренний мир становится чистым, как ясное небо.
Он увидит сады, горы, духовные источники и многое другое.
Он начинает понимать многое из Корана, хадисов и слов великих людей. Как мы собираем фрукты в садах, так и люди подобных уровней получают духовную пищу и духовную силу. Вспомните: Хасан-устар, куддиса сирруху, написал эту книгу всего за 2 недели!
Мюрид в своем поиске, очищаясь от пороков, должен бояться Аллаха, пока сердце мюрида не озарится теми нурами Всевышнего, о которых мы писали чуть выше.
Наши праведные предки очищали свой батын, и поэтому Аллах дал им такое понимание Корана и Сунны, которое нам и не снилось. Аллах дал им такой нур, который мы и представить себе не можем. Рассказывают, что, когда Урву ибн Зубейру, да будет доволен им Аллах, сподвижнику Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, надо было ампутировать ногу из-за гангрены, ему предложили сделать наркоз, но он отказался, объяснив, что никогда не согласится на то, что затуманит его разум. Он сказал, что в намазе перестаёт обращать внимание на то, что происходит вокруг, и велел отрезать ему ногу, пока он будет молиться. Так и сделали: пока он молился, ему отрезали ногу и облили рану кипящим маслом. После намаза он взял свою отрезанную ногу и поцеловал её: «Хвала Аллаху, пока была со мной, ты не ступила в харам ни разу». Вот какой духовной силой наградил их Аллах! Эта сила проявлялась и в физической мощи, и в поклонении.
Тогда некоторые его поступки растворятся в нуре действий Аллаха. И на этом пути в человеке (в зависимости от его духовной степени) начнут проявляться похвальные нравственные качества, например, безграничное упование на Всевышнего.
В книгах по акыде пишут и приближенные к Аллаху говорят: «Всё хорошее – от Аллаха, а всё плохое – от моего нафса». Но и это – тоже от Аллаха, они говорят так из адаба к Аллаху.
Тогда некоторые его поступки растворятся в нуре действий Аллаха. И на этом пути в человеке (в зависимости от его духовной степени) начнут проявляться похвальные нравственные качества, например, безграничное упование на Всевышнего.
Мой отец, да помилует его Аллах, рассказывал мне, что, когда он делал муракабы, на него находило удивительное состояние: он плакал каждый раз, когда видел кого-то, даже если это была кошка или собака. Он рассказал об этом своему устазу Саиду-афанди, куддиса сирруху, и тот сказал: «Не думай, что так будет всегда». Каждому духовному уровню соответствует своё особое духовное состояние. Это невозможно понять, не дойдя до каждого уровня и не испытав эти состояния на себе. Говорят, что тарикат – это заук, то есть человек может понять его лишь на собственном опыте. Тот, кто хочет познать истину тариката, должен безо всяких споров вступить в него и ощутить на себе духовную силу этого пути. Не следует думать, что это путь заблудших, как пытаются доказать воистину заблудшие течения. Этому пути следовали имамы Дагестана: Гази-Мухаммад, Хамзат и имам Шамиль. Именно они обновили религию в Дагестане. Этому пути уже много сотен лет следуют потомки Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, и великие алимы Ислама, которые известны своими знаниями и богобоязненностью. И мы надеемся, что Аллах укрепит нас на этом пути до конца наших дней, что мы будем правильно понимать захир благодаря книгам истинных алимов Шариата и правильно понимать батын благодаря воспитанию истинных тарикатских устазов и книгам тарикатских шейхов. Ведь сказано: «Книги людей тассавуфа – это войско из войск Аллаха». Мы надеемся, что от этих уроков получу пользу, в первую очередь, я сам, потом вы и все, кто нас смотрит и слушает. Аллаху Акбар.
Автор: Шейх Хасан Хильми аль-Кахи
Книга: Аль-бурудж аль-мушайяда би-н-нусуси аль-маайяда
Комментарий: Алихаджи аль-Кикуни
Источник: darulfikr.ru

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *