15.06.2024

ИРШАД АС-САЛИКИН.
ШАРХ БУРУДЖ АЛЬ-МУШАЙЯДА

Мы продолжаем чтение третьего бурджа, который является ответом на вопрос, есть ли разница между тем, кто в тарикате, и тем, кто не в тарикате, в плане плохого конца. Мы сказали, что мюрид больше других боится плохого конца и именно этот страх позволяет его избежать.
Абу Муса [аль-Ашари] сказал: «Я сказал: «О Посланник Аллаха, человек любит молящихся, но сам не молится, любит постящихся, но сам не постится», – и так перечислил несколько вещей. Посланник Аллаха сказал: «Он с теми, кого любит»».
 
Тут речь идет не о том, что можно не молиться или не поститься. Просто бывает так, что человек молится, но при этом совершает и какие-то запретные действия. Если в его сердце есть искренняя любовь к праведникам, то эта любовь обязательно приблизит его к покаянию.
И если человек умрет, так не прекратив нарушать запреты, если при этом он боролся со своим духовным недугом и не был собой доволен, тогда в ахирате ему обязательно поможет любовь к праведникам.
 
Умару ибн Абдуль-Азизу сказали: « Если можешь быть алимом, то будь алимом.
 
Здесь речь о таких алимах, чей захир и батын одинаково совершенны. А не о таких, чей язык красноречив, а сердце невежественно. Именно о таких людях Пророк, соляллаху алейхи ва саллям, сказал: «Больше всего я боюсь для своей уммы людей, у которых красноречивы языки, но невежественны сердца». И основная беда для мусульман сегодня исходит именно от таких псевдоалимов. Они причиняют мусульманам вреда больше, чем немусульмане.
Если не можешь быть алимом, то будь тогда мутаалимом. Если же ты не можешь быть мутаалимом, то полюби их. Если и этого не можешь, то не вызывай их гнев». Затем [Умар ибн Абдуль-Азиз] сказал: «СубханАллах! Аллах сделал для нас выход». [Конец из «Ихья» (т. 3, стр. 136)].
 
Отец имама Газали не был ни алимом, ни мутаалимом, но очень любил алимов. Отец перед смертью отдал будущего имама аль-Газали и его брата Ахмада на воспитание одному муаллиму и оставил деньги на их содержание и обучение. И рассказывают, что отец имама любил посещать собрания алимов и всегда просил их делать дуа. И Всевышний из-за такой любви отца к алимам сделал обоих сыновей великим учеными Ислама.
Но если бы их отец просто говорил, что хочет, чтобы дети стали алимами, а сам бы все свое имущество пустил в бизнес, а детей заставлял бы ему помогать, то в истории Ислама не было бы такого алима, как имам Газали.
 
Шейх Ахмад аль-Кальюби пишет в «Навадир»: «Поистине, Кааб аль-Ахбар сказал: «Поистине, Аллах оценивает раба. Если его плохие деяния перевесят хорошие, то Всевышний повелевает отправить его в Ад. Когда эти люди будут отправлены в Ад, то Всевыший скажет Джибрилю: «Посмотри на моих рабов и спроси их: «Находились ли они в одном маджлисе с алимами в этом мире, чтобы Аллах простил их через их шафаат?» Джибрил спросил их, они ответили: «Нет». Затем Джибриль сказал: «Мой Господь, ты лучше знаешь о состоянии своего раба, он ответил: «Нет»». Затем Всевышний говорит [Джибрилю]: «Спроси его, любил ли он алимов». Он ответил: «Нет». Затем Всевышний сказал: «Сидел ли ты за одним столом с алимом?» Он ответил: «Нет». Тогда Всевышний спросил: «Жил ли ты с алимом на одной улице?», – тот ответил: «Нет». Тогда Всевышний сказал: «Спроси, совпадало ли его имя с именем какого-нибудь алима», – тот ответил: «Нет». Всевышний сказал: «Спроси, любил ли он кого-то, кто любил алима», – тот ответил: «Да». Тогда сказал Всевышний Джибрилю: «Возьми его за руки и введи в Рай, поистине, я ему все простил из-за этого» [Конец слов шейха аль-Кальюби (стр. 35)].
 
Мы должны знать, что есть два вида аятов, хадисов и историй: есть те, которые внушают надежду, и те, которые внушают страх.
На уроках по «Ихья» мы уже читали про то, какая награда ждет истинного алима, что все живое делает за него дуа и т. д., но также мы читали и про наказания человеку, который не будет совершать деяния согласно своим знаниям.
Поэтому в Исламе нужно найти золотую середину между страхом и надеждой.
Если человек будет знать только про награду, то может подумать, что раз у него есть любовь к праведникам, то ему все можно, и будет творить безрассудство.
Если же будет знать только про наказание, то будет сидеть дома, плакать и ничего не делать.
Если же сочетаешь и то, и другое, сможешь идти по прямому пути.
И каждый раз, когда мы читаем подобные истории, следует помнить об этом.
 
Человека, который не умеет сочетать страх и надежду, нельзя назвать знающим.
Наш муаллим из Хвартикуни часто говорил, что в «Ихья» часто кажется, что одна страница опровергает следующую, если не понимаешь, о чем речь. Со временем мы поняли, что так и есть.
Например, читаешь в «Ихья» о достоинствах брака, а затем имам Газали рассказывает про опасности, которые брак в себе таит. Тот, кто не сможет правильно истолковать кажущееся противоречие и сочетать оба смысла, не поймет великую книгу имама Газали. Впрочем, это касается любой книги. Алимы и талибуль-ильмы должны уметь схватывать суть, иначе не поймут мысль автора книги.
 
Наш шейх аль-амир Сайфуллла аль-Хусейни, куддиса сирруху, в «Канз аль-Мариф» пишет: «Затем знай, что подражание праведникам и хорошим людям, на основе хорошего мнения о них, приносит плоды в виде любви к ним.
 
Имам Шаарани, куддиса сирруху, пишет, что мюриду нужно стараться подражать праведникам в одежде. Тогда это подражание во внешнем приведет к подражанию во внутреннем. В наше же время люди даже внешне не могут подражать праведникам, что там говорить о внутреннем!
Каждый, кто полюбил кого-то, будет с тем, кого полюбил. Разве ты не знаешь, что, когда Всевышний отправил Мусу к Фараону, там был самаритянин, который копировал Мусу, издеваясь над ним, чтобы рассмешить Фараона?
 
Кто же был этот самаритянин? Его тоже звали Муса. Есть один Муса – пророк, алейхи ссалям, который вырос в доме Фараона, и есть другой Муса, которого воспитывал Джибриль, алейхи ссалям, и который в итоге сбился.
Из-за того, что он подражал Мусе, алейхи ссалям, Всевышний спас его и он не утонул, как утонул Фараон и его люди.
 
Если грешные люди будут любить праведников и стараться им подражать, то это принесет грешникам пользу, и наоборот: если хороший человек будет любить грешника и подражать ему, то может погибнуть из-за этого.
Всевышний ясно сказал об этом в Коране: «Не обращайтесь к грешникам, иначе вас коснется огонь».
Надо хорошо уяснить для себя эту мысль. Есть много людей, которых считают праведниками, но они водились с грешниками, и когда этих грешников настигло наказание, то этих хороших людей наказание коснулось в первую очередь.
И это несмотря на то, что подражание было с плохим намерением и никак не было подкреплено [благими] деяниями!
 
Ведь поэт сказал :
 
«Подражайте [праведникам], даже если вы не похожи на них,
Ведь подражание благородным – это спасение».
 
Есть достоверный хадис Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, в котором сказано: «Кто уподобился какому-то народу, тот из них».
Ахмад Зияуддин аль-Кумушханави приводит этот хадис в книге «Джами усууль аль-авлия» и пишет: «Некоторым шайтан внушает, что надо подражать людям, которые находятся в экстатическом состоянии, мол, если будешь подражать этим людям, то сам будешь к ним причислен. И шайтан читает им эти строки:
«Подражайте [праведникам], даже если вы не похожи на них,
Ведь подражание благородным – это спасение».
Более подробно об этом можно прочитать на 159-й странице этой книги.
Надо понять, что в чем-то можно подражать хорошим людям, а в чем-то нельзя. Некоторые большие вали Аллаха в состоянии фана произнесли такие слова, которые человек вне этого состояния не имеет права произносить. Есть опасность, что из-за этого он впадет в куфр.
Известно, что «человек с теми, кого любит», и эти слова мы приводили во многих местах, поскольку это «люди, рядом с которыми никто не собьется». Сейид Ахмад ибн Идрис упомянул их в «`Акд ан-нафис». Обратись к этой книге.
 
Я читал в «Сави» (шарх Аль-Джалял) разъяснение слов Всевышнего: «И собака их сидит». [Там говорится:] это животное вошло в Рай. Становится понятно, что близость и любовь к праведникам приносит человеку много пользы и надежду на желанный Рай» [Обратись к толкованию суры аль-Кахф].
 
Также к болезням нашего времени относится то, что люди, взяв на вооружение пару вещей из Сунны, используют их как средство для распространения смуты. Возьмем бороду или укорачивание штанов. Но похожи ли в поклонении эти люди благодаря бороде и коротким штанам на Пророка, солляллаху алейхи ва саллям? Аиша, разыАллаху анха, рассказывала, что у Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, опухали ноги от ночного ибадата.
Следование этой науке…
 
Речь идет об ильмуль батын. Ильмуль батын – это наука, которая помогает человеку избавляться от дурных нравственных качеств и приобрести благие.
 
Следование этой науке поможет уберечься от плохого конца и приведет к покаянию и к счастью. Абу Талиб аль-Макки в своей книге «Кут аль-Кулуб» и имам Абу Хамид аль-Газали пишут, что познавшие Аллаха говорили: «Любого, кто не получил хотя бы малую частицу этой науки, то есть ильмуль-батын, может постигнуть плохой конец. Нижний уровень познания ильмуль-батын – признавать эту науку и ее учёных»
 
Абу аль-Хасан аш-Шазали, да будет Аллах им доволен, сказал: «Кто не познал нашу науку, тот умер с большими грехами и даже не почувствовал этого». Эти слова приводятся в «Муньятуль-факир».
 
Я видел в книге «Азкар ан-Навави» следующие слова: «Изучение одного вопроса науки лучше, чем поклонение в течение целого года».
 
Если человек будет совершать поклонение напоказ, то какую пользу это принесет? Более того, он заслужит наказание за такое поклонение!
Наш устаз аль-амир Сайфулла, куддиса сирруху, пишет в одном из своих писем: «Книги по тасаввуфу – это войско из войск Аллаха».
 
Речь идет о книгах устазов, шейхов тариката. Имам Газали пишет: «При упоминании праведников на людей нисходит милость Аллаха».
Из вышеприведенных цитат становится ясно, что любовь к людям тариката, подчинение и доверие им, подражание им и занятие их наукой, – это одна из причин хорошего конца и счастья. А противоположное приводит к погибели, пусть Всевышний защитит нас от этого!
 
И теперь становится ясной разница между тем, кто вступил в тарикат, и тем, кто не вступил.
 
И, возможно, [Мухаммад Дибир] аль-Бурджи останется довольным нашими словами [в ответ на его вопрос].

Автор: Шейх Хасан Хильми аль-Кахи
Книга: Аль-бурудж аль-мушайяда би-н-нусуси аль-маайяда
Комментарий: Алихаджи аль-Кикуни
Источник: darulfikr.ru

 

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *