ИРШАД АС-САЛИКИН.
ШАРХ БУРУДЖ АЛЬ-МУШАЙЯДА
Беспечность является одним из худших грехов
Наш прошлый урок мы закончили на хадисе, который приводит имам ат-Табарани. В хадисе сказано, что ангел, который сидит у человек справа, является амиром того, кто находится слева и записывает плохие деяния. И каждый раз, когда человек совершает хороший поступок, то он записывается сразу и вознаграждается десятикратно. Если же человек совершает плохой поступок, то ангел справа говорит этому ангелу слева, чтобы тот в течении 6 часов не записывал это деяние. Если человек совершит покаяние в течении этих 6 часов, то этот грех ему не запишется. Если же не покается, то это запишется как один грех, и не будет десятикратного воздаяния, как с хорошим поступком. И это большая милость для муридов, потому что и утром и вечером, когда они совершают свои вирды, они всегда делают тавбу, читают салават Пророку, поминают Аллаха.
Поистине, устазы повелевают своим мюридам отстраняться от беспечности, даже если они они идут по нужде.
Это не надо понимать, что нужно специально идти в туалет, чтобы там делать сердечный зикр. Просто когда мюрид находится в постоянном поминании Аллаха, то даже в туалете он не перестает стесняться Аллаха. На вопрос, как же пребывать постоянно в «хузуре», т. е. помнить об Аллахе, устаз из Батлуха, куддиса сирруху, говорил: «Если человек просто идет по дороге, то пусть делает намерение: «Я намереваюсь поминать Аллах от этого столба до следующего» и так все время. Также важное условие хузура — это брать из мирского лишь ту часть, в которой человек нуждается. И когда мирского станет больше чем нужно, тогда оно обязательно займет какую-то часть в его сердце.
Рассказывают, что один человек пришел к устазу и сказал, что у него не получается рабита. Устаз, пошутив, сказал ему: «Еще больше занимайся огородом». Оказалось, что этот человек усердствовал на своем огороде.
В наше опасное и грязное время нужно довольствоваться минимумом мирского. Человек не должен мнить себя Сулейманом, алейхи салям, который обладал несметными сокровищами, и при этом постоянно находился в хузуре.
Мы же видим, что, чем больше человек стремится к мирскому, тем глубже ему приходится погружаться в беспечность: он сталкивается с риба, притеснением других людей, ему приходится сидеть за столом с грешниками, за столом, где есть спиртное, даже если сам и не пьет. И так же приходится льстить богатым и правителям. Все эти вещи противоречат основам тариката.
Так что рецепт хузура очень прост — освободить сердце от связей с мирским, что бы они не отвлекали наши мысли.
Что касается «гафлата», т.е. беспечности, то это болезнь как сердца, так и разума. Эта болезнь одурманивает чувства человека, и он не способен видеть суть вещей, его взор ограничивается только на форме, на внешнем. Мы видим, как арабы, которые без труда могут понимать Коран, утопают в беспечности. Так же беспечность мешает человеку помнить о своей смерти.
Примером этих недугов являются люди, которые обмануты мирским, посмотрите, как они утопают в роскоши и удовольствиях этого мира, и как они далеки от понимания истины мира. А главное – они тем самым ставят под угрозу свое истинное счастье и в этом мире, и в Ахирате.
В Коране мы часто встречаем аяты, в которых Аллах призывает людей отстраниться от беспечности, ибо беспечные станут дровами для разжигания адского пламени, и такие люди хуже, чем скот.
Так, в суре аль-Араф мы находим следующий аят (смысл): «Поистине мы сотворили для ада множество людей и джиннов. Они те, у кого сердца ничего не разумеют. У них глаза, которыми они ничего не видят. У них уши, которыми они ничего не слышат. И они подобны скоту, и даже хуже. И они беспечные».
Мы видим, что людей сейчас интересует только внешнее. Даже в религии люди тянутся только к «захир ильму».
Всевышний в суре «Рум» сказал: «Но большинство людей не знают». Некоторые могут спросит: как это, не знают? Посмотри, сколько всего построено, сколько заводов, какое кругом производство. И Аллах отвечает им (смысл): «Они знают только внешнюю сторону этого мира, но в отношении ахирата беспечны».
Поэтому сегодня люди рабы и пленники мирского. Если человек хочет избавиться от этих оков, то надо стараться выполнять то, что возложили на нас устазы.
Но мы говорим про истинных наставников, а не про муташейхов, которые активно плодятся по всему Дагестану.
Истинные устазы понимают Коран и Сунну и соблюдают адаб в отношении речи Аллаха и слов Пророка, солляллаху алейхи ва саллям.
Когда мы были маленькими, наш отец показывал нам фотографии устазов, которые снимал на свой фотоаппарат, но даже эти фотографии он не разрешал держать ниже пояса, куда там Коран или книгу по Шариату.
Мы же, наверное, хотим доказать, что живем в ахир замане, поэтому у нас книги валяются по полу. И читают их, держа на полу. А все это потому, что аят о сердце, которое не разумеет, о глазах, которые не видят, и ушах, которые не слышат, – это про нас.
Вот что такое беспечность.
И как они [шейхи] могут быть беспечными, совершая запретное или противоречащее [Шариату],
Мы должны знать, что вали и устазы не безгрешны. Безгрешны только Пророки.
Ведь они считают беспечность из величайших грехов?!
Поэтому Аллах сказал Пророку, солляллаху алейхи ва саллям, в Коране: «Ты не подчиняйся тем, у кого сердце находится в беспечности от поминания нас». Такие люди смогут привнести в сердце человека только беспечность.
Поэтому человек в наши дни должен быть крайне осторожным. Некоторые могут сказать, что они совершенны и им ничего не угрожает. Такие мысли – самое настоящее невежество.
Мухаммад Рамазан аль-Бути рассказывал, что когда его отец умирал, то он сделал ему наставление, прочитав аят: «Вы не приближайтесь к людям несправедливым, поистине от них вас коснется пламя огня». Поэтому мы должны держаться подальше от беспечных людей, особенно это касается мюридов. Мюрид — это не тот, кто кушает во всяких кафе без разбору, дружит со всеми подряд, даже с представителями противоположного пола, или с заблудшими. Человек с таким поведением не может называться мюридом.
Очевидна разница между тем, у кого стабильное духовное состояние, и тем, кто не может находиться в хузуре даже во время обязательного намаза, кроме как проявив усилие над собой. Состояние этого человека – беспечность.
В книге «Римах» сказано:
«Римах» – это книга Умара ибн Сади Фути, который был великим вали. В современных изданиях эта книга обычно печатается вместе с книгой «Джавахир аль-Маани». Автор «Джавахир аль-Маани» — Али аль-Харазми из города Фес.
«Любой, кто будет заниматься этим – то есть тем, что смывает грехи, — даже имея много грехов, то их тяжесть облегчится для него. И такой человек лучше того, кто совершает грехи, но не делает того, что их смывает. Всевышний сказал: «Поистине, хорошие деяния устраняют плохие».
Это касается случаев, когда человек нарушил только права (повеления или запреты) Аллаха. Если он нарушил права другого человека, то он должен либо возместить ущерб, либо попросить прощения.
И сказал Пророк, солляллаху алейхи ва саллям: «Когда совершите плохой поступок, то за ним совершите благой» И такой человек подобен тому, сразу же начинает лечить раны, как только они появляются у него на теле. И он лучше того, кто покрывается ранами, и ничего не делает, что бы вылечиться». Т. 3, стр. 259 на полях «Джавахир аль-Маани».
В это все в старых рукописях. В новых изданиях «Римах» идет после «Джавар аль-Маани».
Так же мюриды совершают салават Пророку, солляллаху алейхи ва саллям, каждый день 1000 раз, или 500, а это смывает грехи человека, что общеизвестно.
А книге «Джавахир аль-Маани» сказано следующее: «Поистине, Всевышний очень любит Пророка, солляллаху алейхи ва саллям и заботится о нем . И когда Всевышний видит кого-то, кто произносит салават, то Он начинает оберегать такого человека из-за любви к Пророку, солляллаху алейхи ва саллям. Аллах проявляет любовь и милость к человек, который усердствует в чтении салавата. И даже если человек придет с грехами всего мира многократно умноженными, то Всевышний бросит их в океан своего прощения и милости.
И все этого из-за того, что человек любит Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, которой является любимцем Всевышнего.
И доводит Всевышний такого человека в ахирате до самых высоких уровней своего довольства. Что касается решения о таком человеке в мире скрытом (аль-Гайб),
Т.е. решение о человеке, который любит Пророка, и постоянен в салаватах.
То каждый раз, когда ангелы поднимают книгу его деяний, заполненной грехами, Всевышний говорит ангелам: «Ему было дело до любимца нашего. И его грехи не такие, как у других людей. И с него не будет такой же спрос, как спрос с других грешников» т. 1, стр. 255.
Все это содержится в словах Всевышнего: «Поистине Аллах и его ангелы совершают салават Пророку, о те, которые уверовали, совершайте Пророку салават».
Мы знаем, что салават, который совершает Аллах не имеет ни начала, ни конца, потому что Всевышний – Творец этого мира.
Поэтому если мы будем усердствовать в совершении салавата, довольство Аллаха нами будет увеличиваться.
Так же в этой книге в другом месте сказано: «Поистине, совершение салвата Пророку, солляллаху алейхи ва саллям, для грешника более полезно, чем чтение Корана». Т 2, стр. 255.
Внизу идет примечание из «Сави»:
В примечании из «Хашият Сави» к аяту «О Аллах, увеличь мне знания», — т.е. проси Господа твоего об увеличении знаний по причине ниспослания Корана. И это наилучшее, о чем можно просить. И самое величественное, чего можно добиваться. И поэтому шейхи повеливают муридам читать Коран в качестве поклонения лишь после достижения ими совершенства и очищения их сердец. Если мюрид не достиг совершенства, то ему повелевают совершать зикр для очищения сердца. И мудрость здесь в том, что беспечность при совершении зикра более простительна, чем при чтении Корана, ибо пришло в хадисе: «Сколько людей читает Коран, а Коран их проклинает».
Особенно это актуально в наши дни.
И поэтому шейхи сделали [для мюридов] путь для приближения к Корану.
Чтобы человек со своим грязным нафсом не делал того, из-за чего он будет достоин проклятия.
На этом пути люди борются со своим нафсом, чтобы итоге от чтения Корана увеличивалось их знание и их нравственность. И то, что шейхи не дают муридам читать Коран в самом начале, не означает, что они считают, что есть что-то лучше Корана. Нет, [они так поступают] лишь для того, что мюриды очистили свои сердца». Обратись к толкованию суры Таха.»
Мы же новорожденных детей сразу хинкалом с чесноком не кормим? Правильно. Мы даем младенцу ту пищу, которая подходит для его организма.
Так же поступают устазы. Прежде, чем дать что-то мюридам, они всегда смотрят, сможет ли мюрид это выполнять или нет.
Но это не означает, что шейхи считают, что есть нечто более величественное, чем Коран или что они этим принижают Коран.
Так же передают, что великий вали Ибрахим Дусуки говорил, что хафизу Корана, нельзя осквернять свой рот запретными словами, поеданием запретного, словами, унижающими честь верующих. Ведь Всевышний сказал: «Поистине те, кто обвиняют верующих в прелюбодеянии, прокляты и в этом мире и в следующем». И [хафиз], который оскверняет свой язык поклепом, ложью и сплетнями, подобен тому, что кладет Коран в грязное место. Ученые даже говорят о неверии такого человека». «Табакат аль-Кубра» т.1. стр. 151.
Конечно, мы не скажем, что если хафиз скажет слово лжи, то он кяфир. Но это дорога к неверию. Шариатский хукм выносится лишь на основе внешнего. Человек, который добровольно кладет Коран в грязное место, по мнению ученых, впадает в неверие.
И так же в этой книге чуть далее: «Но такого человека Всевышний приводит к чтению салавата. И кто прочитает салават хоть раз, не будет наказан. И нет более верного средства для получения довольства Аллаха для обычных людей чем салават Пророку, солляллаху алейхи ва саллям.
Автор: Шейх Хасан Хильми аль-Кахи
Книга: Аль-бурудж аль-мушайяда би-н-нусуси аль-маайяда
Комментарий: Алихаджи аль-Кикуни
Источник: darulfikr.ru
Книга: Аль-бурудж аль-мушайяда би-н-нусуси аль-маайяда
Комментарий: Алихаджи аль-Кикуни
Источник: darulfikr.ru
