28.05.2024

ИРШАД АС-САЛИКИН.
ШАРХ БУРУДЖ АЛЬ-МУШАЙЯДА

Третий Бурдж
Ответ на вопрос: Есть ли разница между тем, у кого есть устаз, и тем, у кого его нет, в плане страха плохой кончины?
Знай, что те, кто вступил на путь приближения к Аллаху, больше других страшатся плохой кончины.
 
Поэтому те мюриды, которые исполняют всё, чему обучил устаз, и соблюдают адаб, как раз и боятся плохого конца.
Ведь они видели могущество и величие Аллаха, и знают, что Аллах сказал: «И эти – в Ад». Они ясно осознают, что их деяния не были полностью совершены ради Аллаха. И они [также понимают], что часто совершали плохие поступки. Они боятся Аллаха и плохой кончины подобно тому, как боятся лютого зверя. Они чувствуют [этот страх] постоянно: и днём и ночью. Великие шейхи тариката умирали от страха плохой кончины. Ведь чем выше они поднимаются духовно, тем больше боятся иблиса…
 
Мы знаем, что нет ничего особо страшного в падении с лестницы, если успел подняться лишь на вторую ступеньку. Но если упасть, добравшись до самого верха, можно умереть от удара. Так же и тут: чем больше человек приближается к Аллаху, тем страшнее и тяжелее для него будет духовное падение. Этому есть множество подтверждений в истории. Сподвижники, несмотря на то, что некоторым из них была передана весть о Рае, боялись плохого конца. Так, Абу Бакр, разыАллаху анху, говорил, что даже тогда, когда одна его нога уже будет в Раю, его сердце не успокоится. Только тогда, когда обе ноги попадут туда, где находятся те, кем Аллах доволен, – только тогда он будет спокоен. Имам Шаарани пишет, что на его лице всегда был виден след от слёз. Вот как часто он плакал от страха! А Али-асхаб, разыАллаху анху, держал себя за бороду и плакал, приговаривая: «Дуньял, обманывай других, не обманывай меня».
 
Ведь чем выше они поднимаются духовно, тем больше боятся иблиса, потому что знают, что, чем ближе раб к Аллаху, тем сильнее иблис с ним враждует.
 
Чем сильнее армия противника, тем больше войск мы отправляем с ним сражаться. Так же поступают и черти. Чем ближе раб к Аллаху, тем больше шайтан нападает и пытается навредить.
 
Он собирает войско против раба и не перестает наущать человека, обращённого к Аллаху.
 
Поэтому (неважно, устаз ты или мюрид) нужно всегда вести борьбу против нафса. До самой смерти человеку будут грозить обман и козни шайтана. Мы ещё прочитаем историю про имама Ахмада. Когда тот лежал уже при смерти, его сын сидел рядом и произносил слова таухида: «Ля иляха иль Аллах», – помогая отцу умереть на этих словах. И вдруг имам стал повторять: «Ля, ля», – то есть: «Нет, нет». Сын испугался: «Как так? Его отец – один из имамов иджтихада, написал «Муснад», принёс много пользы Исламу, а такое говорит!» Когда отец пришёл в себя, сын спросил, что он имел в виду. Имам Ахмад ответил, что его слова не относились к шахаде, просто он увидел иблиса у двери, и иблис спросил: «Ну, что, Ахмад, удалось тебе избежать моих козней?» Тогда Ахмад сказал: «Нет, нет, только когда умру, я буду в безопасности». А имам Шафии, будучи при смерти, посылал своих учеников к известным праведникам, чтобы они за него читали дуа.
 
Какими бы тонкими и хитрыми ни были наущения, они никогда не прекратятся.
 
Имам Шаарани пишет об этом же в книге «Аль-Бахр аль-Мавруд».
Чем больше человек увеличивает пищу души…
 
Есть два вида пищи: пища для тела и пища для души. К сожалению, мы кормим только тело, поэтому наш организм напичкан множеством болезней, и их количество будет только увеличиваться. Пища для души – это чистое поклонение, совершаемое только ради Аллаха. А самый полезный вид пищи для сердца – это зикр и хузур. Душа верующего отдыхает чаще, чем душа неверующего. Душа верующего отдыхает при совершении намаза, зикра, при соблюдении поста и совершении других видов поклонения. Душа же неверующего постоянно находится в муках, за исключением того времени, когда человек спит. Неверующий, как пьяница, спокоен только во сне.
 
И это зикр и уменьшение пищи нафса.
 
Что же нравится нафсу? Есть как можно больше и как можно вкуснее, жениться на каждой понравившейся. А праведники уменьшают потребление всего, что связано с нафсом и его удовольствиями.
А это заниматься всем, что нравится нафсу. И через заук – духовное внушение – они видят себя самыми низменными творениями Аллаха.
 
Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, был скромным: он сидел рядом с бедняками и ел вместе с ними. А наше поведение сильно отличается от поведения Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, и его сподвижников.
Они не придают самим себе никакого значения. Посмотри на имама Ахмада аль-Фарука Раббани, о котором сказали: «Я не видел в умме никого, равного ему. Он процитировал одного шейха: «Истинный мюрид – это тот, у кого ангел на левом плече ничего не записывает в течение двадцати лет». Затем он указал на себя: «Этот бедолага, полный недостатков, увидел при помощи духовного зрения свой нафс таким, что не знает, записал ли писец с правой стороны [хотя бы одно] благое дело в книгу его деяний.
 
Хасан-устар, куддисса сирруху, комментирует слова шейха, которые привёл имам Раббани: «В «Табакат аль-Кубра» говорится: «Смысл этих слов не в том, что человек двадцать лет вообще не совершал грехов. Смысл в том, что он в них не усердствовал. Каждый раз, совершая грех, он тут же каялся». Речь идёт не о том, что нужно быть ангелом, который по природе своей безгрешны. Это невозможно. Люди сотворены так, что они грешат и ошибаются, но лучшие из них каются сразу же после грехов и ошибок.
И Аллах знает, что он [имам Раббани] не притворялся и [не играл на публику,] чтобы им восхитились.
 
Он так сказал не для того, чтобы понравиться людям. Имам Раббани сказал так, потому что действительно так думал про свой нафс. Что еще нужно творению? Творению нужно считать свои поступки недостойными величия Аллаха. На одном из уроков Мухаммад Рамазан аль-Бути рассказывал: «Некоторые думают, что, когда праведникам и великим учёным целуют руку, они гордятся этим или им это приятно. На самом деле, они сгорают от стыда перед Аллахом». И он рассказал одну историю про Абдуль-Кадира Джиляни. Тому приснилось, что он стоит, обняв Каабу, и читает такое дуа: «О Аллах, в Судный день, когда Ты воскресишь меня рядом с людьми, которые так меня возвеличивают, ослепи меня, чтобы я не видел своих грехов». Такие люди находятся в постоянном страхе перед Аллахом, потому что видят Его могущество и, как следствие, не замечают своих поступков. Поэтому Аллах их возвеличил и дал им благой конец.
Также он [имам Раббани] видел духовным взором, что неверные Франции лучше него.
 
Он боялся плохой кончины и считал их достойней себя. Он знал, что многих из них Аллах может наставить на истинный путь и тогда они умрут мусульманами. Мы должны разделять ненависть к их делам и ненависть к ним самим. Мы должны не любить их дела и их неверие, но мы не можем ненавидеть самих людей, ведь их сотворил тот же Творец, что и нас. Но, конечно, тут не имеется в виду, что мы, опираясь на слова вали, должны хорошо относиться ко всему, что они делают, и вместе с ними есть свинину и заниматься разными мерзостями. Есть разница между презрением и гневом.
 
И если спросить, почему он так сказал, ответ не затруднит нас: он считал, что полон ошибок и грехов, и не замечал никаких своих благих поступков. Поэтому он думал, что писец с левой стороны имеет больше прав записывать его деяния. И он видел, что левый писец всегда занят [записью его плохих деяний], а правый писец всегда свободен и ничего не записывает. Он думал, что справа деяний нет, а слева всё заполнено. И для него нет надежды, кроме милости, и нет помощи, кроме прощения.
 
Мольба:
 
«О Аллах, Твоё прощение больше моих грехов. И я больше полагаюсь на Твою милость, чем на свои деяния. Дай тауфик моему состоянию» («Ад-Дурар аль-Макнунат», т. 1, с. 200).
 
Также имам Раббани пишет в отдельных «Мактубатах» после очень полезных изречений: «Цель этих слов – показать милость Аллаха и подбодрить идущих по этому пути, но не возвеличивать себя». Познание Аллаха запретно для тех, кто считает себя лучше неверующих Франции. Что же говорить про тех, кто считает себя выше приближенных к Аллаху?» (т. 1., с. 254)
 
Некоторые говорят: «Мы люди, и они тоже люди».
 
Эти слова принадлежат таким великим кутбам, как Халид-шах, Махмуд-афанди, и другим. Таким же образом можно истолковать слова аль-Джунейда: «Суфии – это те, в кого попадает всё плохое, а выходит только хорошее».
 
Устазы говорят: «Мы как помойная яма, куда люди сбрасывают свои отходы. От нас же люди берут только пользу. Мы подобны деревьям, которые роняют плоды, когда в них кидают камни».
 
Он не видит ничего хорошего со своей стороны, хотя другие получают много пользы от него. Пойми это.
 
Но если мы посмотрим на аяты и хадисы, то увидим, что то, хорошая будет кончина или плохая, зависит от человеческих поступков.
 
Поэтому в книгах говорится, что грехи приближают человека к куфру, праведные же поступки приближают к Аллаху.
 
Имам Газали сказал: «Если ты скажешь: «Если бы я знал свой конец, куда я в итоге попаду и что же мне предопределено!» – то есть признаки, которые могут обрадовать твоё сердце. Тогда твоя надежда будет оправдана. Надо посмотреть на своё духовное состояние и на свои деяния. Поистине, каждому облегчено то, для чего он создан.
 
Иными словами, если ты создан для Рая, то тебе будет легко совершать благие деяния – ходить в мечеть, совершать вирды, которые дали устазы, совершать салават Пророку, солляллаху алейхи ва саллям, и многое другое. Если же ты сотворён для Ада, то тебе будет легко совершать поступки людей Ада. Например, даже если мечеть будет находиться через дорогу, ты туда не пойдешь, когда прозвучит азан. Зато ты будешь готов преодолеть множество трудностей, чтобы покурить анашу.
Если тебе легко совершать благие деяния, то обрадуйся, потому что ты далёк от Ада. Но если ты даже не стремишься к благому, различные препятствия мешают тебе его совершать, и ты не стремишься ни к чему, кроме плохого, то пути к греху будут для тебя облегчены. [И если всё обстоит таким образом], то знай, что решение в отношении тебя принято.
 
Имеется в виду решение о гибели. Нам передали, как один человек сказал: «Если не грешить, то в могиле будет скучно». Мы решили, что надо было ответить: «Соверши это со своей матерью и сестрой, чтобы ещё веселей стало». Есть люди, которые совершенно не понимают, для чего они пришли в этот мир и для чего их Аллах сотворил. Более того, они начинают гордиться злом, которое они причиняют другим, и постоянными грехами, хотя надо бы стыдиться и прятать свои прегрешения.
 
И эти признаки указывают на наказание [в ахирате] так же, как дождь указывает на рост растений…
 
Всевышний сделал дождь причиной роста растений. Благие дела служат причиной благого конца. А из-за плохих поступков можно попасть в Ад. Но речь идёт не о собственно деяниях. Человек может совершить грех, устыдиться и постоянно, со слезами на глазах, просить прощения у Аллаха. И наоборот – человек может совершать благие деяния напоказ, чтобы люди хвалили его и хорошо о нём отзывались. Аллах смотрит на человеческое сердце, а не на язык. Если совершаешь хороший поступок, с правильным намерением, то тебе достанется и довольство Аллаха, и благой конец. А если совершаешь грех, радуясь этому и даже гордясь этим, то получишь гнев Аллаха и плохой конец. Однако у человека, который, совершив грех, кается и плачет от стыда перед Аллахом, не будет плохой кончины.
 
И эти признаки указывают на наказание [в ахирате] так же, как дождь указывает на рост растений, а дым указывает на огонь. Ведь Всевышний сказал: «Поистине, праведники в Раю получают блага Аллаха, а грешники – в Аду». Обрати внимание своего нафса на эти два аята…
 
Определи, к кому ты относишься: к праведникам или к грешникам. Как говорил Умар, разыАллаху анху, надо оценить себя до того, как вас оценят, и украсить свои дела до того, как их взвесят.
 
Обрати внимание своего нафса на эти два аята – и узнаешь свое положение в обоих мирах. Аллах знает лучше». Конец [слов имама Газали].
 
Также имам ар-Раббани, куддисса сирруху, сказал: «Цель следования по пути суфиев – увеличение убеждённости…
 
Можно спросить: «Зачем ты вступил в тарикат?» Ответ: «Чтобы увеличить убеждённость».
«Цель следования по пути суфиев – увеличение убеждённости в положениях Шариата, которые надо исповедовать и которые составляют суть имана, а также облегчение выполнения шариатских хукмов. И нет никакой другой цели, кроме этих». То же самое говорится в «Ад-Дурар аль-Макнунат».
 
Также в «Рашахат» сказано: «Цель следования по пути тариката – [достижение того,] чтобы сердце вкусило постоянное ощущение присутствия Аллаха…
 
Важно, чтобы человек чувствовал присутствие Аллаха, а не просто говорил о нём. Если совершаешь зикр, а сердце где-то далеко на базаре, никогда не добьёшься такого состояния.
«Цель следования по пути тариката – [достижение того,] чтобы сердце вкусило постоянное ощущение присутствия Аллаха, чтобы постоянно совершать сердечный зикр и быть сосредоточенным на Аллахе и чтобы это состояние не проходило. Тогда, даже если человек попробует подумать о чём-то, помимо Аллаха, у него не получится».
 
Наркоманы страдают от ломки, когда заканчивается действие наркотика, и уже не помнят ни родителей, ни друзей. Вот результат поиска земных удовольствий. Это хороший пример того, как страсть к мирским удовольствиям порабощает человека. Если же человек будет постоянно совершать зикр и ощущать взгляд Всевышнего, как же он сможет отвлечься?
 
Это и есть боязнь плохой кончины. Так [надо] готовиться к этому дню. Они сказали: «Человек умирает так, как прожил, а воскрешён будет так, как умер». Теперь ты знаешь, что по пути тариката идут те, в чьих сердцах – страх, а все остальные обмануты своими мечтами.
 
То есть забывшие своего Создателя и Его повеления.
Человек может лишиться имана, если забудет о возможности плохой кончины. Пусть Аллах убережёт нас от этого. «Об испытаниях Аллаха забывают лишь опустошённые».
Автор: Шейх Хасан Хильми аль-Кахи
Книга: Аль-бурудж аль-мушайяда би-н-нусуси аль-маайяда
Комментарий: Алихаджи аль-Кикуни
Источник: darulfikr.ru
 
 

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *