ИРШАД АС-САЛИКИН.
ШАРХ БУРУДЖ АЛЬ-МУШАЙЯДА
Имам аль-Газали пишет:
Каждый раз, когда человеческое сердце обращается к мирскому и следует за страстями, шайтан находит лазейку и начинает наущать. А каждый раз, когда человек начинает поминать Аллаха, шайтан уходит и лазейка сильно уменьшается.
Нужно понять, когда именно шайтан начинает нами руководить, управлять при помощи своих наущений. На прошлом уроке мы читали историю об Абу Саиде аль-Харрасе, которому шайтан поведал, что обманывает людей мирским. А ведь можно сказать, что мы нынче беременны дуньялом. Ещё иблис сказал, что обманывает музыкой и плохими друзьями. Для нас все хорошие, у кого есть деньги, и нас совершенно не волнует, откуда эти деньги взялись и как они были заработаны. В общем, нам следует побольше размышлять над этими словами имама Газали и Абу Саида аль-Харраса.
Также аль-Хаким сказал: «Шайтану и его войску дан путь, чтобы сеять среди людей смуту и приукрашивать мирское, вводя таким образом людей в заблуждение. Шайтан привлекает человеческий нафс к мирской красоте, приводя в движение всё человеческое тело. [Так он] укрепляется в сердце, чтобы нарушить покой и вывести человека из состояния, в котором тот находится. И ничего не оберегает от этого лучше, чем зикр. Когда в человеческом сердце появляется зикр, оно озаряется светом и вся грудь заполняется огнём этого зикра. Враг же его [то есть иблис] приводит в движение страсти и низменные желания. Но, когда враг видит движение зикра в [человеческом] сердце, он пускается в бегство и огонь страстей начинает потухать. Затем грудь полностью заполняется светом, и происки шайтана терпят крах.
Мы видим, что наши сердца потухли, потому что через пять органов чувств к нам поступает лишь грязь и мерзость. А потом эта мерзость начинает бить ручьем из нас самих: игра на публику, гордыня, зависть… Так мы становимся легкой добычей для шайтана. Психические болезни распространяются повсеместно из-за любви к мирскому. У наших предков не было такого изобилия в еде и одежде, как у нас. У них были пустые желудки, зато языки поминали Аллаха. Какое бы бедствие ни приходило, они говорили: «Инна лиляхи ва инна илейхи раджиун», – «Поистине, мы принадлежим Аллаху и к нему вернёмся». Поэтому у них и не было болезней, которые есть в наши дни. На всех маджлисах рассказывают про Ислам, но никто не хочет ничего делать. Все хотят только болтать. Рассказываютпро трудности, которые испытали Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, и его сподвижники. А попробуй спроси рассказчика, какие трудности он испытал ради Ислама. Окажется, что никаких трудностей он не испытывал, потому что ничего не делал. Ничего, кроме кастрюль с голубцами, наверно, не пришлось таскать. Это болезнь наших дней. Все хотят говорить, но делать никто не хочет. Ругаем мирское, а сердца стремятся к тому, что мы ругаем.
От ибн Абдуль-Азиза передают, что один человек попросил Господа показать ему, где именно в человеческом сердце находится шайтан. И ему приснился [прозрачный] человек, похожий на бутылку. Кто на него посмотрит, увидит, что у него происходит внутри. Шайтан в образе лягушки сидел у него на левом плече. У него был длинный хобот, которым он, наущая, дотягивался до сердца. А когда человек вспоминал Аллаха, шайтан уменьшался в размерах. Такое некоторые могут увидеть и наяву.
В виде кашфу.
Некоторые, кому было дано зрение-кашфу, видели возле падали шайтана в образе затаившейся собаки, которая подзывала к себе людей. Смысл в том, что шайтан, как и ангелы, открывается тем, у кого чистые сердца» (конец первого тома, с. 541).
Обратись к толкованию хадиса: «Поистине, шайтан протягивает свой хобот к сердцу сынов Адама. И когда тот [сын Адама] поминает Аллаха, он [шайтан] уменьшается. А если тот [сын Адама] забывает Аллаха, [шайтан своим хоботом] проглатывает сердце» (конец раздела «Рия»).
Также в книге «Нашр аль-Махасин» имама аль-Яфии, рахимахулах, говорится: «Некоторые из них сказали: «Поминание Аллаха – это меч мюридов, которым они сражаются со своими врагами.
С иблисом и его наущениями, например.
И при помощи этого [поминания Аллаха они] устраняют бедствия, которые на них направлены».
А мы если поминаем Аллаха, то в виде адата, и поэтому нас постигает множество бедствий.
В одном из «Мактубатов» Хасан-устара, куддисса сирруху, приводится письмо его мюрида, который пишет, что, когда он поминает Аллаха во время поста, у него во рту появляется сладость, и спрашивает, нарушает ли это пост.
Сами подумайте, как он должен был поминать Аллаха, чтобы достичь этого. Теперь посмотрите, как мы поминаем Аллаха. Всевышний не даст нам того, что было дано подобным этому мюриду. Для этого нам нужно вести себя так же, как они.
Говорят, что, когда зикр укрепляется в человеческом сердце, шайтан, приближаясь к нему, сразу сходит с ума, так же, как сходит с ума человек, который дотронулся до шайтана. Когда вокруг [тронувшегося умом шайтана] собираются другие шайтаны и спрашивают, что с ним случилось, он отвечает, что до него дотронулся человек.
Мы уже приводили в нашей книге «Танбиху ссаликин» следующее:
Суть в том, что, делая много сердечного зикра, мюрид постепенно оставляет ненужные внутренние разговоры с самим собой. Спустя какое-то время такой разговор ему кажется грешным, и он отстраняется от него. И во время зикра его сердце озаряется, подобно небу, озаренному небесными светилами, и красота звёзд зикра хранит его сердце. Когда сердце становится таким, шайтан отдаляется от него. Он редко наущает и внушает [дурные] мысли. Обратись к книге «Аль-Авариф».
Имам Газали пишет в «Ихья», что есть два вида внушения: внушение шайтана и внушение ангелов. Внушение ангела называется ильхам, а внушения шайтана – васвас.
Что касается устранения внутреннего разговора со своим нафсом и различных мыслей, отвлекающих от Аллаха, то невозможно избавиться от этого, не следуя по пути приближения к Аллаху под руководством устаза-наставника, о чём упомянуто в «Лавахик аль-Анвар» (с. 51) на полях первой части книги «Аль-Минан аль-Кубра».
Хасан-устар, куддисса сирруху, пишет в «Хуласатуль-адаб» и в «Мактубат», что устранить внутренние разговоры помогает зикр, когда человек осознаёт его смысл, а также постоянное испрашивание прощения у Аллаха и направление духовного взора к Махмуду-афанди, куддисса сирруху.
Имам Шаарани пишет в «Аль-Минан», что человеку приходят на ум различные мысли, потому что сердце черное и от этого слепое. Во многом шайтан наущает именно поэтому. И если ни истихфар, ни рабита не помогают избавиться от внутренних наущений шайтана, надо медленно и правильно произнести: «Йа фа’’аал, йа фа’’аал». Если и это не поможет, надо прочитать: «СубханАллахи маликиль-халлак иййя ишаъ юзхибкум ва йаъти би халкъин джадид ва маа залика аля Аллахи би азиз». Эти слова взяты из аятов. При этом надо охранять свой слух и взгляд от всего запретного, которое может войти и заполнить человека мерзостью. И потом, как в кино, в сознании будут выскакивать разные кадры, которые будут отвлекать сердце от Аллаха.
Также я видел в «Тарсиу аль-Джавахир» следующее: «Поистине, слова «Ля иляха иль Аллах» – самые величественные по силе устранения из сердца всего, кроме Аллаха…
Естественно, если они произносятся с хузуром, адабом и осмысленно.
«Поистине, слова «Ля иляха иль Аллах» – самые величественные по силе устранения из сердца всего, кроме Аллаха, и также по силе устранения духовных преград» (конец с. 41).
Далее мы увидим, что алимы расходятся в том, какой зикр наиболее ценен: «Ля иляха иллАллах», – или: «Аллах, Аллах». Имам Шаарани пишет, что для начинающего мюрида самый лучший зикр – это «Ля иляха иль Аллах», – потому что, как мы прочитали, – это самые величественные слова по силе устранения из сердца всего, кроме Аллаха. А когда мюрид устранит из сердца всё, кроме Аллаха, для него самым лучшим зикром станет: «Аллах, Аллах». Ибн Атаилля сказал: «Освободи свое сердце от всего, кроме Аллаха, и оно заполнится духовными тайнами».
Автор «Ан-Нур ас-Сатии» сказал: «Ля иляха иль Аллах» – это основа зикра. И [это] самый лучший зикр для очищения сердца и приближения к упоминаемому…
То есть к Аллаху.
И [это] самый лучший зикр для очищения сердца и приближения к упоминаемому, для отрицания всего, помимо Аллаха, для устранения наущений и порицаемых мыслей. Это самые лучшие и самые полезные слова для очищения и освещения сердца, а также для усмирения нафса и его очищения. Поэтому суфии выбрали мюридам этот зикр для воспитания и очищения нафса, о чём пишет саййиди Али аль-Марсафи в книге «Манхадж ас-Салик»». Конец. Обратись к этой книге.
Однако некоторые великие устазы выбрали величественное имя: «Аллах, Аллах», – не разделяя подготовленных [мюридов] от неподготовленных, например, под конец так поступил имам ар-Раббани, куддисса сирруху. Али аль-Хаввас разъяснил аят: «Поминайте Аллаха многократным поминанием», – следующим образом: «Имеется в виду: «Повторяйте имя: «Аллах»». И [обратимся] к подобному же аяту: «Поистине, поминание Аллаха величественно». [Разъяснение:] поминание имени «Аллах» более величественно, чем поминание остальных [Его] имен, в которых подразумевается стремление к чему-то, помимо Аллаха, например, ар-Рахман…
Здесь – стремление к милости.
…аль-Гафур…
Здесь – стремление к прощению.
…или ар-Раззак.
Тут – стремление к ризку. А в имени «Аллах» нет ничего, кроме указания на сущность Аллаха, поэтому и нет стремления ни к чему иному. Сами подумайте: когда мы говорим: «Ар-Рахман», – мы думаем о том, что Аллах милостив к Своим творениям. Когда говорим: «Аль-Гаффур», – на ум приходит мысль о том, что Аллах прощает Свои творения. При упоминании сифатов на ум приходит не только Аллах. Поэтому зикр «Аллах» намного величественнее.
И нет зикра полезнее, чем зикр: «Аллах, Аллах», – поскольку он вбирает в себя все истины и ничего не требует от видимого в этом мире.
Когда мы говорим: «Аллах» – на ум не приходит ничего, кроме Аллаха.
Об этом говорится в книге имама Шаарани «Аль-Джавахир ва ад-дурар» (с. 280) на полях «Аль-Ибриз». Мы кратко описали достоинство этого величественного зикра в нашей книге «Талхыс аль-маариф фи таргиб Мухаммад Ариф» в пятом тархибе. Если ты обратишься к книге «Ар-Рахма аль-Хабита», то твоё сердце озарится от того достоинства и тех благ, что там находятся. Ты поймёшь, почему накшубандийские устазы выбрали для зикра именно это величественное имя [из] других имен. И Аллах – владыка тауфика.
Так как спрашивающий задал вопрос о плохой участи (а именно, он спросил, есть ли разница между тем, у кого есть устаз, и тем, у кого его нет, в плане страха плохой кончины), я в этой книге захотел выделить ответ на этот вопрос в отдельный бурдж. И я говорю, прося помощи у Аллаха.
Автор: Шейх Хасан Хильми аль-Кахи
Книга: Аль-бурудж аль-мушайяда би-н-нусуси аль-маайяда
Комментарий: Алихаджи аль-Кикуни
Источник: darulfikr.ru
Книга: Аль-бурудж аль-мушайяда би-н-нусуси аль-маайяда
Комментарий: Алихаджи аль-Кикуни
Источник: darulfikr.ru
