ИРШАД АС-САЛИКИН.
ШАРХ БУРУДЖ АЛЬ-МУШАЙЯДА
Итак, мы продолжаем чтение второго бурджа из книги Хасан-устара, куддисса сирруху, «Буруджуль-мушаядат».
В книге «Шарх Шаркави аля Хикам» сказано: «Нет деяния ближе к принятию Аллахом, чем то, которое ты видишь далеко от себя».
Важнейшее условие принятия Аллахом наших деяний заключается в том, что мы должны забыть о них.
Ты должен понимать, что Аллах дал тебе тауфик на совершение этого действия и, если бы не Аллах, ты не совершил бы его. [Тогда] ты сочтёшь свой поступок столь незначительным, что не будешь рассчитывать на него в достижении своих целей…
Человек должен считать свои деяния незначительными, думать, что они содержат в себе массу недостатков и больше заслуживают порицания, а не награды. Когда смотришь на свои поступки именно так, тебе не придёт в голову на них рассчитывать на пути к своим целям. Каким целям?
[Тогда] ты сочтёшь свой поступок столь незначительным, что не будешь рассчитывать на него на пути к своим целям, таким, как достижение Аллаха, приближение к Нему, [различные] духовные уровни и стоянки, поскольку ты видишь недостатки своих действий…
Если человек видит в своих деяниях недостатки, он не будет стремиться достичь всего того, что мы перечислили.
…поскольку ты видишь недостатки своих действий и понимаешь, что они не свободны от губительных недостатков, которые помешают им быть принятыми.
Имам Шаарани пишет в книге «Латаиф аль-Минан»: «Я слышал, как шейх Али аль-Хаввас, да помилует его Аллах, говорил: «Нет разницы между тем, кто поклоняется идолам, и тем, кто поклоняется Аллаху ради своих мерзких целей. Поистине, духовные идолы…
Тут имеется в виду – когда человек поклоняется не ради Аллаха.
Поистине, духовные идолы подобным видимым идолам. Ведь обе эти группы поклоняющихся поклоняются тому, чему Аллах не позволил [поклоняться].
Нет разницы между тем, кто поклоняется Аллаху ради награды, караматов, макамов, и тем, кто поклоняется идолу. Естественно, в этом мире мы не выносим хукм по батыну, но в Судный день оцениваться будет именно батын. Говорят, что в этот день проявятся все намерения делать что-либо не ради Аллаха.
И тут есть разные уровни.
Часть [поклоняющихся] хочет получить известность и славу через свои деяния, знания и хорошие поступки.
Это одна группа…
Часть из них через свои деяния и знания хочет достигнуть высоких духовных уровней, караматов, получить способность влиять на мир, ходить по воде, летать по воздуху, знать скрытое.
Это вторая группа. Они хотят за свои дела получить всевозможные способности. Но тут нет и намёка на стремление получить лишь довольство Аллаха.
Часть из них не стремится ни к чему из этого мира, но за счёт своих поступков они желают получить красивых гурий, Рай и другие награды ахирата.
Мы видим, что эта группа поклоняется ради Рая и райских удовольствий. Поэтому и говорится, что нет разницы между поклонением идолам и таким стремлениями, ведь всё это – не Аллах.
Часть из них стремится обезопасить себя от Ада и поклоняется, боясь давать отчёт, боясь наказания, из страха перед тем наказанием и испытанием, которые Аллах обещал обитателям Ада.
Часть из них стремится через свои деяния и знания приблизиться к Аллаху, получить Его довольство и Его любовь.
Мы должны понимать, что это делается не ради Аллаха. Что будет делать тот, кто поклоняется, чтобы получить довольство Аллаха, если не получит Его довольства? Будет Аллах доволен или не будет, раб должен поклоняться Ему всегда, потому что лишь Аллах достоин этого.
Часть из них не стремится ничего получить через свои деяния и знания, они просто совершают поклонение, которого достоин Всевышний. Они осознают свою ничтожность и незначительность, выполняют Его приказы и запреты и не надеются на свои силы, способности, знания, деяния, устремления и желания. Они совершают деяния искренне, боясь Аллаха.
Эти люди оставили все устремления, кроме стремления к Аллаху.
Они ни в коей мере не считают, что выполняют приказы так, как требуется. Так салик поднимается по уровням искренности особых людей, и любая часть этих уровней равна тысячи годам поклонения остальных групп.
А всё потому, что они поклонялись только ради Аллаха. Одна группа поклоняется ради славы, другая – ради караматов, третья – ради райских удовольствий, четвёртая – из страха перед Адом, пятая – ради приближения к Аллаху, но не ради самого Аллаха, а ради приближения. И лишь шестая группа совершает поклонение только ради Аллаха, потому что только Аллах достоин этого. Они не ищут от Него ни награды, ни довольства, и довольны любым решением Аллаха. Поклонение таких людей намного выше поклонения тех пяти групп.
Знай это, и стремись это практиковать, и вся хвала Аллаху, Господу миров». Конец первого тома, с. 313.
Я приводил эти слова в своей книге «Танбиху саликин», но, поскольку в этих словах сильно нуждаются, я повторил их и в этой книге. Поразмысли над этим, о мой вопрошающий брат, и я надеюсь, что ты поймёшь, в чём разница между тем, у кого есть устаз, и тем, у кого устаза нет. Аллах — Владыка твоего наставления. Всевышний сказал: «Поклоняйтесь Аллаху и не придавайте Ему ничего в сотоварищи».
Как же люди отупели в наши дни! К человеку, который обучает искренне поклоняться Аллаху в каждом своем вздохе, приходят и говорят: «Ты обучаешь ширку»! Тому, кто обучает искреннему поклонению, говорят: «Ты мушрик». Тому, кто, проявляя любовь к Пророку, солляллаху алейхи ва саллям, поцелует стену равзата, могут сказать: «Ты мушрик, ты сторонник дурных новшеств». Болезнь наших дней в том, что мы не знаем, что такое любовь, и вся наша религия – это рутинное выполнение обрядов. Мы это всё прекрасно видим во время хаджа. Сколько людей говорят, что они неповинны в ширке, но в их сердцах – стремление всё делать напоказ, произвести впечатление на окружающих, достичь через религию своих целей! У скольких людей в сердце то, что было у Фараона на языке: «Я ваш всевышний господь»!
Чтобы поклоняться Аллаху должным образом, человек должен обладать ихлясом – искренностью. Искренность – это не просто слова «я делаю это ради Аллаха». Иначе, только представьте, любой мог бы встать напротив своей машины, произнести: «Я тебя помою», – и автомобиль начинал бы сиять от этих слов! Тогда и моек на каждом шагу не ставили бы. Если машина не становится чистой от пустого произнесения слов, то как же сердце станет?
В этом аяте слово «ничего» стоит в неопределённом состоянии, и поэтому те, кто идёт по пути познания Аллаха, не поворачиваются ни к кому, кроме Него. Они идут по пути отстранения от страстей.
Мы вам рассказывали, что есть два вида «хава», страстей: хава нафс и хава кальб. Хава нафс – это любовь к красивым женщинам, вкусной еде, дорогой одежде и так далее. А хава кальб – это любовь к власти, к деяниям напоказ. И с хава кальб гораздо сложнее бороться, чем с хава нафс. Посмотрите, что только люди ни делают ради славы! Чтобы попасть в книгу рекордов Гиннесса, народ цемент ел, змей и скорпионов заглатывал! Есть ли поступки, которые человек еще не совершал? Следование тарикату приводит к борьбе с недостатками.
Они отстранились от поступков, из-за которых аят: «Кто взял свои страсти себе богами», – мог бы к ним относиться. Они понимают, что подразумевается в хадисе: «Несчастен раб динара и желудка».
Посмотрите, как сегодня одеваются люди? Рубашки с короткими рукавами, футболки, на которых изображены разные чудища, и много всего прочего, чего здравомыслящий человек никогда бы на себя не надел!
И они понимают истинный смысл слов Всевышнего: «Кто надеется на встречу с Господом, пусть совершает праведные дела и в поклонении не придаёт никого Аллаху в сотоварищи».
Возжелав гурий, разве ты не придаёшь Аллаху сотоварищей? Разве стремление поклоняться из-за желания летать по воздуху — это не придание Аллаху сотоварища? Больше всего Аллаху придают сотоварища именно в батыне. Поэтому во многих тарикатских книгах написано: «Что у Фараона на языке, у многих – в сердце». Люди на всё готовы ради небольшой руководящей должности. А почему? Потому что потом могут говорить: «моя должность», «моя команда». А тарикат помогает отстраняться от внутренних идолов.
Лучший способ избавиться от козней шайтана – это следовать за истинным тарикатским устазом. Мы не говорим, что нужно следовать за всеми, кого в исламском мире сегодня называют устазами. От некоторых практик лучше держаться подальше.
И благодаря духовной помощи устазов они познают все тонкости искренности и её уровни. По милости Аллаха, они спасутся от других искушений. И они приходят со своими деяниями, которые заключаются в стремлении только к Сущности Всевышнего. Они даже не стремятся к Его атрибутам и именам, потому что они знают, что раб дарующего блага – это не раб мстящего. И поэтому они устремились к Аллаху через своё рабство (убудият) и достигли Аллаха.
Здесь не имеется в виду «достигли» в буквальном смысле. Аллах не тело и не занимает место, чтобы до него можно было добраться. Здесь имеется в виду постоянство в хузуре.
Они достигают того, что видят Аллаха и разговаривают с Ним.
Тут идёт речь о молитве, обращённой к Аллаху: человек ощущает, как Аллах ему отвечает.
В книге «Аль-Мутамиммат» сказано:
Это книга Ахмада Зияуддина аль-Гумашханави.
Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, передал от Аллаха:
Итак, это хадис кудси.
«Искренность – это одна из моих тайн.
Поэтому имам Газали в книге «Ихья» разъясняет, что такое искренность, где-то на протяжении 30-50 страниц. Он подробно описывает, что такое искренность, откуда она появляется, что её увеличивает.
И Я её храню в сердцах Моих любимейших рабов». Становится понятно, что постичь эту тайну Всевышнего трудно.
Нельзя постичь её, пару раз сделав зикр или прочитав салават.
У ихляса очень много уровней, и они скрыты. Каждый, у кого сердце не чисто, обязан следовать пути тарикатских устазов. [Это не касается] только тех, кому Аллах даровал чистые сердца. [Здесь работает] правило: «То, без чего нельзя выполнить обязательное, также является обязательным».
Как это понять? То, без помощи чего нельзя выполнить фарз, также становится фарзом. Например, если не можешь совершить хадж пешком, ты обязан совершить хадж на транспорте, если есть такая возможность. Если же ты можешь передвигаться самостоятельно, то совершение хаджа на транспорте не является фарзом. Есть много всего, что не было обязательным во времена наши предков, но стало таковым в наши дни. Ибн Хаджар аль-Хайтами в «Тухфатуль-Мухтадж» пишет, что каждый, кто не очистил свое сердце, обязан следовать тарикату. Такого же мнения придерживаются все великие алимы Ислама. Мы ещё перечислим их имена, читая «Бурудж».
И большая часть тех, кто не следует тарикату, не способна оградить свои деяния от желания совершить их напоказ и других губительных вещей…
Как мы уже говорили, заметить рия сложнее, чем муравья в тёмную ночь. Поэтому надо обращаться к тем, кто может её увидеть. Ибн Маджа приводит хадис о таких людях: «Люди, видя которых, вспоминают Аллаха». Нужно держаться таких людей и следовать их указаниям, особенно сейчас, когда ахир заман близок.
И большая часть тех, кто не следует тарикату, не способна оградить свои деяния от желания совершить их напоказ и других губительных вещей, [даже от состояния, когда человек] замечает искренность в своих поступках.
Иными словами, одно то, что ты видишь искренность в своих деяниях, является рия.
Так же в «Минан» (том второй, стр. 31) сказано: «По единогласному мнению устазов, если человек замечает в себе искренность, его искренность нуждается в искренности. А обезопаситься от козней шайтана можно лишь при помощи искренности, как разъяснил имам Газали в «Ихья» (том четвёртый, стр. 924).
Речь идёт о старом издании «Ихья».
Пусть Аллах сделает так, чтобы мы следовали истинным тарикатским устазам и усердствовали в вирдах, которым они нас обучили. Ведь, как сказал ибн Атаилля, «тому, у кого нет вирда, нет духовной помощи от Аллаха».
Автор: Шейх Хасан Хильми аль-Кахи
Книга: Аль-бурудж аль-мушайяда би-н-нусуси аль-маайяда
Комментарий: Алихаджи аль-Кикуни
Источник: darulfikr.ru
