29.05.2024

ИРШАД АС-САЛИКИН.
ШАРХ БУРУДЖ АЛЬ-МУШАЙЯДА

Мы остановились на том, что имам Шаарани приводит слова своего шейха Али аль-Хавваса.
Я слышал, как он [Али аль-Хавваса], да будет доволен им Аллах, говорил: «Молящемуся предписано после салама сказать: «Астагфируллах, астагфируллах, астагфируллах» [три раза], –
 
Иными словами, надо трижды прочитать истигфар после намаза. Далее разъясняется, почему это надо делать.
…чтобы осознать недостатки своей молитвы…
 
Ведь как часто мы пребываем в беспечности во время намаза! Сколько адабов мы забываем! Во всём этом надо каяться.
…чтобы осознать недостатки своей молитвы и из-за того, что мы во время молитвы не сосредоточены на Аллахе в своих мыслях. [Надо произносить «астагфируллах»] из-за беспечности, из-за того, что мы разговариваем сами с собой во время намаза, и по множеству других причин.
Рассказывали, как однажды, совершая джамаат, имам совершил ошибку. После намаза он спросил у джамаата: «Почему вы не произнесли: «СубханАллах», – чтобы указать мне на ошибку?» Тогда один человек из джамаата ответил: «Да я в это время мысленно был на своем огороде».
Ведь истигфар произносят, когда грешат. И наименьший [грех] – это то, что раб считает это поклонение своим собственным, забыв о Творце этого поклонения.
 
Одного того, что раб относится к своему поклонению не как к творению Аллаха, уже достаточно для того, чтобы сделать таубу.
Ни один ариф не произносил: «Лишь Тебе мы поклоняемся и лишь к Тебе обращаемся», – не при чтении аята.
 
Они не говорят о себе. Они видят, что всё – от Аллаха.
[Они не говорят о себе] как о соучастнике действия, [они имеют в виду] только «таклиф». Для арифа Аллах не может иметь соучастника в действии. Пойми это.
 
В общем, тот, кто поразмышляет, поймёт, что, стоя перед Аллахом, мы подобны грешному рабу, который стоит перед своим господином, совершив грех с его женой, и ждёт наказания. Ему никогда не придёт в голову, что на него наденут халат. Поистине, он просит своего Господа простить его и не наказывать. Как обрадуется этот грешник, когда услышит, что его господин простил его, и не будет наказывать огнём, и не будет надевать на него раскаленный металлический шлем!
 
Вся хвала Аллаху, Господу миров.
 
Как этот раб радуется прощению, так и мы должны радоваться, что Аллах не наказывает нас за наше поклонение, в котором нет и тени адаба.
Также в «Латаиф аль-минан» [говорится]: «Также одна из милостей Аллаха ко мне заключается в том, что я не опираюсь ни на одно из своих поклонений, а опираюсь только на Аллаха. Каждый, кто опирается на что-либо, кроме Аллаха, не получит от Него помощи в ахирате.
 
Каждый, кто хочет хорошего конца в ахирате, должен во всём опираться только на Аллаха.
Клянусь Аллахом и снова клянусь Аллахом, поистине, после совершения молитвы, я сгораю от стыда больше, чем после совершения греха, из-за того, как плохо я исполнил эту молитву, из-за того, что понимаю, что нарушал адаб и был беспечен, и понимаю, насколько это не соответствует тому, как надо молиться. И у меня не хватает смелости говорить во время совершения суджда или руку`: «О Аллах, совершаю Тебе земной поклон, о Аллах, уверовал в Тебя», – или: «О Аллах, совершаю Тебе поясной поклон», – и так далее, не добавляя: «…такой земной и поясной поклоны, которые, по моему убеждению, достойны порицания и наказания, если бы не Твоё прощение и милость ко мне. И лишь эта милость не даёт миру покрыться тьмой и моему облику почернеть».
 
Посмотрите, как надо совершать намаз. Когда мы дойдем до этой темы в наших уроках по «Ихья», то увидим, как следует вставать перед Аллахом в намазе, и сравним это с тем, как мы в наши дни встаём на намаз. Один чешется постоянно, другой ерзает туда-сюда, можно даже увидеть, как в намазе говорят по телефону! В общем, если сегодня посмотреть на мусульман, то складывается ощущение, что мы вообще на намаз не встаём! А ведь, вставая на намаз, мы должны понимать, что встаём перед Правителем правителей, Царем царей, и надо вести себя подобающе.         
 
Если раб посмотрит [на самого себя], то увидит, что в основе всего [что он делает] лежит грех, если оценивать поступки согласно тому, чего достоин Аллах.
 
Другими словами, он поймёт, что его поступки достойны наказания, потому что они совершаются на публику и полны самодовольства. И вообще он весь намаз сам с собой разговаривает!
Тот, кто увидит это, не сможет поднять свою голову среди рабов Аллаха.
 
Как можно ходить с поднятой головой, если осознаёшь свои недостатки, видишь свои пороки, понимаешь, что поклонение, совершаемое тобой, недостойно величия Аллаха?! Нам всем надо осознать это, ведь нынче поклонение совершается для людей. Если мавлид – то ради славы, если красиво читают Коран – то ради известности. В наши дни всё время задаёшься вопросом, есть ли вообще искреннее поклонение. А все ходят, высоко подняв голову, даже если и считают себя религиозными…
Шейх Исмаил ибн аль-Мукри, да будет доволен им Аллах и да не лишит Аллах нас его бараката и духовной помощи, сказал:  
 
Твои грехи в поклонении многочисленны.
Если их сосчитать, их будет достаточно и без других прегрешений.
Совершаешь намаз без сердца…
 
Имеется в виду, совершаешь намаз, не размышляя над тем, что читаешь, без хузура. Это про наше время. Люди приходят в мечеть заранее, до азана, совершают все сунны, азкары после намаза, а сам фарз делают быстро и на автомате. Хоть у нас и много мечетей, но Аллах не одарил нас искренним поклонением Ему. Если бы одарил – это сразу было бы видно!
Совершаешь намаз без сердца – такой намаз,
Что совершающий его заслуживает наказания.
 
О каком вознаграждении может идти речь, если эти действия заслуживают наказания? Речь идёт о человеке, который не уделяет должного внимания намазу. А ведь намаз – это опора религии.
и намаз совершенный тобой, Аллах знает,
что это поклонение подобно греху.
 
Эти действия выглядят как поклонение, но, по сути, греховны.
И далее по тексту, что он говорил, да будет Аллах им доволен.
 
И становится ясным, что человек, который осознаёт это, очень далёк от того, чтобы просить вознаграждения за свои поступки.
 
Кто обычно просит награды за свои деяния? Тот, кто считает, что совершает нечто значительное.
Более того, такой человек никогда не осмелится просить вознаграждения. Он словно грешник, представший перед правителем из-за совершения убийства, или из-за какого-то дурного поступка, или из-за совершения мерзости с женой правителя, или чего-то подобного.     
                                                                                                                
Такой человек находится в постоянном страхе, что правитель его накажет. Как он может осмелиться просить награду?
Пойми это, мой брат. Если ты постараешься включить это в свой нрав, то будешь наставлен на истинный путь. Пусть Аллах наставит тебя. И вся хвала Аллаху, Господу миров» (т. 1, с. 158).
 
Также говорится в «Шарх силькуль-айн»: «В человеческом поклонении столько грехов, что их хватит, даже если не совершать никаких других».
 
Всё это – ответ на вопрос Мухаммада Дибира аль-Бурджи: «Если Аллах сказал в Коране, что нам за всё воздастся: и за хорошие, и за плохие деяния, – то зачем нужен устаз?» Хасан-устар, куддисса сирруху, даёт понять, что награда не будет даваться просто за совершение действия. Тут встаёт вопрос о батыне. В самом поклонении может быть столько недостатков, что их хватит, даже если не совершать других грехов. Что это за недостатки? Работа на публику, стремление выделиться, жажда славы. Всё это – грехи, и деяния, омрачённые ими, считаются грехами, а не поклонением.
К грехам, которые могут присутствовать в поклонении, относится то, что человек считает своё поклонение значимым и величественным или же получает от него удовольствие. Говорят, что для мюрида получение удовольствия от поклонения – это смертельный яд.
 
Сколько людей достигло духовных высот, но, из-за того, что Аллах дал им карамат, они обманулись и сбились с пути приближения к Аллаху.
Также к грехам в поклонении относится требование за него награды, получение от него удовольствия и наслаждения, заключающегося в том, что человек полагается на своё поклонение и стремится к быстрым караматам.
 
Что касается совершения поклонения с невежеством, постоянной невнимательностью, беспечностью, без соответствующего адаба, совершения поклонения ради людей и их внимания и других подобных вещей, то лекари сердец считают их большими грехами. Ведь «хорошие деяния праведников – это проступки у приближенных к Аллаху».
 
Когда тут говорится о больших грехах, речь идёт не о мнении факихов. Это имеет отношение к великим вали и приближенным к Аллаху.
И о них был ниспослан аят:
 
«Они возвращаются, совершив то, что совершили, и их сердца наполнены страхом перед Аллахом», –  
 
то есть они совершают намаз, пост и боятся, что Аллах не примет этого.
Говорят, что иногда, если поделить грехи, которые были совершены молящимся, их хватило бы на всех жителей страны. 
 
Это касается всех нас. Как же мы беспечны в своих ежедневных намазах! Мы даже толком «Фатиху» читать не умеем. Если мы прочтём «Фатиху» перед знатоками махраджа, то обнаружится куча ошибок! Мы говорим не про обычных людей, а про имамов в мечетях. Из-за такого отношения их собственные намазы и намазы джамаата могут стать недействительным! Но их ничего не заботит, кроме зарплаты, иначе за 15 лет они научились бы выполнять фарз! Коснёмся и скорости выполнения намаза. Имам Газали пишет, что человек не может размышлять над тем, что он читает, если совершает намаз в спешке. Как можно удержать в уме смысл арабских слов, если спешишь в намазе? Мы должны работать хотя бы над обязательным намазом. Имам Раббани, куддисса сирруху, в «Мактубате» пишет, что всё, что мы делаем в тарикате, работает на полноценное совершение намаза с адабом и хузуром.
Если бы наказание было ниспослано на какую-то страну, оно охватило бы её полностью.
 
Есть дагестанцы, которые вообще не делают намаз. Те, кто всё-таки молится, зачастую делают это, как им заблагорассудится. Надо делать шукру за то, что Аллах нас не уничтожил за наш способ совершать намаз!
Абу Сулейман, да будет доволен им Аллах, пишет в «Шарх аль-Хикам»: «И я не счёл ни одно своё деяние благим, поразмыслив над ним».
 
Али ибн аль-Хусейн, да будет доволен им Аллах, сказал: «То, что ты считаешь своё деяние [значимым], – это доказательство того, что оно не примется. Принятое деяние скрыто от тебя, и то, что ты не замечаешь этого деяния, – доказательство того, что оно принято».
 
Если мы хотим, чтобы Аллах принял наши деяния, мы должны не замечать своих поступков. Это необходимо в наши дни.
Некоторых познавших Аллаха спросили: «Что свидетельствует о том, что деяния принялись?» Они ответили: «То, что ты забываешь о них». В качестве доказательства [приведём] слова Аллаха:
 
«Поднимаются благие слова и праведные деяния».
 
В тафсире сказано, что поднимаются – значит, принимаются Аллахом.
И [они] сказали: «Признаком того, что деяние принимается Аллахом, является то, что у тебя от него ничего не остаётся. Если же поступок остаётся перед тобой, то он не будет принят Аллахом, поскольку стоит между тобой и Ним. Рабу надо забывать о своих деяниях сразу после их совершения и считать их ничтожными. Нужно всегда так себя вести, и тогда деяния примутся». Конец с. 42.
 
Ибн Атаилля пишет в книге «Латаиф аль-Минан»: «Всевышний сказал: «Которые верят в тайное и выстаивают молитвы».
 
Тайное – это то, что скрыто от нас, например, Рай или Ад.
Где бы ни были упомянуты молящиеся, они везде восхваляются. Это относится к тем, кто выстаивает молитву, и связано либо со словом «выстаивает», либо близким к нему. Всевышний сказал: «Которые верят в тайное и выстаивают молитвы», «Мой Господь, сделай так, чтобы я выстаивал молитву», «выстаивать молитвы», «выстаивай молитву», «выстаивайте молитву», «выстаивающие молитву».
 
Везде используется глагол «акъама-юъкиму». Везде, где он используется, идёт восхваление молящихся. Имеется в виду, что они выстаивают молитву согласно всем требованиям и адабам.
Когда же молящихся называют беспечными, Всевышний говорит: «Горе молящимся, которые забывают о своих молитвах».
 
Тут не сказано: «…которые забывчивы в своих молитвах», – иначе это было бы очень сложно для нас, ведь мы все иногда можем что-то забыть в намазе. Сказано: «…которые забывают о своих молитвах», – то есть которые постоянно говорят: «Сделаю завтра».
 
Тут не сказано: «Горе «выстаивающим молитву»».
 
В Коране слова «акама-юкиму-муким» употребляются в отношении тех, кто выполняет молитву надлежащим образом.
А выстаивание «аль-икамат» – это когда человек совершает молитву, которая принимается у него, и Аллах создаёт в Малакуте её внешний образ, который постоянно совершает руку и суджда до Судного дня, и за это будет награда молящемуся». Конец с. 158.
 
Речь идёт о человеке, который совершал молитву со всеми рукнами, суннатами, хаятами. Молимся ли мы таким образом? Таков ли наш намаз? Нет, мы всё делаем не так, и наш намаз совсем другой…

Мы надеемся, что Аллах примет наши деяния и сделает так, чтобы наши намазы, посты и получение знаний принялись.

Автор: Шейх Хасан Хильми аль-Кахи
Книга: Аль-бурудж аль-мушайяда би-н-нусуси аль-маайяда
Комментарий: Алихаджи аль-Кикуни
Источник: darulfikr.ru

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *