МИРСКОЕ — ЗНАЧИТ ЗАБЫТЬ АЛЛАhА
С этой точки зрения «зухд» – это не бедность, а состояние души, необходимое каждому верующему, как бедному, так и богатому. Если человек, который вследствие Божьего предопределения внешне беден и испытывает нужду, всеми фибрами души стремится к достижению мирских целей, он не может считаться «ахли зухд». Ибо «зухд и истигна» это не состояние человека, который в силу предопределения вынужден довольствоваться малым. Это по собственной воле ограждение души от пленения мирским.
Прекрасное определение «зухду» дал Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям): «В этом мире быть «захидом» не означает ни знание халяль и харамов, ни отказ от материальных богатств. В этом мире быть «захидом» – это значит надеяться больше на то, что принадлежит Аллаху, чем на свои средства (то есть, надеяться ни на ризк, а на Раззака). Быть захидом – это значит, что когда с тобой приключилась беда, до тех пор, пока проблема не решилась, до последней степени надеяться на Его награды.
Хорошо высказался по этому поводу Мавляна (рахматуллахи алейхи): «Мирское – это значит забыть Аллаха.
Это не означает обладание деньгами, тканями, женщинами и детьми. Все, что отвлекает тебя и приводит к забвению Аллаха, и является твоим мирским». Один из воспитанников Шахи Накшибанда (куддиса сирруху) по имени Мухаммад Париса (куддиса сирруху) по дороге в Мекку заехал в город Багдад. Там он увидел молодого юношу-менялу. Посчитав, что молодой человек неустанно занят клиентами и все свое время проводит в мирских делах, он сильно огорчился и мысленно подумал: «Горе тебе! В свои годы, когда можно самым прекрасным образом совершать ибаду, ты отдался мирским занятиям!» Но когда он вошел в состояние «муракаба», с удивлением заметил, что сердце юноши постоянно пребывает с Аллахом. То есть, его внешние органы были заняты мирскими делами, но сердце неустанно поминало Аллаха. Юнус Эмре суть мирского выразил четким и понятным образом: Владелец богатства, А где первый владелец? Мирское — обман, богатство — обман, И ты подумай немного! На этот раз он воскликнул «Машаалах! Руки в труде, а сердце занято Другом».
Ибо это состояние называется «хальвет дар анджуман», то есть, находясь среди людей, быть вместе с Аллахом, и «вахдат в касратте» (сделать так, чтобы сердце всегда было вместе с Аллахом). Когда Мухаммад Париса (рахматуллахи алейхи) добрался до Хиджаза, он встретился с седовласым стариком, который рыдал, завернувшись в покрывало Каабы. Сначала он, обратив внимание на внешний вид старика и его слезные обращения к Всевышнему Аллаху, с сожалением вздохнул и позавидовал ему: «Эх, и мне бы так, со слезами на глазах, помолиться Аллаху». Потом он обратил внимание на сердце старика и увидел, что все его рыдания и молитвы совершаются ради достижения никчемной, мирской цели. И тогда чувствительное сердце шейха охватила печаль.
Значит, быть захидом по отношению к мирскому, означает следующее: как при бедности, так и при богатстве уметь оградить свое сердце от мирского. Главное – заниматься мирскими делами и при этом не пренебрегать Ахиратом. То есть, занимаясь мирскими делами – оградить сердце от беспечности. Мавляна (рахматуллахи алейхи), сравнивая человека с судном, плавающим в озере, говорил: «Если озеро находится под судном, оно будет опорой для него. Но если волны начнут попадать внутрь судна, оно приведет его к погибели». То есть, когда душа растворилась в Творце, даже если все сущее подчинили рабу, это не испортит его истикамат Божьего раба. Но когда сердце не сумело оградить себя от любви к мирскому, даже маленькая частица мирского может разрушить духовность раба. Как в богатстве, так и при бедности нужно обладать искусством терпения.
Мерилом истинного богатства является не большое количество материальных средств и толщина бумажника. Это довольство малым и пожертвование от всей души. Место денег не душа, а бумажник.Â
Очень тяжело быть богатым выше среднего уровня, также тяжела бедность ниже среднего уровня. Но если проявлять терпение, вас ожидает величайшая награда. В обществе мало таких людей, то есть «агниа-и шакирин» (благодарные богатые) и «фукара-и сабирин» (терпеливые бедные). В беспечных людях, как при непомерном богатстве, так и неимоверной бедности, проявляется один и тот же грех. При большом богатстве и чрезвычайной бедности существует вероятность бесчестия. Так как богатство, с одной стороны, подстегивает алчность, а с другой стороны бедность делает сложным терпение, могут показаться допустимыми недозволенные методы обогащения.
Поэтому Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) молился следующим образом: «О Аллах! Прибегаю к Твоей защите от бедности, вынуждающей забывать и от развращающего богатства». Как сообщается в этом хадисе, как бедность, которая вынуждает человека восставать против Аллаха, так и развращающее богатство равносильны друг другу.
Из книги «Испытание мусульман деньгами»
Осман Нури Топбаш
Источник: fondihlas.ru
