О ДОЗВОЛЕННОСТИ РАБИТЫ. Часть 2.
Мы начали разбирать, что такое рабита и дозволена ли она Шариатом. Мы сказали, что её основа была заложена во времена сподвижников и табиинов. Следует знать, что сподвижники никогда не забывали Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, он всегда занимал их мысли, иначе сподвижники не смогли бы сделать всё то, что они сделали.
Также следует понимать, что Аллаh наделил человека воображением. Если связывать сердце с чем-нибудь хорошим, то будешь совершать праведные поступки, а если связывать сердце с плохим, то будешь стремиться к плохому.
Также нужно знать, что в суре «Юсуф» рассказывается, что Зулейха, жена Азиза, стремилась соблазнить Юсуфа, алейхи ссалям. В 24-м Аяте сказано:
«И она устремилась к нему, и он – к ней, если бы не видел знамений Аллаhа».
В тафсире сказано, что перед Юсуфом, алейхи ссалям, предстал его отец, Якуб, и ударил его по груди. И Аллаh сделал так, что страсти вышли из пальцев Юсуфа, алейхи ссалям. В Тафсире Джалялейн, у ат-Табари и у ибн Касира передаётся, что об этом рассказал ибн Аббас.
Ещё нужно знать, что, если хочешь совершать намаз в хузуре, следует представить, что кто-нибудь из уважаемых людей твоей местности или рода смотрит на тебя, когда ты совершаешь поклонение. Наши сердца слишком запачканы грязью, и люди совершенно не понимают, что такое рабита. В прямой трансляции из мечети Харам или из мечети Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, можно заметить людей, которые не знают, чем себя занять, и постоянно вертятся туда-сюда. Если бы они понимали, что Аллаh смотрит на них, или ощущали бы присутствие праведников, то совершали бы намаз в хузуре и с адабом.
На прошлом уроке рассказывали про Абдуррашида из Алмака, который после вступления в тарикат не мог ходить босым, потому что постоянно ощущал рядом с собой присутствие праведников. Это было во времена коммунистов. Он понял истинную суть Аята:
«Будьте вместе с праведниками».
Впрочем, мы видели много арабов, которые понимают язык Кур`ана и Хадиса, но у нас невольно возникал вопрос, совершают ли они вообще намаз. Это всё потому, что мы не боимся Аллаhа, хотя и читаем с махраджем Хадис о том, что надо поклоняться Аллаhу так, как будто ты видишь Его. У нас махрадж на языке, но нет махраджа сердец. Хасан-устар, куддисса сирруху, сказал: «Нельзя, чтобы люди отрицали это». Человеку не подобает отрицать то, что он не понимает, ведь в истории Ислама было много алимов, которые понимали, что такое рабита, и не отрицали её.
В «Кашфу зунну» Ибрагим Халифа говорит, что лишь богобоязненный может познать тасаввуф. Эту науку поймут лишь те, кто вступил на этот путь. Разве слепой может увидеть сияние солнца?
Мы должны знать, что великие кутбы тариката являются либо потомками Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, либо потомками великих сподвижников. Халид аль-Багдади, куддисса сирруху, например, является по отцу потомком Усман-асхаба, разыАллаhу анху, а по материнской линии – потомком Пророка, солляллаху алейхи ва саллям. Однажды ибн Абидин рассказал свой сон Халиду Багдади, куддисса сирруху. Он увидел, что Усман-асзхаб, разыАллаhу анху, умер, и во сне совершал над ним джаназа-намаз. Халид Багдади, куддисса сирруху, сказал, что скоро умрёт и что ибн Абидин будет совершать над ним джаназа-намаз. В то время Халид Багдади, куддисса сирруху, болел…
Имам Раббани, куддисса сирруху, – потомок Умар-асхаба, разыАллаhу анху, как и Убайдулла аль-Ахрари, куддисса сирруху, который входит в накшубандийскую силсилу. Мы должны знать, что эти великие шейхи не были джахилями. Они были великими алимами.
В истории Дагестана все богобоязненные люди всегда следовали этому пути.
Вспомним ибн Абидина, который написал самую главную книгу для ханафитов – «Радд аль-Мухтар». В этой книге исчерпывающе описан ханафитский мазхаб, а он самый сложный. Все ханафиты нуждаются в этой книге. Так вот, ибн Абидин был мюридом Халида Багдади, куддисса сирруху. Османы отправили ибн Абидина в Багдад, чтобы он выяснил, кто такой Халид-шах, куддисса сирруху, и, как пишет сам ибн Абидин, из Багдада он вернулся уже мюридом Халид-шаха, куддисса сирруху.
Вспомним также Абдуль-Хамида аш-Ширвани – одного из великих устазов накшубандийского тариката. Об нём пишет Шуайб аль-Багини в «Табакате».
Книгу, на которую написал примечания (хашият) Дусуки, написал Ахмад аль-Адави ад-Дардир, являевшийся шейхом тариката аль-Хальватия. Ахмад Сави, который написал «Хашият Сави», – это его ученик.
Мы никогда не забудем, как Мухаммад Зухайли, крупный алим Шама, сказал, что братская любовь между имамом Шафии и имамом Ахмадом была сильнее, чем любовь между Имрауль-Кайсом и Лейлой. Но имам Шафии точно так же любил имама Малика и имама Абу Ханифу.
Мы уже рассказывали, как Абу Ханифа соблюдал адаб к своему учителю Хаммаду. Неужели Абу Ханифа никогда не представлял себе его лицо?
В великих книгах по акыде говорится о том, что рабита дозволена. А тот, кто это отрицает, отрицает порядок вещей, который установил Аллаh. В Кур`ане сказано:
«Вы не найдете изменений в установлениях Аллаhа».
Разве мать может не представлять своего сына, не вспоминать о нём, особенно если он далеко? Аллаh таким сотворил человека.
Итак, обратимся к книге «Шарх аль-Мавакиф». Это книга Шарифа аль-Джурджани. В 8-м томе он говорит о рабите. Неужели эти великие имамы не поняли того, что поняли те, кто начитался всяких брошюрок и на их основе выносит решения? В 8-м томе на 372-й странице говорится: «Абу Язид аль-Бистами получал файз от равхани Джафара ас-Садика». Таким образом, можно получить пользу от равхани праведника. И алимы по акыде, которые писали восьмитомные книги, знали бы, если бы это было запрещено. Знайте, что выпускники исламских вузов, у которых есть дипломы о высшем исламском образовании, не могут прочитать даже две-три страницы из таких книг. Не стоит думать, что муравей может победить слона. Брошюрки не перевесят книги этих учёных.
Продолжим. На книгу «Шарх аль-Мавакиф» Сайлякути написал шахият. Сайлякути – это тоже великий алим Ислама. Он взял тарикат у имама Раббани. Хасан-устар, куддисса сирруху, пишет, что их история упоминается в книге «Мир’атуль-хамидин». Посмотрите, это всё одна семья!
Мухаммад Тахир аль-Карахи был помощником трёх имамов. До этого он давал ильму детям Джамалуддина аль-Кази-кумухи. Потом появился Мухаммад Али аль-Чохи. Сын Али Чохи Мухаммад Мирза Мавраев и сын Мухаммада Тахира аль-Карахи Хабибуллах были мюридами Абдуррахмана аль-Асави. Это нужно знать. Благородные люди знают благородных людей своей эпохи.
Есть достоверный Хадис, который приводят Бухари, Муслим и Ахмад: «Человек с теми, кого он любит». Ведь если что-то полюбишь, это никогда не уйдёт из твоих мыслей! Аллаh сказал, что объявил войну тем, кто объявит войну Его вали. Как можно не представлять вали Аллаhа?!
Можно спросить, является ли рабита ибадатом. Такой вопрос свидетельствует о невежестве того, кто спрашивает, о том, что он не знает, какие виды поклонения существуют. Есть два вида поклонения: то, которое является поклонением в основе, и то, которое в основе поклонением не является, но таковым становится. Поклонение, которое является таковым в своей основе, – это намаз или пост. А второй вид поклонения – это, например, уважение и почитание родителей. Это тоже поклонение. Но кому это поклонение? Родителям или Аллаhу? Конечно, Аллаhу! Когда соблюдают адаб к учителю – это ибадат? Да, но кому? Не муаллиму же! Смотреть на Каабу – это поклонение, но мы же не будем говорить, что Кааба – это и есть Аллаh. Мы смотрим на Каабу, потому что это дом Аллаhа. А ведь верующий величественней Каабы. Тогда почему нельзя думать о верующих и вспоминать их?
Мы должны знать, что есть два вида действий: действия тела и действия сердца. Любые движения тела и воображение дозволенного также дозволены. Всё оценивается по намерению. Если человек представляет праведника и говорит: «О Аллаh, дай мне такие же знания, какие Ты дал этому праведнику, дай такой же нрав и тауфик для такого же поклонения», – это хорошо, ведь при упоминании праведников ниспосылается милость Аллаhа.
Есть ещё один вопрос, который могут задать мне лично. Меня могут спросить: «Разве твой учитель Мухаммад Рамазан аль-Бути не отрицает рабиту? Ты что, больше него знаешь?» Это каждый может спросить.
Как же нам ответить на этот вопрос? Нужно всегда задавать каверзные вопросы самому себе, прежде чем кто-нибудь другой задаст их, иначе можно посеять сомнение в людских сердцах.
Мухаммад Рамазан аль-Бути – не джахиль, чтобы отвергать рабиту в её основе. Аллаh дал ему много знаний. Если бы он отвергал саму суть рабиты, то не написал бы книгу «Это мой отец». Он не джахиль, он знает слова Джорджани и не собирается переступать через ибн Абидина. Дело в том, что Мухаммад Рамазан аль-Бути отвергает то, как муташейхи Шама делают рабиту. Мы лично присутствовали на уроке, когда Мухаммад Рамазан аль-Бути впервые поднял этот вопрос. Другие наши земляки либо были в спортзале, либо сидели в Абу Нуре или в Захра. Мы ещё раз повторяем, что Мухаммад Рамазан аль-Бути не отвергает саму рабиту! Он отвергает то, как шамовские муташейхи учат её совершать. Мы были на этом уроке. Он сказал следующее: «В накшубандийском тарикате есть рабита. Это когда ставишь перед собой фотографию устаза и произносишь: «Аллаh, Аллаh, Аллаh». Это дурное новшество». Но разве это есть в истинном накшубандийском тарикате? Если бы он отрицал саму рабиту, зачем ему ссылаться на книгу имама Раббани «Аль-Мактубат»? Вот передо мной эта книга имама Раббани. Зачитаем вам тот отрывок, на который ссылается Мухаммад Рамазан аль-Бути:
«Если человек во время совершения зикра вспомнит лицо своего шейха…»
В накщубандийском тарикате, поминая Аллаhа, рабиту не совершают. Совершая рабиту, мюрид сидит молча и представляет справа Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, слева – Халид-шаха, куддисса сирруху, посредине – Махмуда-афанди, куддисса сирруху, а вокруг себя – остальных шейхов силсилы и молит Аллаhа, чтобы хороший хал из сердца Махмуда-афанди, куддисса сирруху, перешёл в его сердце. Но в это время не поминают Аллаhа. Мы своими глазами видели и своими ушами слышали, что Мухаммад Рамазан аль-Бути отвергал конкретный способ совершения рабиты, когда ставят фотографию и повторяют: «Аллаh, Аллаh, Аллаh». А потом он сам привёл цитату из «Мактубат» имама Раббани, куддисса сирруху (с. 123 старого издания):
«Если человек во время совершения зикра невольно вспомнит лицо своего шейха, не принуждая себя, необходимо поместить этот образ в сердце и заниматься зикром, храня его в сердце. Знаешь ли ты, кто такой муршид? Муршид – это тот, от кого ты получаешь духовную пользу и помощь в достижении Аллаhа».
В общем, Мухаммад Рамазан аль-Бути никогда не отвергал рабиту. Получив письмо с описанием того, как мы совершаем рабиту в Дагестане, и с далилями, он сказал, что это письмо написал человек, который понимает, о чём говорит. Так что он никогда не отрицал рабиту! Как можно её отрицать, если великие имамы по акыде пишут про неё в своих книгах? Как Бути может отрицать рабиту, если почти на каждом уроке по Фикху сира он плачет, рассказывая о сподвижниках? Разве это не рабита? Наш тарикатский устаз даже говорит, что можно делать рабиту, когда куда-нибудь идёшь пешком. Нужно ощущать присутствие равхани, чтобы не обращать внимание на окружающее. Если бы мусульмане так делали, то они не смогли бы убивать друг друга, они боялись бы навредить даже кошке! Они не смогли бы такфирить друг друга и опасались бы лишний раз обвинить другого в грехе. Но сегодня мусульмане не знают, что такое дух и любовь. Все мы страдаем от невежества, поэтому вещи, которые раньше были очевидными, сейчас вызывают сомнения.
Имам Шаарани рассказывает про Сулеймана, алейхи ссалям, такую историю. Одна маленькая птичка говорит другой: «Я ради тебя готов разрушить даже этот купол Сулеймана». Это сказала птичка, которая не может и веточку поднять! Это очень удивило Сулеймана, алейхи ссалям, он подозвал птичку к себе и спросил: «Что ты такое говоришь, ты даже ветку поднять не сможешь!» Птичка ответила: «Это язык любви». Но у нас нет такой любви.
Мухаммад Рамазан аль-Бути плачет, рассказывая про сподвижников. Разве это не рабита? Он не отрицал рабиту. Это ему приписывают студенты, которые даже голову не могут покрыть и делают разные модные причёски. Эти бездельники говорят: «Бути рабиту отрицает». Мы присутствовали на уроке, когда Бути говорил про рабиту. Там было только трое дагестанцев, потому что те, кто учился в Абу Нуре не ходили к нему, а те, кто учился в Захра, вообще его игнорировали. К нему ходили лишь несколько студентов Дамасского университета. Он всего лишь сказал: «Поставить перед собой фотографию и повторять: «Аллаh, Аллаh, Аллаh» – это дурное новшество». Совершенно верно. Это очень опасно. Нельзя вырывать слова алимов из контекста и распространять их на то, к чему они не относятся.
Когда Бути получил письмо нашего алима, который описал наш способ совершения рабиты с далилями, то сказал: «Это слова человека, который знает, о чём говорит». Вот что он сказал про нашу рабиту. Не надо сравнивать нашу рабиту с той, которой обучают в Абу Нуре. Альхамдулиллях, в Дагестане тарикат чистый, и наши устазы знают истилах тариката и хранят его правила. Пусть Аллаh даст нам тауфик следовать им.
Беда нашего времени заключается в том, что мы критикуем много, а делаем мало. Если каждый будет делать то, что у него лучше получается, то больше не будет фитны.
Хишам аль-Бурхани, один из видных алимов Дамаска, был нашим учителем в Дамасском университете. Он того же возраста, что и Бути. Однажды его спросили про рабиту. Мы тогда учились на первом курсе. Он ответил: «Это хорошо, если знать её основы и правила». Имам Раббани, куддисса сирруху, Халид Багдади, куддисса сирруху, как раз описывают её правила и условия совершения. Об этом также написано в книгах дагестанских алимов. Это совершенно не противоречит Шариату и основам тариката. Наши устазы часто приводят слова Халид-шаха, куддисса сирруху: «Тот, кто изменил наши основы, не из нас». Джунейд аль-Багдади говорил: «Наша основа – это Кур`ан и Сунна». Иначе наши великие предки, которые обладали ильму, никогда не последовали бы этим путём.
Мы должны знать, что про многих могут рассказывать всякие странные вещи, чтобы сердца перестали к ним тянуться. Но крупные учёные никогда ничего не говорят, не имея на то причины.
Надеемся, что разумному человеку будет этого достаточно.
